Beelzebub, Dio della tradizione cristiana

Beelzebub è Dio della tradizione cristiana.

„Signore delle mosche”, divinità straniera demonizzata dei Filistei.

Beelzebub

Beelzebub è uno dei casi più emblematici di trasformazione di un personaggio nella storia delle religioni: originariamente divinità locale della città filistea di Ekron (Baal-Zebub, “Signore della sublimità”, in seguito deriso come “Signore delle mosche”), diventa nella tradizione biblica e cristiana il demone supremo. I Vangeli lo identificano con il principe dei demoni; i grimori medievali lo collocano in una gerarchia accanto a Satana.

La sua ricezione mostra in modo esemplare come la polemica monoteista trasformi le divinità straniere in demoni. Il nome “Signore delle mosche” è con ogni probabilità una distorsione intenzionale di Baal-Zebul (“Baal, il Principe”), che allude a putrefazione, mosche e decomposizione. Come figura culturalmente influente, viene tramandata fino ai giorni nostri attraverso le credenze popolari, la letteratura (William Golding, “Lord of the Flies”, 1954) e la cultura popolare.

Tappe della storia delle religioni

Dal punto di vista della storia delle religioni, Beelzebub è uno degli esempi meglio documentati di peiοrasi divina: una divinità originariamente venerata in modo legittimo nell’ambito di una tradizione straniera, trasformata in figura demoniaca dalla polemica ebraica e successivamente cristiana.

La testimonianza più antica è la divinità cittadina di Ekron, una delle cinque città filistee, citata nel libro dei Re (2 Re 1,2.6) come Baʿal-Zebub (“Signore delle mosche”).

In questo testo, il re Acazia di Israele consulta Baʿal-Zebub per ottenere un responso sulla propria guarigione, il che viene commentato con disprezzo polemico dal profeta Elia. La forma originaria potrebbe essere stata Baʿal-Zebul (“Signore della dimora eccelsa”, signore del tempio), poi distorta dalla polemica ebraica in Baʿal-Zebub; questo è lo standard della ricerca a partire da William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Panoramica: Beelzebub

Tipo: Divinità straniera demonizzata, demone supremo
Origine: Città filistea di Ekron
Testi: 2 Re 1, Vangeli, Testamento di Salomone, grimori
Periodo: Dall’età del bronzo al presente
Funzione: Demone supremo, Principe delle mosche, seduttore

Inquadramento

Periodo dei testi

Le prime attestazioni della divinità filistea Baal-Zebub in 2 Re 1 (IX sec. a.C.). Demonizzazione nell’età del Secondo Tempio. Posizione di rilievo nel Nuovo Testamento. Figura elaborata nei grimori della prima età moderna (Lemegeton, Pseudomonarchia Dämonum).

Area di diffusione

Originariamente nel Levante (Ekron), poi nell’intero mondo ebraico-cristiano. La ricezione moderna è diffusa a livello mondiale attraverso la letteratura e la cultura popolare.

Fonti

2 Re 1; Vangeli (Mt 10,25; Mt 12,24; Mc 3,22; Lc 11,15); Testamento di Salomone; grimori della prima età moderna; Paradise Lost di Milton; letteratura moderna.

Denominazione e varianti grafiche

Ebraico biblico: Baʿal-Zebub (“Signore delle mosche”), 2 Re 1,2.
Greco neotestamentario: Beelzeboul / Beelzebul.
Forma filistea originaria: probabilmente Baʿal-Zebul (“Baal, il Principe”).
Latino medievale: Beelzebub.

Lo slittamento da Zebul (“Principe”) a Zebub (“mosca”) è con ogni probabilità una distorsione schernente degli autori biblici. Il motivo della mosca si adatta alla semantica demonologica di putrefazione, decomposizione e piaga, e rimane iconograficamente determinante.

Descrizione

Aspetto

La Bibbia non fornisce descrizioni visive. Nel Medioevo: enorme mosca o figura cornuta con ali di mosca. Nel Testamento di Salomone: unico demone maschile, pelle bronzea, sovrano delle mosche. Nei grimori: con forma di vitello o a tre teste.

Comportamento

Come demone supremo, comanda gli altri demoni. La tradizione gli attribuisce il peccato capitale della gola. Nei processi di stregoneria è spesso indicato come partner personale di patto.

Sfera d’azione

Cosmicamente come seconda figura principale dell’inferno (accanto a Satana/Luzifer). Tematicamente: gola, avarizia, pestilenza, piaga. A Ekron originariamente divinità della guarigione, dopo la demonizzazione portatore di malattia.

Origine mitologica

Divinità locale filistea, probabilmente con funzioni terapeutiche (2 Re 1: il re Acazia lo consulta per la propria guarigione). La polemica biblica lo demonizza; la tradizione successiva amplifica la figura demoniaca.

Vangeli sinottici e tradizione patristica

Nel Nuovo Testamento Beelzebub compare cinque volte (Matteo 10,25; 12,24.27; Marco 3,22; Luca 11,15.18.19). Nei Sinottici è il demone supremo, il cui potere i nemici accusano Gesù di sfruttare per esorcizzare altri demoni.

I farisei accusano Gesù di agire con l’aiuto di Beelzebub; la risposta di Gesù (il celebre “Se il regno di Satana è diviso contro se stesso…”) pone Beelzebub praticamente in identità con Satana.

Questa identificazione diventa standard nella successiva tradizione patristica (Tertulliano, Origene, Agostino). Nella demonologia medievale il Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) conosce una gerarchia propria in cui Beelzebub è il demone vice dopo Luzifer; in alcune linee della tradizione della Goetia è il secondo o terzo tra i re della Goetia.

Profilo: Beelzebub

I principali aspetti di Beelzebub in sintesi. Le trattazioni su nome, descrizione, difesa e paralleli si trovano nei capitoli 2, 3, 5 e 6.

Tradizione

Originariamente divinità di Ekron (Baal-Zebul). Reinterpretato come demone supremo dalla polemica biblica. Lo slittamento del nome verso “Signore delle mosche” è una distorsione intenzionale.

Oggetto d'azione

Apostati e convertiti ad altra confessione (neotestamentario); nella tradizione medievale: golosi, partner di patti stregateschi, vittime della pestilenza.

Aspetto fisico

Enorme mosca o figura cornuta con ali di mosca. Nei grimori con forma di vitello o a tre teste. Pelle bronzea nel Testamento di Salomone.

Funzione

Guida gli altri demoni, provoca pestilenza e gola, compare nelle storie di patto. Come dio oracolare dei Filistei: guarigione o profezia, poi ribaltate nel contrario.

Difesa da Beelzebub

Esorcismo, evitamento del nome, sacramenti. Particolarmente nel XVII secolo citato negli atti processuali come partner di patto; confessione e assoluzione da parte del sacerdote.

Paralleli

Figure di Baal (cananee, come strato originario), Mammon (demone cristiano dell’avarizia), Asmodai (tradizione ebraica), in generale: motivo delle divinità straniere demonizzate.

Difesa nella vita quotidiana

Rituali di difesa

Esorcismo nella tradizione ecclesiastica. Medaglia di San Benedetto, che si rivolge a tutti i demoni supremi contemporaneamente. Pratica popolare più antica: croci e acqua santa nei luoghi colpiti dalla pestilenza.

Evocazioni

I grimori (Lemegeton, Pseudomonarchia Dämonum) elencano Beelzebub con sigillo, rango e seguito. La teologia scolastica condanna tali formule di legame, mentre la letteratura continua a proliferare.

Amuleti e simboli protettivi

Come per Satana: croce, crocifisso, medaglia benedettina. In tempi di pestilenza in particolare: medaglie dei santi della peste (Sebastiano, Rocco), che riconducono simbolicamente la piaga delle mosche a Beelzebub.

Ricezione

Medioevo e prima età moderna: Nei grimori al secondo posto dopo Satana/Luzifer. Frequentemente indicato come partner di patto nei processi per stregoneria. Nelle raccolte di esempi come portatore di peste.

Milton: Il Paradise Lost di Milton (1667) fa di Beelzebub il più stretto confidente di Satana e il suo consigliere eloquente nel Pandaemonium.

Età contemporanea

Il romanzo di William Golding Lord of the Flies (1954) ha reso il nome noto a un vasto pubblico di lettori, senza però far comparire il demone stesso: il titolo rimanda alla testa di maiale infilzata su un palo, circondata da mosche, e al male che secondo Golding risiede nell’essere umano stesso.

Corpus principale delle fonti

Opere sulla ricerca su Beelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), per la preistoria ugaritico-cananea. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), fondamentale per la polemica ebraica contro la tradizione di Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), per la discussione veterotestamentaria.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) e Satan. The Early Christian Tradition (1981) per l’elaborazione patristica. Joseph Peterson (a cura di), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), per la tradizione della Goetia.

Baal-Zebub di Ekron: il punto di partenza biblico

Il nome Beelzebub rimanda a un passo concreto dell’Antico Testamento. Nel secondo libro dei Re, capitolo 1, il re malato Acazia di Israele invia messaggeri per consultare Baal-Zebub, il dio di Ekron.

Ekron era una delle cinque città principali dei Filistei. Il profeta Elia intercetta i messaggeri e annuncia la morte al re, perché ha consultato un dio straniero anziché il Dio di Israele.

Il nome Baal-Zebub significa letteralmente „Signore delle mosche“. Nella ricerca, ciò è considerato per lo più una derisione distorcente di un titolo originario.

Si ipotizza un originario Baal-Zebul, „Signore eccelso“ o „Principe Baal“, dove zebul è collegato al termine per una dimora elevata o una sede principesca. Gli autori biblici avrebbero deliberatamente distorto il titolo onorifico in „Signore delle mosche“ per ridicolizzare il culto straniero.

Questa interpretazione si basa anche sui testi ugaritici, in cui Baal compare con l’appellativo zbl. Non è accertata con certezza, ma è la spiegazione più diffusa. Va rilevato che all’origine non vi è una figura demoniaca, bensì una divinità atmosferica semitica occidentale, percepita da Israele come divinità straniera ostile.

Il fatto che da un culto locale di Baal della città filistea di Ekron sia emersa una figura centrale della successiva demonologia è un esempio paradigmatico di come una religione reinterpreti le divinità dei propri vicini. Il signore un tempo venerato diventa l’idolo disprezzato e infine il demone.

Dall'idolo al principe dei demoni: lo sviluppo nel Nuovo Testamento e dopo

Nel Nuovo Testamento il nome appare in una forma leggermente modificata come Beelzebul. Nei Vangeli sinottici gli avversari di Gesù lo accusano di scacciare i demoni con l’aiuto di Beelzebul, che viene lì definito “capo dei demoni”.

Gesù respinge l’accusa con il noto argomento secondo cui un regno diviso in se stesso non può sopravvivere.

A questo punto lo sviluppo è già molto avanzato: l’antico dio dei Filistei è ora un capo dei demoni, di fatto identificato o strettamente associato a Satana. I Vangeli stessi stabiliscono questa identificazione passando, nel corso dell’argomentazione, da Beelzebul a Satana.

Nella tradizione cristiana postbiblica Beelzebub fu sviluppato come figura autonoma della gerarchia infernale. Le demonologie medievali e della prima età moderna gli attribuirono un rango elevato, spesso come uno dei più potenti angeli caduti, subito dopo Lucifero o Satana. In alcuni di questi sistemi fu presentato addirittura come il vero e proprio signore supremo degli Inferi.

Queste gerarchie non costituiscono un insegnamento uniforme, bensì sono prodotti di una letteratura speculativa che varia da autore ad autore. Va sottolineata la linea storico-religiosa: un Baal semitico occidentale, deriso dalla Bibbia ebraica come dio straniero, dichiarato principe dei demoni nel Nuovo Testamento, elaborato nel Medioevo cristiano come elemento fisso della topografia infernale.

Beelzebub nei manuali di esorcismo e nei processi per stregoneria

Nella prima età moderna Beelzebub acquistò rilevanza pratica in due contesti: nell’esorcismo e nei processi per stregoneria. I manuali di esorcismo, impiegati per interrogare presunti ossessi, elencavano nomi di demoni. Beelzebub figurava tra i nomi che l’esorcista doveva ricercare, poiché si credeva che la conoscenza del nome conferisse potere sul demone.

Il caso più celebre è quello di Loudun, in Francia, dove negli anni Trenta del Seicento delle monache di un convento erano ritenute ossesse. Nei verbali di questo e di casi analoghi Beelzebub compare tra i demoni nominati.

La ricerca storica, in particolare l’influente studio di Michel de Certeau su Loudun, ha mostrato quanto tali casi fossero plasmati da conflitti sociali, concorrenza teologica e dalle aspettative degli esorcisti.

Nei processi per stregoneria Beelzebub appariva talvolta come il demone con cui gli imputati avrebbero stipulato un patto. Anche qui è necessaria prudenza: le dichiarazioni venivano estorte sotto tortura o minaccia di tortura e seguivano le indicazioni degli interrogatori.

Una linea a sé stante è costituita dalla cosiddetta letteratura dei grimori, manuali magici con presunte istruzioni per la evocazione degli spiriti. Opere come il Grand Grimoire o la letteratura del cosiddetto Höllenzwang citano Beelzebub tra i principi infernali evocabili. Questi testi sono compilazioni tarde, per lo più della prima età moderna o ancora più recenti, prive di fondamenti antichi; documentano la concezione popolare della magia, non una tradizione antica.

La mosca come immagine: iconografia e ricezione letteraria

Il significato letterale “Signore delle mosche” ha fortemente plasmato l’immaginario attorno a Beelzebub, anche se in origine si trattava di uno scherno. Nell’arte e nella letteratura cristiana la mosca divenne il suo attributo. Le mosche erano considerate animali della putrefazione, della carogna e della malattia. Si adattavano all’idea di un demone associato alla decomposizione e alla contaminazione.

In alcune rappresentazioni medievali e della prima età moderna Beelzebub appare come un essere enorme simile a una mosca o a un insetto, in altre come un demone alato di fattura tradizionale. Non esiste un’iconografia uniforme. Gli artisti seguivano le rispettive demonologie e la propria fantasia.

La ricezione letteraria è ampia. Il Paradise Lost di John Milton del XVII secolo introduce Beelzebub come il più alto in grado tra gli angeli caduti dopo Satana, come suo consigliere intelligente e autorevole. Milton gli conferisce così una personalità letterariamente elaborata, che va ben oltre le scarne annotazioni bibliche.

Nel XX secolo il romanzo Il Signore delle Mosche di William Golding (1954) ha reso il nome noto a un vasto pubblico di lettori, senza far apparire il demone in persona: il titolo allude alla testa di maiale infilzata su un palo, circondata da mosche, e al male che, secondo Golding, risiede nell’essere umano stesso.

Nella cultura moderna Beelzebub è quindi meno una figura concreta che un simbolo del decadimento e del male che proviene dall’interno.

Link di approfondimento

Link interni consigliati:

Cristianesimo
Satana, Luzifer, Leviathan, Legion
Demonizzazione delle divinità straniere nella polemica biblica
Letteratura dei grimori
Iconografia dei santi della peste

Letteratura (selezione)

Domande frequenti su Beelzebub

Chi è Beelzebub?

Beelzebub (ebraico Baal-Zebub, Signore delle mosche) era originariamente il dio cittadino dell’Ekron filistea, deriso nel 2° libro dei Re (1,2-6). Nel Nuovo Testamento Beelzebub è uno degli appellativi di Satana (Marco 3,22). Nel sistema medievale dei grimori (Lemegeton, Malleus Maleficarum) Beelzebub compare come uno dei più alti principi infernali, spesso al secondo posto dopo Satana o Luzifer.

Quale ruolo svolge Beelzebub nella letteratura demonologica?

Nel Malleus Maleficarum (1487) e nella Lemegeton (Libro di Salomone) Beelzebub è uno dei più potenti tra i 72 principi infernali. Johann Weyer gli attribuisce nella sua Pseudomonarchia Daemonum (1577) il comando supremo sull’esercito infernale orientale. Nella concezione cristiana popolare è il Signore delle mosche, con riferimento mitico all’odore della decomposizione e della malattia.