Leviathan è un dio della tradizione cristiana.
Serpente primordiale del mare, figura del caos della tradizione ebraica e cristiana.
Leviathan compare nella Bibbia come drago del caos e avversario della creazione.
Leviathan (ebr. Liwjatan) è una delle più antiche figure del caos dell’antico Oriente; nell’Antico Testamento, in luoghi di rilievo (Giobbe 40, 41, Sal 74, Is 27), è al tempo stesso creatura primordiale minacciosa e giocattolo divino.
Nella letteratura apocalittica diventa il nemico escatologico dei tempi ultimi; nella demonologia cristiana sale nella gerarchia dei demoni superiori, spesso come demone dell’invidia o come signore degli abissi.
Strutturalmente Leviathan appartiene alla famiglia dei serpenti del caos dell’antico Oriente: Tiāmat, Yamm (Ugarit), Apophis, Vrtra, il serpente del Midgard germanico. Il motivo di fondo – l’ordine instaurato soggiogando il mostro primordiale – è ampiamente diffuso in ambito indoeuropeo e semitico. Thomas Hobbes utilizza Leviathan come simbolo del potere statale (1651); l’iconografia moderna ne fa l’incarnazione per eccellenza del potere smisurato.
Il Lotan ugarítico come predecessore
Dal punto di vista della storia delle religioni, Leviathan è uno degli esempi meglio documentati di una tradizione del serpente del caos nell’antico Oriente. La testimonianza più antica è la parola ugarítica Lotan (nei testi KTU 1.5 e 1.83 datati intorno al 1400 a.C.), dove il mostro marino dalle sette teste Lotan viene sconfitto dal dio della tempesta Baal.
Questo modello è strettamente imparentato con il mito mesopotamico di Tiamat (Enuma Elish); entrambi appartengono alla tradizione del mito di combattimento dell’antico Oriente (Chaoskampf), che serve da modello alla tradizione ebraica di Liwjatan.
La ricerca (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) ha ricostruito in dettaglio i legami diffusionistici.
Tipo: Essere primordiale del mare, figura del caos, demone superiore dell’inferno
Origine: Lotan ugarítico, Liwjatan ebraico
Testi: Giobbe 40, 41, Sal 74, Is 27, Ap 13, Enoc, Grimori
Periodo: dalla tarda età del bronzo fino al presente
Funzione: incarnazione del caos, motivo escatologico dei tempi ultimi
Distinzione da Satan: A differenza di Satan, l’avversario personificato della tradizione giudeo-cristiana, Leviathan non è un personaggio agente, bensì una simbolica del mostro cosmico, il mostro marino dei testi di Giobbe, utilizzato in seguito come immagine del caos indomato nella teologia e nella filosofia politica (Hobbes 1651).
Prime testimonianze nei testi ugarítici (II millennio a.C.) come Lotan. Nell’Antico Testamento descritto diffusamente in Giobbe 40, 41. Elaborazione apocalittica nel periodo del Secondo Tempio (Enoc). Ricezione cristiana nell’Apocalisse e nella Patristica. Grimori e Hobbes in epoca moderna.
A partire dall’area siro-cananea antica (Ugarit) verso Israele biblico; da lì in tutto il mondo cristiano, con forte presenza nell’iconografia (bocca dell’inferno) e nella letteratura (Hobbes, Moby Dick).
Testi ugarítici (KTU 1.5); Giobbe 40, 41; Sal 74, Sal 104; Is 27,1; 1 Enoc 60; Ap 12, 13; Grimori (Dictionnaire Infernal); Hobbes; ricezione moderna.
Ebraico: Liwjatan, «colui che si torce», «il tortuoso».
Ugarítico: Lotan, con diretta continuità etimologica e motivica.
Greco (LXX): drakōn.
Latino (Vulgata): Leviathan.
La parentela motivica con Tiāmat, Apophis e Vrtra è indiscussa; sul piano linguistico Leviathan si trova in linea diretta con il Lotan ugarítico. Nella tradizione cabbalistica viene talvolta concepito al femminile (come sposa di un «Leviathan malvagio») o in forma doppia (due Leviathan).
Aspetto
Enorme serpente marino o mostro del mare dalla forma di drago. Giobbe 40, 41 lo descrive con la bocca che sputa fuoco, una corazza di scaglie e forza invincibile. Iconografia medievale: drago, Leviathan come bocca dell’inferno che inghiotte i dannati.iconografia: drago, Leviathan come bocca dell’inferno che inghiotte i dannati.
Comportamento
In Giobbe è il giocattolo di Dio, prova della superiorità divina. In Is 27,1 il nemico che Dio sconfigge con la spada alla fine dei giorni. Nell’Apocalisse il drago apocalittico che sale dal mare.
Ambito di azione
Il mare, l’abisso, il caotico. Nell’interpretazione escatologica i tempi ultimi; nell’iconografia infernale medievale l’inferno stesso.
Origine mitologica
Radice ugarítica nel motivo di Lotan, inserita nel Chaoskampf del dio Baal contro la potenza del mare Yamm. Biblicamente momento della creazione (addomesticamento) e fine dei tempi (annientamento).
Giobbe 40, 41 come fonte più dettagliata
La descrizione più estesa di Leviathan nella Bibbia si trova in Giobbe 41 (in alcune numerazioni 40,25 – 41,26): un ritratto dettagliato in 34 versetti dell’essere, con scaglie, respiro di fuoco, bocca enorme e invincibilità.
Il contesto teologico è la risposta di Dio a Giobbe dalla tempesta (Giobbe 38–41), in cui Dio dimostra la propria sovranità cosmica anche sulle potenze del caos. Leviathan si trova qui insieme a Behemoth come doppia prova del fatto che la creazione contiene potenze sottratte al dominio umano, ma soggette a quello divino.
Il Salmo 74,14 allude alla preistoria cosmologica («Tu hai schiacciato le teste di Leviathan»); il Salmo 104,26 introduce un accento più tardo, quasi ludico («Leviathan, che hai fatto perché vi giocasse»). La tradizione rabbinica ebraica (Talmud Bavli Bava Batra 75a) narra di un banchetto escatologico dei giusti in cui viene consumata la carne di Leviathan.
I principali aspetti di Leviathan in sintesi.
Lotan ugarítico, Liwjatan ebraico. Nell’Antico Testamento al tempo stesso creatura soggiogata della creazione e nemico escatologico.
Minaccia cosmica; nella ricezione medievale i dannati (bocca dell’inferno). Tematicamente: gli esseri umani al limite del controllabile.
Enorme serpente marino, bocca che sputa fuoco, corazza di scaglie. In epoca medievale bocca dell’inferno che inghiotte le anime.
Incarnazione del caos, minaccia l’ordine, viene infine soggiogato. Nella tradizione dei Grimori: demone dell’invidia.
Nessuna difesa quotidiana. In senso teologico: fiducia in Dio come colui che lo vince. Nella letteratura cabbalistica e dei Grimori formule specifiche di vincolo.
Tiāmat (Mesopotamia), Apophis (Egitto), Vrtra (vedico), serpente del Midgard, drago dell’Apocalisse.
Liturgicamente
Nel racconto ebraico del banchetto escatologico, Leviathan serve come cibo per i giusti (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). Nella liturgia cristiana nessun riferimento diretto; ma l’iconografia del drago della liturgia pasquale vi risuona.iconografia della liturgia pasquale vi risuona.
Evocazioni
I Grimori (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) elencano Leviathan tra i demoni superiori con sigillo e rango. Nella tradizione cabbalistica è parte della Sitra Achra.
Simbolicamente
Come figura del caos, controimmagine dell’ordine divino; come bocca dell’inferno, punto iconografico fisso delle rappresentazioni medievali dei tempi ultimi. In Hobbes, simbolo della sovranità statale.
Vicino Oriente: Lotan ugarítico, Tiāmat babilonese, la stessa famiglia di motivi. Il modello di fondo: la creazione attraverso il soggiogamento della forza del mare primordiale.
Tradizioni indoeuropee: Vrtra nel Rigveda, il serpente del Midgard, il drago della saga eroica greca. Tutti designano il principio primordiale che il dio eroe deve soggiogare.
Ricezione moderna
Il Leviathan di Hobbes come metafora politica del potere statale. Melville cita Leviathan in Moby-Dick. In epoca contemporanea: cinema, letteratura, vocabolario politico (stato di sorveglianza = «Leviathan»).
Ricezione politica e moderna
Thomas Hobbes nel 1651, con la sua opera politica principale Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill, fece della figura un’allegoria dello stato assoluto: il «dio mortale» Leviathan è il sovrano che viene creato per contratto dallo stato di natura (bellum omnium contra omnes) e dispone della vita e della morte dei cittadini.
La scelta di questa immagine da parte di Hobbes è storicamente rilevante dal punto di vista della storia delle religioni: identifica lo stato con la potenza del caos, il cui addomesticamento biblico conferisce allo stato la propria funzione.
Nella ricezione moderna (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) e nelle discussioni sulla sovranità statale, Leviathan rimane una figura di riferimento centrale.
Questa ricezione politica si svolge parallelamente a quella teologico-demonologica, in cui Leviathan compare nella gerarchia infernale medievale (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) come uno dei sette principi dell’inferno, responsabile del peccato capitale dell’eresia.
La descrizione più estesa di Leviathan nella Bibbia ebraica si trova nel libro di Giobbe, capitolo 41. Fa parte dei discorsi di Dio con cui Egli risponde alle lamentele di Giobbe dalla tempesta.
Dio descrive il mostro in una lunga serie di domande, tutte volte a dimostrare che nessun essere umano è in grado di fronteggiare Leviathan. Nessuno può mettergli un uncino nel naso, imbrigliarne la bocca con il morso o trapassarne la pelle con le lance.
La descrizione è concreta e ricca di immagini. Leviathan ha scaglie impenetrabili sovrapposte come scudi, dalla sua bocca escono fiamme, dalle sue narici sale fumo, il suo respiro accende i carboni.
Quando si erge, persino i forti tremano. Tratta il ferro come paglia e il bronzo come legno marcio. Fa ribollire l’abisso come una pentola. È stato costituito re su tutti gli arroganti.
Nella storia dell’interpretazione si discute su cosa significhi tutto ciò. Una linea più antica interpretava Leviathan razionalisticamente come un coccodrillo, un’altra come puro simbolo del caos. Oggi la ricerca sottolinea il contesto retorico: nel libro di Giobbe Leviathan rappresenta il limite del potere e della comprensione umana.
Dio mostra a Giobbe una creatura che l’essere umano non può né controllare né comprendere, ma che non minaccia Dio stesso. Il discorso divino trasforma paradossalmente il mostro del caos in una parte dell’ordine della creazione, sconfinato e incomprensibile, il cui senso rimane inaccessibile all’uomo.
Leviathan non è un’invenzione biblica isolata. La scoperta dei testi ugarítici a Ras Shamra, sulla costa siriana, a partire dal 1929 ha reso visibile uno sfondo più antico.
Nei testi mitologici di Ugarit, appartenenti al secondo millennio a.C., compare un serpente di nome Lotan, foneticamente strettamente imparentato con l’ebraico Liwjatan. Lotan vi è descritto come un serpente sinuoso e dalle molte teste, ucciso dal dio della tempesta Baal o dalla dea Anat.
Leviathan appartiene così al diffuso motivo del Chaoskampf nell’antico Oriente. In Mesopotamia il dio Marduk combatte nell’Enuma Elish contro il diluvio primordiale Tiamat, a Ugarit Baal sconfigge il mare Yam e il drago Lotan.
Il modello di fondo è ovunque simile: una potenza dell’ordine soggioga una potenza acquatica e caotica, spesso in forma di serpente, e con ciò fonda o rafforza l’ordine del mondo.
La Bibbia ebraica conosce questo motivo e lo riprende, tuttavia con una propria elaborazione. Diversi Salmi e testi profetici dicono che Dio ha frantumato le teste di Leviathan o del drago marino.
Studiosi di storia delle religioni come John Day hanno mostrato in God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) come queste immagini più antiche continuino a vivere nei testi biblici, venendo però ricondotte all’unico Dio di Israele.
Leviathan passa così dall’essere un avversario divino autonomo a una creatura che Dio soggioga o che, come nel libro di Giobbe, appare addirittura come il suo potente ma inoffensivo giocattolo.
Nella letteratura ebraica post-biblica Leviathan viene ulteriormente elaborato in modo originale. Un’ampia tradizione, riscontrabile nelle apocalissi, nel Talmud e nella letteratura midrascitica, lo collega alla fine dei tempi.
Appare spesso in coppia con il mostro terrestre Behemoth; talvolta si aggiunge come terzo l’uccello Ziz. Leviathan domina il mare, Behemoth la terra.
Una concezione diffusa afferma che Dio abbia originariamente creato le due creature primordiali come coppia, ma ne abbia impedito la riproduzione affinché non sopraffacessero il mondo.
Alla fine dei tempi, secondo un racconto attestato in diverse fonti, Leviathan e Behemoth verranno uccisi e la loro carne sarà servita ai giusti come banchetto. Dalla pelle di Leviathan, secondo un’elaborazione talmudica, Dio confeziona una tenda o un baldacchino per i pii.
Queste immagini sono storicamente illuminanti dal punto di vista della storia delle religioni. Il mostro del caos, che negli strati più antichi rappresentava una minaccia reale alla creazione, viene qui completamente inserito nella storia della salvezza. È sotto controllo fin dall’inizio e alla fine serve addirittura a ricompensare i giusti.
La concezione del banchetto di Leviathan ha avuto una lunga storia nella liturgia ebraica e nella pietà popolare; la si trova ancora nei canti da tavola per la festa delle Capanne. La ricerca vi vede un esempio di come un antico motivo mitico possa rimanere vivo per secoli attraverso reinterpretazioni successive, senza mai perdere del tutto la sua origine minacciosa.
Nella tradizione esegetica cristiana Leviathan fu interpretato prevalentemente in senso negativo. Padri della Chiesa come Gregorio Magno lo ricondussero, nei suoi commentari a Giobbe, al diavolo o all’Anticristo.
Dalla bocca sputafuoco del libro di Giobbe si sviluppò nell’arte medievale il motivo iconografico della bocca dell’inferno – un’enorme bocca di mostro spalancata in cui vengono spinti i dannati. Questa immagine segnò la miniatura, i portali delle chiese e in seguito il teatro sacro.
Un’altra linea interpretativa utilizzò Leviathan in senso allegorico per l’idea della redenzione. In alcuni testi medievali il Leviathan preso all’amo appare come immagine di come il diavolo venga ingannato attraverso l’incarnazione di Cristo; la croce diventa l’amo a cui si prende il mostro.
Questa concezione collegava la vecchia immagine del Leviathan incorreggibile con la dottrina cristiana della salvezza.
La riconversione più influente dell’epoca moderna viene da Thomas Hobbes. Nella sua opera Leviathan del 1651 scelse il mostro biblico come simbolo dello stato, un uomo artificiale composto da molti uomini, che grazie alla sua potenza superiore pone fine allo stato naturale della guerra di tutti contro tutti.
Hobbes fece esplicito riferimento alla parola di Giobbe sul re di tutti i superbi.
La celebre incisione del frontespizio, che raffigura un enorme sovrano composto da molte figure minuscole, è una delle immagini politiche più note in assoluto. Da Hobbes in poi, Leviathan è nel linguaggio politico un’espressione per il potere statale soverchiante – un filone semantico che con il drago del caos originario è ancora collegato soltanto attraverso il motivo della potenza invincibile.
Collegamenti interni consigliati:
Ulteriori opere di riferimento nel repertorio bibliografico.
Leviathan è un enorme mostro marino della tradizione giudeo-cristiana. Nella Bibbia ebraica (Isaia, Salmi, Giobbe) appare come potenza primordiale caotica del mare, che Dio addomestica all’inizio della creazione. Nell’apocalittica ebraica tardiva e nella demonologia cristiana Leviathan divenne la personificazione del male. In Thomas Hobbes il nome divenne il simbolo dello stato onnipotente.
Nella tradizione biblica originaria Leviathan è un enorme animale cosmico, strettamente imparentato con il Lotan ugarítico e la Tiamat mesopotamica. Nell’apocalittica ebraica tardiva (Libro di Enoc) e nella demonologia cristiana della prima età moderna divenne un demone: secondo Peter Binsfeld uno dei sette arcidemoni, responsabile del peccato capitale dell’invidia.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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