Левијатан, бог од христијанската традиција

Левијатан е бог од христијанската традиција.

Прамора, хаотична фигура од хебрејската и христијанската традиција.

Левијатан во Библијата се јавува како змеј на хаосот и противник на творештвото.

Левијатан

Левијатан (хебр. Livjatan) е една од најстарите хаотични фигури на Стариот Ориент, во Стариот завет на истакнати места (Јов 40, 41, Пс 74, Ис 27) истовремено закана и Божја играчка помеѓу прамайтините суштества.

Во апокалиптичната литература тој станува есхатолошки непријател на крајот на времето, а во христијанската демонологија се издига во хиерархијата на демонските владетели, често како демон на завистта или како владетел на длабочината.

Структурно, Левијатан припаѓа во семејството на хаотичните змии на Стариот Ориент: Тиамат, Јам (Угарит), Апофис, Вртра, германската Мидгардска змија. Основниот мотив, редот преку укротување на прамонструмот, е широко распространет во индоевропско-семитските традиции. Томас Хобс го користи Левијатан како симбол на државната моќ (1651); модерната сликовна употреба го прави олицетворение на огромното воопшто.

Угаритскиот Лотан како претходник

Левијатан е религиско-историски еден од најдобро документираните примери на старооориенталска традиција на хаотична змија. Најстариот доказ е угаритскиот збор Лотан (во текстовите КТУ 1.5 и 1.83, датирани околу 1400 г. пр. н. е.), каде седмоглавото морско чудовиште Лотан е победено од бога на времето Баал.

Овој прототип е тесно поврзан со месопотамскиот мит за Тиамат (Енума Елиш); двата припаѓаат на старооориенталската традиција на борба-мит (Хаоскампф), што служи како модел за еврејската традиција на Ливјатан.

Науката (Џон Дај, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Марк С. Смит, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) детално ги обработила дифузионистичките врски.

Брз преглед: Левијатан

Тип: Прамайтинско морско суштество, хаотична фигура, врховен демон на пеколот
Потекло: Угаритски Лотан, хебрејски Ливјатан
Текстови: Јов 40, 41, Пс 74, Ис 27, Откровение 13, Книга на Енох, Гримоари
Период: од доцниот бронзен век до денес
Функција: олицетворение на хаосот, есхатолошки мотив за крајот на времето

Разграничување од Сатана: За разлика од Сатана, персонифицираниот противник од еврејско-христијанската традиција, Левијатан не е дејствувачка фигура, туку космичка чудовишна симболика, морското чудовиште од текстовите на Јов, подоцна употребено како слика за неспутан хаос во теологијата и политичката филозофија (Хобс 1651).

Општ преглед

Период на текстовите

Први докази во угаритските текстови (2. миленуим пр. н. е.) како Лотан. Во Стариот завет опширно описан во Јов 40, 41. Апокалиптична преработка во периодот на Втория храм (Книга на Енох). Христијанска рецепција во Откровение и патристиката. Гримоари и Хобс во новото време.

Простор на распространетост

Потекнувајќи од старосириско-канаанскиот простор (Угарит) кон библискиот Израел, а оттаму во целиот христијански свет, со силно присуство во иконографијата (пеколна уста) и литературата (Хобс, Моби Дик).

Извори

Угаритски текстови (КТУ 1.5); Јов 40, 41; Пс 74, Пс 104; Ис 27,1; 1. Енох 60; Откровение 12, 13; Гримоари (Dictionnaire Infernal); Хобс; современа рецепција.

Име

Хебрејски: Ливјатан, „оној што се извива“, „свиткан“.
Угаритски: Лотан, со директна етимолошка и мотивска континуираност.
Грчки (LXX): drakōn.
Латински (Вулгата): Leviathan.

Мотивската сродност со Тиамат, Апофис и Вртра е неспорна; јазично, Левијатан е во директна линија со угаритскиот Лотан. Во кабалистичката традиција тој понекогаш се замислува како женски (како сопруга на „Злиот Левијатан“) или во двојство (два Левијатана).

Особини

Изглед

Огромна морска змија или чудовиште со облик на змеј. Јов 40, 41 го опишува со уста што бљуска оган, крлушкав панцир и непобедлива сила. Средновековна иконографија: змеј, Левијатан како пеколна уста што ги проголтува проклетите.

Однесување

Во книгата Јов е играчка на Бог, доказ за божествената превосходност. Во Иса 27,1 е непријателот кого Бог на крајот на времињата ќе го совлада со меч. Во Откровение е апокалиптичниот змеј од морето.

Подрачје на дејствување

Морето, длабочината, хаотичното. Во есхатолошко толкување времето на крајот, во средновековната пеколна иконографија самиот пекол.

Митолошко потекло

Угаритски корен во мотивот на Лотан, вграден во хаотичната борба на бога Баал против морската сила Јам. Библиски е и момент на создавањето (укротување) и на крајот на времињата (уништување).

Јов 40, 41 како најопширен извор

Најопширниот опис на Левијатан во Библијата се наоѓа во Јов 41 (во некои броења 40,25, 41,26): детален портрет на суштеството во 34 стиха со крлушки, огнен здив, огромна уста и непобедливост.

Теолошкиот контекст е Божјиот одговор до Јов од бурата (Јов 38, 41), во кој Бог ја покажува својата космичка суверенитет и над силите на хаосот. Левијатан тука, заедно со Бехемот, служи како двоен доказ дека создавањето содржи сили што му се недостапни на човечкото владеење, но подложни на божественото.

Псалм 74,14 навестува на космолошката предисторија („Ги сокруши главите на Левијатан“); Псалм 104,26 внесува подоцнежен, речиси игрив тон („Левијатан, кого си го создал за да си игра во него“). Еврејската рабинска традиција (Талмуд, Бавли Бава Батра 75а) раскажува за пир на праведниците во крајот на времињата, при кој се јаде месото на Левијатан.

Профил: Левијатан

Најважните аспекти на Левијатан на еден поглед.

Потеклото на Левијатан

Угаритски Лотан, хебрејски Ливјатан. Во Стариот завет е истовремено укротено суштество на создавањето и есхатолошки непријател.

Предмет на дејствување

Космичка закана; во средновековната рецепција е претставен како прогонувач на проклетите (пеколна уста). Тематски: човекот на границата на владеењето.

Изглед

Огромна морска змија, уста што бљуска оган, крлушкав панцир. Средновековно претставуван како пеколна уста што проголтува души.

Област на дејствување

Олицетворение на хаосот, го загрозува редот, на крајот е совладан. Во традицијата на гримоарите: демон на завист.

Одбрана од Левијатан

Нема секојдневна одбрана. Теолошки: доверба во Бог како совладувач. Во кабалистичката и во литературата на гримоарите постојат посебни формули на врзување.

Паралели на Левијатан

Тиамат (Месопотамија), Апофис (Египет), Вртра (ведски), Мидгардската змија, змејот од Откровение.

Функција во обредот

Литургиски

Во еврејското раскажување за крајвременската гозба, Левијатан служи како храна на праведниците (Талмуд, Баба Батра 74b, 75a). Во христијанската литургија нема директна врска, но иконографијата на змејот во велигденската литургија навестува одек.

Призивања

Гримоарите (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) го наведуваат Левијатан како еден од главните демони со сопствен печат и ранг. Во кабалистичката традиција тој е дел од Sitra Achra.

Симболично

Како хаотична фигура, тој е спротивност на божествениот ред; како пеколна ждрело, тој е иконографска централна точка на средновековните прикази на крајот на времето. Кај Хобс е симбол на суверената државна моќ.

Паралели и наследство

Близок исток: Угаритскиот Лотан, бабилонскиот Тиамат, истото семејство мотиви. Основната шема: создавање преку укротување на силата на праморето.

Индоевропски традиции: Вртра во Ригведа, Мидгардската змија, змејот од грчката хероична сага. Сите означуваат нешто првобитно, кое мора да биде совладано од херојски бог.

Модерна рецепција

Хобсовиот Левијатан како политичка метафора за државната моќ. Мелвил го спомнува Левијатан во Моби Дик. Модерно: филм, книжевност, политички речник (надзорната држава = „Левијатан“).

Политичка и новововековна рецепција

Томас Хобс во 1651 година, со своето главно политичко дело Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill, го претвора ликот во алегорија на апсолутната држава: „смртниот бог“ Левијатан е сувереот, создаден преку договор од природната состојба (bellum omnium contra omnes), кој располага со животот и смртта на граѓаните.

Хобсовиот избор токму на овата слика е забележлив од религиско-историска гледна точка: тој го поистоветува државата со силата на хаосот, чие библиско укротување ѝ дава на државата нејзината функција.

Во модерната рецепција (Карл Шмит, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) и во дискусиите за државниот суверенитет, Левијатан останува централна референтна фигура.

Оваа политичка рецепција тече паралелно со теолошко-демонолошката, во која Левијатан во средновековната хиерархија на пеколот (Петер Бинсфелд, De confessionibus maleficarum, 1589) се наведува како еден од седумте пеколни кнезови, задолжен за смртниот грев на хересата.

Левијатан во книгата Јов: Божјиот говор од бурата

Најдетаљниот опис на Левијатан во хебрејската Библија се наоѓа во книгата на Јов, во глава 41. Тој спаѓа во Божјите говори, со кои Бог од олујата одговара на Јовините тужби.

Бог го прикажува чудовиштето низ долг низ прашања, кои сите водат кон заклучокот дека никој човек не може да се справи со Левијатан. Никој не може да му провлече кука низ носот, да му го стегне вилицата со ремен или да му ја прободе кожата со копје.

Описот е конкретен и полн со слики. Левијатан има непробојни лушпи што стојат налепени една до друга како штитови, од устата му излегуваат бујни пламени, од ноздрите му се крева чад, а неговиот здив пали јаглен.

Кога се подигнува, се плашат дури и најсилните. Тој гледа на железото како на слама, а на бронзата како на изгнило дрво. Длабочината ја разбранува како тенџере на оган. Тој е поставен за крал над сите горделиви.

Во историјата на толкувањето постои спор околу тоа што всушност се мисли под тоа. Постара насока го толкуваше Левијатан рационалистички како крокодил, друга насока го гледаше како чист симбол на хаосот. Денес истражувањето го нагласува реторскиот контекст: во книгата на Јов Левијатан ги претставува границите на човечката моќ и човечкото разбирање.

Бог му покажува на Јов суштество кое човекот не може ниту да го контролира, ниту да го разбере, но кое самиот Бог воопшто не го загрозува. Божјиот говор парадоксално го претвора хаотичното чудовиште во дел од непојмливо широкиот поредок на創бидбата, чиј смисол останува недостапен за човекот.

Западносемитската основа: Лотан и борбата против хаосот

Левијатан не е изолиран библиски измислен лик. Откривањето на угаритските текстови во Рас Шамра на сириската брегова линија од 1929 година наваму открило постара позадина.

Во митолошките текстови на Угарит, кои потекнуваат од второто предхристијанско илјадалетие, се среќава змија по име Лотан, чие име е гласовно тесно сродно со хебрејското Ливјатан. Таму Лотан е описан како извиткана, многуглава змија, која ја убива богот на времето Баал или богинката Анат.

Со тоа Левијатан спаѓа во распространетиот старовосточен мотив на борбата против хаосот. Во Месопотамија богот Мардук во Енума Елиш се бори против прамајчинската потопа Тиамат, а во Угарит Баал го победува морето Јам и змискиот демон Лотан.

Основната шема е насекаде слична: една моќ на поредокот ја совладува водено-хаотична сила, честопати во облик на змија, и со тоа воспоставува или потврдува светскиот поредок.

Хебрејската Библија го познава овој мотив и го прифаќа, но во сопствена преработка. Повеќе псалми и пророчки текстови говорат за тоа дека Бог ги скршил главите на Левијатан или на морскиот змев.

Религиски научници како Џон Деј во God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) покажале како овие постари слики продолжуваат да живеат во библиските текстови, при што сепак се приписуваат на единствениот Бог на Израел.

Така Левијатан од самостоен божествен противник станува суштество кое Бог го совладува, или, како во книгата на Јов, дури само се појавува како негова моќна, но безопасна играчка.

Есхатолошкиот пир: Левијатан во еврејската традиција

Во постбиблиската еврејска книжевност идејата за Левијатан се развива на сопствен начин. Широка традиција, забележлива во апокалипсите, во Талмудот и во мидрашката книжевност, го поврзува со крајот на времињата.

Тој често се јавува во пар со копненото чудовиште Бехемот; понекогаш како трет се придружува и птицата Зиз. Левијатан владее со морето, Бехемот со земјата.

Распространета претстава вели дека Бог првобитно ги создал двете прачудовишта како пар, но им спречил размножување, за да не ја обземат светот.

На крајот на деновите, според приказна засведочена во повеќе извори, Левијатан и Бехемот ќе бидат убиени, а нивното месо ќе им биде послужено на праведниците како свечен пир. Од кожата на Левијатан, според една талмудска украсна приказна, Бог прави шатор или балдахин за побожните.

Овие слики се религиозно-историски значајни. Хаотичното чудовиште, кое во најстарите слоеви претставувало реална закана за創бидбата, тука е потполно вклопено во историјата на спасението. Тоа од почеток е под контрола и на крајот дури служи за наградување на праведниците.

Претставата за пирот со Левијатан има долга историја на дејство во еврејската литургија и народната побожност; таа се среќава и денес во трпезни песни за празникот на сеништата (Сукот). Истражувањето гледа во тоа пример за тоа како стар митски мотив низ повторувано преиначување можел да остане жив низ вековите, без никогаш целосно да го изгуби својот заплашувачки извор.

Христијанското толкување: од пеколна ноздра до политички симбол

Во христијанската традиција на тумачење, Левијатан најчесто бил толкуван негативно. Црковни отци како Григориј Велики, во своите коментари на Книгата на Јов, го поврзувале со ѓаволот или со Антихристот.

Од огнодишечката уста од Книгата на Јов, во средновековната уметност се развил мотивот на пеколната уста, огромна разјапена чудовишна уста во која биле тераните проклетите. Оваа слика ги обележала книжевната минијатура, црковните порталi и подоцна духовната драма.

Друга линија на тумачење ја користела фигурата на Левијатан алегориски, во врска со идејата за спасението. Во некои средновековни текстови, Левијатан, фатен на јадицата, се јавува како слика за начинот на кој ѓаволот бил надмудрен преку воплотувањето на Христос. Крстот станува јадицата на која се фаќа чудовиштето.

Оваа претстава го поврзувала старото сликовно поимање на неулoвливиот Левијатан со христијанската сотериологија.

Најзначајното преименување во новото време доаѓа од Томас Хобс. Во своето дело Leviathan од 1651 година, тој го избрал библиското чудовиште како симбол на државата, вештачки човек составен од многу луѓе, кој со своја надмоќна сила го прекинува природната состојба на војна на сите против сите.

При тоа Хобс изречно се повикал на зборовите од Јов за царот над сите горделивци.

Познатиот бакрорез на насловната страница, кој прикажува огромен владетел составен од многу мали фигури, е една од најпознатите политички слики воопшто. Од Хобс наваму, Левијатан во политичкиот говор станал израз за преголема државна моќ, значенска нишка која со изворниот хаотичен змеј е поврзана само преку мотивот на непобедливата сила.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни врски:

Христијанство
Сатана, Луцифер, Велзевул, Легион
Апофис (најблиска паралела)
Месопотамија (традицијата на Тиамат)
Мотиви на змеј и хаотична битка

Научна литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Често поставувани прашања за Левијатан

Што е Левијатан?

Левијатан е огромно морско чудовиште од јудео-христијанската традиција. Во хебрејската Библија (Исаија, Псалми, Јов) тој се јавува како хаотична прасила на морето, која Бог ја укротува на почетокот на創ирањето. Во подоцнежната еврејска апокалиптика и христијанската демонологија, Левијатан станал персонификација на злото. Кај Томас Хобс, името станало симбол на семоќната држава.

Дали Левијатан е демон или животно?

Во изворната библиска традиција, Левијатан е огромно, космичко животно, тесно поврзано со угаритскиот Лотан и месопотамската Тиамат. Во подоцнежната еврејска апокалиптика (Книгата на Енох) и раномодерната христијанска демонологија, тој станал демон: кај Петер Бинсфелд, еден од седумте архидемони, задолжен за смртниот грев завист.