Leviathan, dieu de la tradition chrétienne

Leviathan est un dieu de la tradition chrétienne.

Serpent primordial des mers, figure du chaos dans la tradition hébraïque et chrétienne.

Leviathan apparaît dans la Bible comme dragon du chaos et adversaire de la création.

Leviathan

Leviathan (hébr. Liwjatan) est l’une des plus anciennes figures du chaos du Proche-Orient antique, présent dans l’Ancien Testament en des passages éminents (Job 40, 41, Ps 74, Es 27) à la fois comme créature primordiale menaçante et comme jouet divin.

Dans la littérature apocalyptique, il devient l’ennemi eschatologique de la fin des temps ; dans la démonologie chrétienne, il s’élève dans la hiérarchie des démons supérieurs, souvent comme démon de l’envie ou comme souverain des profondeurs.

Structurellement, Leviathan appartient à la famille des serpents du chaos du Proche-Orient antique : Tiāmat, Yam (Ougarit), Apophis, Vrtra, le serpent de Midgard germanique. Le motif fondamental – l’ordre établi par la défaite du monstre primordial – est largement répandu dans le monde indo-européen et sémitique. Thomas Hobbes utilise Leviathan comme symbole du pouvoir étatique (1651) ; l’imaginaire moderne en fait l’incarnation par excellence du colossal.

Le Lotan ougaritique comme prédécesseur

Leviathan est, du point de vue de l’histoire des religions, l’un des exemples les mieux documentés d’une tradition de serpent du chaos proche-orientale. Le témoignage le plus ancien est le mot ougaritique Lotan (dans les textes KTU 1.5 et 1.83 datés d’environ 1400 av. J.-C.), où le monstre marin à sept têtes Lotan est vaincu par le dieu de la tempête Baal.

Ce modèle est étroitement apparenté au mythe mésopotamien de Tiamat (Enuma Elish) ; tous deux appartiennent à la tradition orientale ancienne du mythe du combat (Chaoskampf), qui sert de modèle à la tradition juive du Liwjatan.

La recherche (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985 ; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) a traité en détail ces connexions diffusionnistes.

Aperçu rapide : Leviathan

Type : Être marin primordial, figure du chaos, démon supérieur de l’enfer
Origine : Lotan ougaritique, Liwjatan hébraïque
Textes : Job 40, 41, Ps 74, Es 27, Ap 13, Hénoch, grimoires
Période : de l’âge du bronze tardif à nos jours
Fonction : incarnation du chaos, motif eschatologique de la fin des temps

Distinction avec Satan : Contrairement à Satan, l’adversaire personnifié de la tradition judéo-chrétienne, Leviathan n’est pas un personnage actif, mais une symbolique cosmique du monstre, le monstre marin des textes de Job, utilisé ensuite comme image du chaos incontrôlable en théologie et en philosophie politique (Hobbes 1651).

Classement

Période des textes

Premières attestations dans des textes ougaritiques (2e millénaire av. J.-C.) sous le nom de Lotan. Décrit en détail dans l’Ancien Testament en Job 40, 41. Élaboration apocalyptique à l’époque du Second Temple (Hénoch). Réception chrétienne dans l’Apocalypse et la patristique. Grimoires et Hobbes à l’époque moderne.

Aire de diffusion

Depuis l’espace syro-cananéen antique (Ougarit) jusqu’en Israël biblique ; de là dans l’ensemble du monde chrétien, avec une forte présence dans l’iconographie (gueule de l’enfer) et la littérature (Hobbes, Moby Dick).

État des sources

Textes ougaritiques (KTU 1.5) ; Job 40, 41 ; Ps 74, Ps 104 ; Es 27,1 ; 1 Hénoch 60 ; Ap 12, 13 ; grimoires (Dictionnaire Infernal) ; Hobbes ; réception moderne.

Nom

Hébreu : Liwjatan, « celui qui se tord », « le sinueux ».
Ougaritique : Lotan, avec une continuité étymologique et thématique directe.
Grec (LXX) : drakōn.
Latin (Vulgate) : Leviathan.

La parenté thématique avec Tiāmat, Apophis et Vrtra est indiscutable ; linguistiquement, Leviathan se trouve en filiation directe avec le Lotan ougaritique. Dans la tradition kabbalistique, il est parfois conçu comme féminin (en tant qu’épouse d’un « mauvais Leviathan ») ou comme duelle (deux Leviathans).

Caractéristiques

Apparence

Serpent de mer géant ou monstre marin en forme de dragon. Job 40, 41 le décrit avec une gueule crachant du feu, une cuirasse d’écailles et une force invincible. Iconographie médiévale : dragon, Leviathan comme gueule de l’enfer engloutissant les damnés.

Comportement

Dans Job, le jouet de Dieu, preuve de la supériorité divine. En Es 27,1, l’ennemi que Dieu terrassera à la fin des temps par son épée. Dans l’Apocalypse, le dragon apocalyptique surgissant de la mer.

Domaine d’action

La mer, les profondeurs, le chaotique. Dans l’interprétation eschatologique, la fin des temps ; dans l’iconographie infernale médiévale, l’enfer lui-même.

Origine mythologique

Racine ougaritique dans le motif de Lotan, inscrit dans le combat du chaos du dieu Baal contre la puissance marine Yam. Bibliquement, moment de la création (domptage) autant que de la fin des temps (anéantissement).

Job 40, 41 comme source la plus complète

La description la plus détaillée de Leviathan dans la Bible se trouve en Job 41 (dans certaines numérotations 40,25–41,26) : un portrait en 34 versets de l’être, avec ses écailles, son souffle de feu, son immense gueule et son invincibilité.

Le contexte théologique est la réponse de Dieu à Job depuis la tempête (Job 38–41), dans laquelle Dieu démontre sa souveraineté cosmique même sur les puissances du chaos. Leviathan y figure aux côtés de Béhémoth comme double preuve que la création contient des puissances soustraites à la maîtrise humaine, mais soumises à celle de Dieu.

Le Psaume 74,14 fait allusion à la préhistoire cosmologique (« Tu as écrasé les têtes de Leviathan ») ; le Psaume 104,26 adopte un ton plus tardif, presque ludique (« Leviathan que tu as formé pour s’y jouer »). La tradition rabbinique juive (Talmud Bavli Bava Batra 75a) raconte un festin eschatologique des justes lors duquel la chair de Leviathan est consommée.

Profil : Leviathan

Les aspects essentiels de Leviathan en un coup d’œil.

Origine de Leviathan

Lotan ougaritique, Liwjatan hébraïque. Dans l’Ancien Testament, à la fois créature domptée lors de la création et ennemi eschatologique.

Objet d'influence

Menace cosmique ; dans la réception médiévale, les damnés (gueule de l’enfer). Thématiquement : les êtres humains à la limite de ce qui peut être maîtrisé.

Apparence

Serpent de mer géant, gueule crachant du feu, cuirasse d’écailles. Au Moyen Âge, gueule de l’enfer engloutissant les âmes.

Domaine d'action

Incarnation du chaos, il menace l’ordre et est finalement vaincu. Dans la tradition des grimoires : démon de l’envie.

Protection contre Leviathan

Aucune protection au quotidien. Théologiquement : confiance en Dieu comme celui qui le dompte. Dans la littérature kabbalistique et les grimoires, formules de liaison spécifiques.

Parallèles de Leviathan

Tiāmat (Mésopotamie), Apophis (Égypte), Vrtra (védique), serpent de Midgard, dragon de l’Apocalypse.

Fonction dans le rituel

Liturgique

Dans le récit juif du festin eschatologique, Leviathan sert de nourriture aux justes (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). Dans la liturgie chrétienne, aucun lien direct ; mais l’iconographie du dragon de la liturgie pascale résonne en arrière-plan.

Invocations

Les grimoires (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) répertorient Leviathan parmi les démons supérieurs, avec sceau et rang. Dans la tradition kabbalistique, il fait partie de la Sitra Achra.

Symbolique

En tant que figure du chaos, contrepoint de l’ordre divin ; en tant que gueule de l’enfer, point de fixation iconographique des représentations médiévales de la fin des temps. Chez Hobbes, symbole de la puissance souveraine de l’État.

Parallèles et postérité

Proche-Orient : Lotan ougaritique, Tiāmat babylonien, la même famille de motifs. Le schéma fondamental : la création par la défaite de la puissance de la mer primordiale.

Traditions indo-européennes : Vrtra dans le Rigveda, le serpent de Midgard, le dragon de la légende héroïque grecque. Tous désignent le primordial qui doit être vaincu par le dieu héros.

Réception moderne

Le Leviathan de Hobbes comme métaphore politique du pouvoir étatique. Melville cite Leviathan dans Moby-Dick. De nos jours : cinéma, littérature, vocabulaire politique (l’État surveillant = « Leviathan »).

Réception politique et moderne

Thomas Hobbes fit en 1651, avec son œuvre politique majeure Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill, de cette figure une allégorie de l’État absolu : le « dieu mortel » Leviathan est le souverain créé par contrat à partir de l’état de nature (bellum omnium contra omnes) et qui dispose de la vie et de la mort des citoyens.

Le choix de cette image précisément par Hobbes est remarquable du point de vue de l’histoire des religions : il identifie l’État avec la puissance du chaos dont la domestication biblique confère à l’État sa fonction.

Dans la réception moderne (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) et dans les débats sur la souveraineté étatique, Leviathan demeure une figure de référence centrale.

Cette réception politique se déroule en parallèle à la réception théologico-démonologique, dans laquelle Leviathan figure dans la hiérarchie infernale médiévale (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) comme l’un des sept princes de l’enfer, responsable du péché capital de l’hérésie.

Leviathan dans le livre de Job : le discours divin depuis la tempête

La description la plus complète de Leviathan dans la Bible hébraïque se trouve dans le livre de Job, au chapitre 41. Elle fait partie des discours divins par lesquels Dieu répond depuis la tempête aux plaintes de Job.

Dieu décrit le monstre en une longue série de questions, qui toutes aboutissent à la conclusion qu’aucun être humain n’est de taille face à Leviathan. Nul ne peut lui passer un hameçon par la narine, brider sa gueule avec un licol ou transpercer sa peau de lances.

La description est concrète et très imagée. Leviathan possède des écailles impénétrables qui s’assemblent comme des boucliers, de sa gueule jaillissent des flambeaux, de ses narines monte de la fumée, son souffle enflamme les charbons.

Quand il se dresse, même les plus forts sont saisis de crainte. Il tient le fer pour de la paille et le bronze pour du bois pourri. Il fait bouillonner les profondeurs comme une marmite. Il est établi roi sur tous les orgueilleux.

Dans l’histoire de l’interprétation, on dispute de ce que cela signifie. Une ligne plus ancienne interprétait Leviathan de façon rationaliste comme un crocodile, une autre comme un pur symbole du chaos. Aujourd’hui, la recherche met l’accent sur le contexte rhétorique : Leviathan représente dans le livre de Job la limite du pouvoir et de la compréhension humains.

Dieu montre à Job une créature que l’être humain ne peut ni contrôler ni comprendre, mais qui ne menace pas Dieu lui-même. Le discours divin fait paradoxalement du monstre du chaos une partie de l’ordre de la création, d’une vastitude incommensurable, dont le sens échappe à l’être humain.

L'arrière-plan ouest-sémitique : Lotan et le combat du chaos

Leviathan n’est pas une invention biblique isolée. La découverte des textes ougaritiques à Ras Shamra sur la côte syrienne depuis 1929 a mis en lumière un arrière-plan plus ancien.

Dans les textes mythologiques d’Ougarit, qui remontent au second millénaire avant notre ère, on rencontre un serpent nommé Lotan, phonétiquement très proche de l’hébreu Liwjatan. Lotan y est décrit comme un serpent sinueux à plusieurs têtes, tué par le dieu de la tempête Baal ou par la déesse Anat.

Leviathan appartient ainsi au motif répandu du combat du chaos dans le Proche-Orient antique. En Mésopotamie, le dieu Marduk combat dans l’Enuma Elish le déluge primordial Tiamat ; à Ougarit, Baal vainc la mer Yam et le dragon Lotan.

Le schéma fondamental est partout similaire : une puissance d’ordre dompte une puissance chaotique et aquatique, souvent en forme de serpent, et fonde ainsi ou confirme l’ordre du monde.

La Bible hébraïque connaît ce motif et y fait appel, mais dans une élaboration qui lui est propre. Plusieurs psaumes et textes prophétiques évoquent le fait que Dieu a fracassé les têtes de Leviathan ou du dragon de la mer.

Des historiens des religions tels que John Day ont montré, dans God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985), comment ces images plus anciennes survivent dans les textes bibliques, tout en étant attribuées au Dieu unique d’Israël.

Leviathan passe ainsi du statut d’adversaire divin indépendant à celui de créature que Dieu dompte ou qui, comme dans le livre de Job, n’apparaît même que comme son puissant mais inoffensif jouet.

Le festin eschatologique : Leviathan dans la tradition juive

Dans la littérature juive postbiblique, Leviathan est prolongé d’une manière propre. Une large tradition, perceptible dans les apocalypses, dans le Talmud et dans la littérature midrachique, l’associe à la fin des temps.

Il apparaît souvent en couple avec le monstre terrestre Béhémoth ; parfois l’oiseau Ziz vient s’y ajouter en troisième. Leviathan domine la mer, Béhémoth la terre.

Une représentation répandue veut que Dieu ait originellement créé les deux monstres primordinaux en couple, mais ait empêché leur reproduction afin qu’ils ne submergent pas le monde.

À la fin des temps, selon un récit attesté dans plusieurs sources, Leviathan et Béhémoth seront tués et leur chair sera servie aux justes lors d’un festin. À partir de la peau de Leviathan, selon un ornement talmudique, Dieu confectionne une tente ou un baldaquin pour les pieux.

Ces images sont instructives du point de vue de l’histoire des religions. Le monstre du chaos, qui dans les couches les plus anciennes représentait une menace réelle pour la création, est ici intégralement inscrit dans l’histoire du salut. Il est sous contrôle depuis le début et sert même, à la fin, à récompenser les justes.

La représentation du festin de Leviathan a eu une longue influence sur la liturgie juive et la piété populaire ; on la retrouve encore dans des chants de table pour la fête des Tabernacles. La recherche y voit un exemple de la façon dont un ancien motif mythique a pu rester vivant pendant des siècles grâce à des réinterprétations successives, sans jamais perdre tout à fait son origine menaçante.

Interprétation chrétienne : de la gueule de l'enfer au symbole politique

Dans la tradition exégétique chrétienne, Leviathan fut majoritairement interprété de façon négative. Des Pères de l’Église comme Grégoire le Grand le rattachèrent dans ses commentaires de Job au diable ou à l’Antéchrist.

De la gueule crachant du feu du livre de Job se développa dans l’art médiéval le motif iconographique de la gueule de l’enfer – une immense gueule monstrueuse béante dans laquelle les damnés sont engouffrés. Cette image marqua l’enluminure, les portails d’église et, plus tard, le théâtre religieux.

Une autre ligne d’interprétation utilisa Leviathan de façon allégorique pour l’idée de rédemption. Dans certains textes médiévaux, Leviathan pris à l’hameçon apparaît comme image de la façon dont le diable est déjoué par l’Incarnation du Christ ; la croix devient l’hameçon auquel le monstre se prend.

Cette représentation reliait l’ancienne image de Leviathan l’insaisissable à la doctrine chrétienne du salut.

La réappropriation la plus décisive de l’époque moderne vient de Thomas Hobbes. Dans son œuvre Leviathan de 1651, il choisit le monstre biblique comme symbole de l’État – un homme artificiel composé de nombreux hommes, qui, par sa puissance supérieure, met fin à l’état de nature de la guerre de tous contre tous.

Hobbes s’appuya explicitement sur le passage de Job relatif au roi sur tous les orgueilleux.

Le célèbre frontispice gravé, représentant un souverain gigantesque composé de nombreuses petites figures, est l’une des images politiques les plus connues qui soit. Depuis Hobbes, Leviathan est, dans le langage politique, une expression désignant le pouvoir étatique tout-puissant – un fil de sens qui ne se rattache plus au dragon du chaos originel que par le motif de la puissance invincible.

Liens complémentaires

Liens internes recommandés :

Christianisme
Satan, Luzifer, Beelzebub, Legion
Apophis (parallèle le plus proche)
Mésopotamie (tradition de Tiāmat)
Motifs du dragon et du combat du chaos

Bibliographie

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Questions fréquentes sur Leviathan

Qu’est-ce que Leviathan ?

Leviathan est un immense monstre marin de la tradition judéo-chrétienne. Dans la Bible hébraïque (Isaïe, Psaumes, Job), il apparaît comme une puissance primordiale chaotique de la mer que Dieu dompte au commencement de la création. Dans l’apocalyptique juive tardive et la démonologie chrétienne, Leviathan devint la personnification du mal. Chez Thomas Hobbes, le nom devint le symbole de l’État tout-puissant.

Leviathan est-il un démon ou un animal ?

Dans la tradition biblique originelle, Leviathan est un animal cosmique gigantesque, étroitement apparenté au Lotan ougaritique et au Tiamat mésopotamien. Dans l’apocalyptique juive tardive (livre d’Hénoch) et la démonologie chrétienne du début de l’époque moderne, il devint un démon : chez Peter Binsfeld, l’un des sept archi-démons, responsable du péché capital de l’envie.