Leviatan, kristau tradizioaren jainkoa

Leviatan kristau tradizioaren jainkoa da.

Itsasoko sugegorri primitiboa, hebrear eta kristau tradizioaren kaos-figura.

Bibliako testuetan Leviatan kaos-herensugea eta sorkuntzaren aurkari gisa agertzen da.

JainkoaKristautasuna Jainkoaren aurkaria

Leviatan

Leviatan (hebreeraz Liwjatan) Antzinako Ekialdeko kaos-figura zaharrenetako bat da; Itun Zaharrean toki nabarmenetan (Job 40, 41; Ps 74; Isaias 27) sortze-izaki mehatxagarri eta jainkoaren joko-tresna aldi berean da.

Literatura apokaliptikoan azken garaiko etsai eskatologiko bihurtzen da; kristau demonologian gorengo demonioen hierarkian kokatzen da, sarritan bekaizkeriaren demonio gisa edo itsasoaren sakonaren jaun gisa.

Egiturazko ikuspegitik, Leviatan Antzinako Ekialdeko kaos-sugeen familiakoa da: Tiāmat, Jamm (Ugarit), Apophis, Vrtra, germaniar Midgard sugea. Ordena sortzeko oinarrizko motiboa, sortze-munstroa menderatuz, indoeuropar-semitikoan zabaldua dago. Thomas Hobbesek Leviatan estatu-boterearen sinbolo gisa erabiltzen du (1651); irudi modernoak indar itzelaren muina bihurtzen du.

Ugarit-eko Lotan aurrekari gisa

Leviatan erlijio-historian ondoen dokumentatutako adibideetako bat da Antzinako Ekialdeko kaos-suge-tradizioaren barruan. Lekukotasunik zaharrena ugariterazko Lotan hitza da (K. a. 1400 inguruko KTU 1.5 eta 1.83 testuetan), non zazpi buruko itsas munstro Lotan Baal ekaitz-jainkoak menderatzen duen.

Aurrekari hau mesopotamiar Tiamat-mitoarekin (Enuma Elish) hertsiki lotua dago; biak Antzinako Ekialdeko Combat-mito tradiziokoak dira (Chaoskampf), judu Liwjatan tradizioaren eredu gisa balio dutenak.

Ikerketak (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) lotura difusionista hauek zehatz-mehatz aztertu ditu.

Azkar begirada: Leviatan

Mota: Itsasoko sortze-izaki primitiboa, kaos-figura, infernuko gorengo demonioa
Jatorria: Ugarit-eko Lotan, hebrear Liwjatan
Testuak: Job 40, 41; Ps 74; Isaias 27; Ap 13; Henok; grimoire-ak
Denbora-tartea: Brontze Aro berantiarretik gaur egunera
Funtzioa: Kaosaren adierazpena, azken garaiko motibo eskatologikoa

Bereizketa Satan-etik: Satan, judu-kristau tradizioaren pertsonifikatutako etsaia, ez bezala, Leviatan ez da ekintza-figura, baizik kosmiko munstro-sinbolismo bat, Job-en testuetako itsas munstroa, geroago kaos menderaezinaren irudi gisa erabilia teologian eta filosofia politikoan (Hobbes, 1651).

Kokapena

Testuen garaia

Lehen lekukotasunak testu ugariteratarretan (K. a. 2. milurtekoa) Lotan izenez. Itun Zaharrean Job 40, 41-en zehatz-mehatz deskribatua. Landaketa apokaliptikoa Bigarren Tenpluaren garaian (Henok). Harrera kristaua Apokalipsian eta Patristikan. Grimoire-ak eta Hobbes Aro Modernoan.

Hedapen-eremua

Siriar-kanaandar eremutik (Ugarit) abiatuta Israel bibliakora; handik kristau mundu osora, presentzia handiarekin ikonografian (infernuko ahoa) eta literaturan (Hobbes, Moby Dick).

Iturri-egoera

Testu ugariteratarrak (KTU 1.5); Job 40, 41; Ps 74, Ps 104; Isaias 27,1; 1. Henok 60; Ap 12, 13; grimoire-ak (Dictionnaire Infernal); Hobbes; harrera modernoa.

Izena

Hebreera: Liwjatan, „bihurgunetsua”, „kizkurra”.
Ugariteraz: Lotan, jarraikortasun etimologiko eta motibiko zuzenarekin.
Grekoz (LXX): drakōn.
Latinez (Vulgata): Leviathan.

Tiāmat, Apophis eta Vrtrarekiko lotura motibikoa eztabaidaezina da; hizkuntzalaritzatik, Leviatan zuzenean lotuta dago ugariterazko Lotanekin. Tradizio kabalistikoan tarteka emakumezko gisa pentsatzen da (“Leviatan Gaizto” baten emazte gisa) edo bikoiztuta (bi Leviatan).

Izaera-ezaugarriak

Itxura

Itsas-suge erraldoia edo dragoi itxurako itsas munstroa. Hiob 40, 41 pasarteak su-jario ahoarekin, ezkata-lorigarekin eta menderaezineko indarrarekin deskribatzen du. Erdi Aroko ikonografian: dragoi gisa, edo infernuko ahoa gisa, kondenatuak irensten dituena.

Jokabidea

Hioben liburuan Jainkoaren jostailu da, jainkozko nagusitasunaren froga. Isaias 27,1 pasartean, Jainkoak azken egunetan ezpataz menderatuko duen etsaia da. Apokalipsian, itsasotik ateratzen den dragoi apokaliptikoa da.

Eragin-eremua

Itsasoa, sakonera, kaosa. Eskatologiaren arabera azken garaia, eta Erdi Aroko infernu-ikonografian infernua bera.

Jatorri mitologikoa

Sustrai ugaritarra du Lotan motiboan, Baal jainkoak Jamm itsas indarraren aurka egiten duen kaos-borrokan txertatua. Bibliaren arabera, sorkuntza-unea da (menderatzea) eta azken garaia ere (suntsipena).

Hiob 40, 41: iturri xeheena

Bibliako Leviathan-en deskribapenik xeheena Hiob 41ean dago (zenbaketaren arabera 40,25 – 41,26): 34 bertsotako erretratu zehatza, ezkatak, su-arnasa, aho erraldoia eta menderaezintasuna dituela.

Testuinguru teologikoa Jainkoak Hioben ekaitzetik ematen dion erantzuna da (Hiob 38, 41), non Jainkoak bere subiranotasun kosmikoa erakusten duen kaos-indarren gainean ere. Leviathan Behemot-ekin batera bikoiztutako froga da, sorkuntzak gizakiaren mendean ez dauden baina Jainkoaren mendean bai dauden indarrak dituela adierazteko.

74. Salmoak, 14. bertsoak, jatorri kosmologikoari egiten dio erreferentzia («Leviathanen buruak txikitu zenituen»); 104. Salmoak, 26. bertsoak, ia jolaskera bihurtzen du gaia («Leviathan, egin zenuen hura, hartan jolas dadin»). Tradizio errabiniko judutarrak (Talmudak, Bavli Bava Batra 75a) zuzenen jaiotza kontatzen du, non zuzenek azken garaietan Leviathanen haragia jaten duten.

Fitxa: Leviathan

Leviathanen alderdi nagusiak, begirada batean.

Leviathanen jatorria

Lotan ugaritarra, Liwjatan hebreera. Itun Zaharrean sorkuntzan menderatutakoa eta aldi berean azken garaietako etsai eskatologikoa.

Eragin-objektua

Mehatxu kosmikoa; Erdi Aroko harreran kondenatuen sinboloa (infernuko ahoa). Gaiaz: gizakia menderatu ezin denaren mugan.

Itxura

Itsas-suge erraldoia, su-jario ahoa, ezkata-lorigar gorputz osoan. Erdi Aroan infernuko ahoa gisa, arimak irensten dituena.

Eragin-eremua

Kaosaren gorpuzpena, ordena mehatxatzen du, eta azkenean menderatua izango da. Grimoire tradizioan: deabru gisa, bekaitzarena.

Leviathanenaren aurkako babesa

Eguneroko babesik ez. Teologikoki: konfiantza Jainkoan menderatzaile gisa. Literatura kabalistiko eta grimoire-tradizioan, lotze-formula zehatzak.

Leviathanenaren parekoak

Tiamat (Mesopotamia), Apophis (Egipto), Vrtra (vedikoa), Midgard-sugea, Apokalipsiko dragoia.

Errituko funtzioa

Liturgikoa

Amaiera-garaiko banketearen judu narrazioan, Leviatanek zuzenen elikagai gisa balio du (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). Kristau liturgian ez dago erreferentzia zuzenik, baina Pazko-liturgiaren herensuge-ikonografian oihartzun bat sumatzen da.

Deiadarrak

Grimorioek (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) Leviatan demonio nagusietako gisa zerrendatzen dute, zigilu eta maila propioekin. Tradizio kabalistikoan Sitra Achra-ren parte da.

Sinbolikoa

Kaos-izaki gisa, ordena jainkotiarraren kontrako irudia da; infernuko aho gisa, Erdi Aroko amaiera-garaiko irudikapenen erreferentzia ikonografiko nagusia. Hobbesengan, estatu-boterearen sinbolo subiranoa.

Paralelismoak eta ondorengotza

Ekialde Hurbila: Lotan ugaritarra, Tiamat babiloniarra, motibo-familia bera. Oinarrizko eredua: sorkuntza itsaso primordialaren indarra menderatuz.

Tradizio indoeuroparrak: Vrtra Rigveda-n, Midgard-sugea, greziar heroi-elezaharreko dragoia. Guztiek jatorrizko kaosa adierazten dute, heroi-jainkoak menderatu behar duena.

Harrera modernoa

Hobbes-en Leviathan estatu-boterearen metafora politiko gisa. Melville-k Leviathan aipatzen du Moby-Dick eleberrian. Modernitatean: zinema, literatura, hiztegi politikoa (zaintza-estatua = «Leviathan»).

Harrera politiko eta garaikidea

Thomas Hobbes-ek 1651ean, bere obra politiko nagusi Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill lanean, irudia estatu absolutuaren alegoria bihurtu zuen: «jainko hilkor» Leviathan subiranoa da, natur-egoeratik (bellum omnium contra omnes) hitzarmenez sortua, herritarren bizitza eta heriotzaren gain agintzen duena.

Hobbes-ek irudi hori aukeratzeak berak esanahi erlijio-historikoa du: estatua kaos-indarrarekin identifikatzen du, kaos horren bibliazko menderaketak estatuari bere funtzioa ematen dion neurrian.

Harrera modernoan (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) eta estatu-subiranotasunari buruzko eztabaidetan, Leviathan erreferentzia-irudi nagusia izaten jarraitzen du.

Harrera politiko hori teologiko-demonologikoaren parekoa da, non Leviathan Erdi Aroko infernu-hierarkian (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) zazpi infernu-printzeetako bat gisa agertzen da, heresiaren bekatu larriaz arduratzen dena.

Leviathan Hioben liburuan: Jainkoaren hitzaldia ekaitzetik

Leviatanaren deskribapenik zehatzena hebrear Bibliako Job liburuan aurkitzen da, 41. kapituluan. Zati hori Jainkoaren hitzaldiei dagokio, ekaitzetik Jainkoak Joben kexei erantzuten dienean.

Jainkoak munstroa galdera luze baten bidez deskribatzen du, guztiek hurrengo ondorio bera dute: gizakietako inor ez da Leviatanen parekoa. Inork ezin dio kako bat sarrarazi sudurretik, ezin du bere ahoa uhalarekin gobernatu, ezin du bere larrua lantzekin zulatu.

Deskribapena zehatza eta irudi indartsuz betea da. Leviatanek ezinbertsatzeko ezkatak ditu, ezkutuek bezala elkarri lotuak; bere ahotik zuziak ateratzen dira, sudurretik kea igotzen da, arnasak ikatzak pizten ditu.

Altxatzen denean, indartsuenak berak beldur dira. Burdina lastoa balitz eta brontzea zur ustela balitz bezala hartzen ditu. Itsaso hondoa lapiko bat balitz bezala irakiten jartzen du. Harroputz guztien gainetik erregea da.

Interpretazio historian eztabaida dago hemen zer esan nahi den. Ildo zaharrago batek Leviatana modu arrazionalistan krokodilo gisa interpretatu zuen; beste batek kaosaren ikur huts gisa. Gaur egun ikerketak testuinguru erretorikoa nabarmentzen du: Job liburuan Leviatanek giza boterearen eta giza ulermenaren mugak adierazten ditu.

Jainkoak Jobi kreatura bat erakusten dio, gizakiak ez kontrolatu ez ulertu ezin duena, baina Jainko bera mehatxatzen ez duena. Jainkoaren hitzaldiak, paradoxikoki, kaosaren munstroa sorkuntzaren neurrigabeko ordenaren zati bihurtzen du, zeinaren esanahia gizakiarentzat ezkutuko geratzen den.

Mendebaldeko semitarren oinarria: Lotan eta kaosaren aurkako borroka

Leviatan ez da asmakizun biblikorik isolatua. Ras Schamran, Siriako kostan, 1929az geroztik aurkitutako ugariterazko testuek atzealde zaharrago bat agerian utzi dute.

Ugariteko testu mitologikoetan, kristo aurreko bigarren milurtekokoak, Lotan izeneko suge bat aurkitzen da, ahoskeraz hebreerazko Liwjatan-arekin gertuko harremana duena. Lotan suge biribilkatu eta buru anitzeko gisa deskribatzen da, Baal ekaitz-jainkoak edo Anat jainkosak hiltzen duena.

Horrela, Leviatan Ekialde Hurbil zaharreko kaos-borrokaren motibo zabaldu batean sartzen da. Mesopotamian Marduk jainkoak Enuma Elisch-en Tiamat uholde primitiboaren aurka borrokatzen da; Ugariten Baal-ek Yam itsasoa eta Lotan dragoia menperatzen ditu.

Oinarrizko eskema toki guztietan antzekoa da: ordena-indar batek kaos-indar ur-antzeko bat menperatzen du, askotan suge itxuran, eta horrela mundu-ordena sortzen edo indartzen du.

Motibo hori hebrear Bibliak ezagutzen du eta bereganatzen du, baina bere modu propioan lantzen du. Hainbat salmok eta profeta-testuk diote Jainkoak Leviatanen edo itsas dragoiaren buruak zapaldu dituela.

John Day bezalako erlijio-ikertzaileek, God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) lanean, erakutsi dute nola bizirauten duten irudi zaharrago horiek testu biblikoetan, baina Israelgo Jainko bakarrari egokituak.

Horrela, Leviatan jainkozko etsai independente izatetik Jainkoak menperatzen duen kreatura izatera igarotzen da, edo, Job liburuan bezala, Jainkoaren boteretsu baina kalterik gabeko jostailu soil bihurtzen da.

Azken denboren jaia: Leviatan tradizio judutarrean

Bibliaren ondorengo judu literaturan, Leviatan bere modu propioan garatzen jarraitzen da. Apokalipsi-testuetan, Talmudean eta midrash literaturan sumatzen den tradizio zabal batek amaiera-garaiarekin lotzen du.

Sarritan, Behemoth lehorreko munstroarekin bikote gisa agertzen da; batzuetan Ziz hegaztia hirugarren gisa gehitzen da. Leviatanek itsasoa menderatzen du, Behemothek lehorra.

Zabalduta dagoen ustearen arabera, Jainkoak jatorriz bi munstro primitibo horiek bikote gisa sortu zituen, baina haien ugalketa eragotzi zuen, munduaz jabetu ez zitezen.

Denboren amaieran, hainbat iturritan bermatutako kondaira baten arabera, Leviatan eta Behemoth hilko dituzte, eta haien haragia zuzenei banketetzat aurkeztuko zaie. Leviatanen larruazaletik, apainketa talmudiko baten arabera, Jainkoak zintzoentzako denda edo baldakin bat egingo du.

Irudi horiek erlijio-historiaren aldetik oso adierazgarriak dira. Geruzarik zaharrenetan Sorkuntzarentzako mehatxu erreal bat izandako kaos-munstroa erabat sartzen da salbamen-historian. Hasieratik kontrolpean dago, eta amaieran zuzenen sari gisa balio du gainera.

Leviatanen banketearen inguruko usteak eragin luzea izan du judu liturgian eta herri-erlijiotasunean; oraindik ere Sukot jaialdirako mahai-abestietan aurkitzen da. Ikerketak horretan ikusten du adibide bat, nola motibo mitiko zahar bat, mendez mende berrinterpretazio bidez, bizirik iraun dezakeen, sekula ere bere jatorri mehatxagarria erabat galdu gabe. Ideiaren motibo hori argigarria da.

Interpretazio kristaua: Infernuko ahotik ikur politikora

Kristau tradizio interpretatiboan, Leviatanaz egindako irakurketa nagusiki negatiboa izan zen. Gregorio Handia bezalako eliza-gurasoek, Job liburuaren gaineko iruzkinetan, deabruarekin edo Antikristuarekin lotu zuten.

Job liburuko su-daria isurtzen zuen ahotik, Erdi Aroko artean infernuko ahoaren irudia garatu zen: piztia baten ahoa erabat irekita, kondenatuak barrura bultzatzen zituena. Irudi horrek liburu-margolaritza, elizen ateburuak eta geroago antzerki erlijiosoa markatu zituen.

Interpretazio-bide beste bat Leviatana erabili zuen erredentzioaren ideiaren alegoria gisa. Erdi Aroko testu batzuetan, amuan harrapatutako Leviatanek irudikatzen dute nola deabrua Kristoren gizatasunaren bidez engainatzen den; gurutzea amu bihurtzen da, eta piztia harekin harrapatzen da.

Ideia horrek Leviatan harrapaezinaren irudi zaharra kristau salbazio-doktrinarekin lotu zuen.

Aro Modernoko birdefinizio ondorio handienekoa Thomas Hobbesena da. Leviathan lanean, 1651ekoa, biblia-piztia hautatu zuen estatuaren sinbolo gisa: gizaki artifizial bat, gizaki askorekin osatua, bere botere gaindituaren bidez guztien aurkako guztien gerra den natura-egoera amaitzen duena.

Hobbesek zuzenean Joben harroen guztien errege gisako esaera erabili zuen.

Azalaren kobre-grabatu ezaguna, hainbat figura txikiz osatutako subiranoa erakusten duena, irudi politiko ezagunenetako bat da. Hobbesez geroztik, Leviatan hitz politikoetan botere estatal gaindituaren adierazpen bihurtu da, jatorrizko kaos-herensugearekin loturaren zati bakarra botere menderaezinaren motibo izanik.

Lotura osagarriak

Barne-esteka gomendatuak:

Kristautasuna
Satan, Luzifer, Beelzebub, Legion
Apophis (paralelo hurbilena)
Mesopotamia (Tiāmat tradizioa)
Herensuge- eta kaos-borrokako motiboak

Ikerketa-bibliografia

Lan gehiago Bibliografian.

Leviatanaren inguruko ohiko galderak

Zer da Leviatana?

Leviatana tradizio judu-kristauko itsas munstro erraldoia da. Biblia hebrearrean (Isaias, Salmoak, Job) itsasoaren kaotiko jatorrizko indar gisa agertzen da, Jainkoak sorkuntzaren hasieran menderatzen duena. Geroagoko juduen apokaliptikan eta kristau demonologian, Leviatana gaizkiaren gorpuztea bihurtu zen. Thomas Hobbesengan, izena estatu ahalguztidunaren sinbolo bihurtu zen.

Leviatana deabru ala animalia da?

Jatorrizko tradizio bibliarrean, Leviatana animalia erraldoi eta kosmiko bat da, ugaritar Lotanekin eta mesopotamiar Tiamatekin oso lotua. Geroagoko juduen apokaliptikan (Henoken liburua) eta Aro Modernoaren hasierako kristau demonologian, deabru bihurtu zen: Peter Binsfeld-en arabera, zazpi arkidemonio nagusietako bat, bekaizkeria bekatu mortalaren arduraduna.