Gurutzea babes-seinale gisa

Europako tradizio kristauan, gurutze-zeinua deabruen, satanen, banpiroen, izpirituen eta begi txarraren aurkako babesbide indartsuenetako bat da. Keinu gisa bekokian edo bularrean egiten da, ate-zurkaietan zizelkatzen da zeinu gisa, garia eta abereetan, ogietan eta upeletan margotzen da, eta hiltzear daudenen gainean egiten da.

Kristautasuna baino askoz lehenago, gurutze-formak aurkitzen dira hilobi-eskaintzetan, buztingintzan eta etxeen hormetan hainbat kulturatan, gurutzeari, oinarrizko forma geometriko gisa, indar antolatzaile edo uxatzaile bat egozten ziotenetan. Gurutze-zeinu kristauak geruza zaharrago horiek indartu eta gainidatzi zituen, baina beren funtzio praktikoa gorde zuen: babeserako keinu azkar eta beti eskuragarri bat.

Gurutze-formako ikurrak giza kultura-historian hain atzera aurki daitezke, ezin baita jatorri bakar bat izendatu. Gurutze soil bereko besoduna, marra bertikal bat eta marra horizontal bat, forma geometriko sinpleenetako bat da; kontinente guztietan modu independentean sortu zen. Gurutzearen erabilera apotropaikoa Europa kristautasuna baino lehenagoan, brontze aroko esparruan, hilobi-aurkikuntzen bidez frogatuta dago.

Testuinguru antikoan gurutze-ikurrak esanahi berezia hartzen du eguzki-sinboloari esker: gurpil-gurutzea, lau beso bereko eta zirkulu batean, brontze aroko kultu-tresnetan eta esparru norikoko gurdietan agertzen da. Eguzkiarekin, indar antolatzaile eta bizi-emailearekin duen lotura, ordena kosmikoaren ikur bihurtzen du kaosaren aurka.

Gurutze kristauak dimentsio historiko-teologiko bat gehitzen du: heriotza eta gaizkia gainditzea adierazten du, Kristoren sufrimenaren eta berpizkundearen bidez.

Kristautasunaren hastapenetako eta Erdi Aroko tradizioan, esanahi teologiko hori zuzenean babes-praktikara eramaten da: gurutzeak deabrua eta bere laguntzaileak uxatzen ditu, bere porrotaren ikur delako. Eliza-gurasoek eta herri-sinesmenak oinarrizko sinesmen hori partekatzen dute, nahiz eta sakontasun teologikoan oso desberdinak izan.

Erdi Aroko eta Aro Modernoaren hasierako herri-sinesmenean, gurutze-ikurra oso hedatua dago. Artisauek teilatu-habeetan grabatzen zuten, okinek ogi-oreetan zigilatzen zuten, emaginek jaioberrien kopetan marrazten zuten, laborariek berriki landutako soroaren lurrean sartzen zuten.

Praktika hori Elizaren irakaskuntza ofizialarekin batera zihoan, eta askotan zaila zen bien artean bereizten.

Tradizioak hainbat azalpen ditu gurutzearen eraginari buruz, testuinguru eta tradizioaren arabera. Herri-sinesmen kristauan nagusi da ideia hau: gurutzeak deabrua eta izaki demoniakoak beren jatorriaz oroitarazten ditu; Kristok gainditu zituen, gurutzea garaipen horren zeinua da, eta zeinua ikustean atzera egin behar dute.

Geruza zaharrago batek eragina modu geometrikoan azaltzen du: gurutzeak espazioa lau zati berdinetan banatzen du, lau kardinal-puntuak markatuz. Espazioa sinbolikoki isten du, guztiz babestutako lauki batek hutsunerik uzten ez duen bezala. Ideia hau kristau esanahitik independentea da; testuinguru kristautasunaren aurrekoetan eta kultura ez-kristauetan ere aurkitzen da.

Horrez gain, gurutzatze-puntuaren ideia dago: gurutzean bi lerro elkartzen dira, eta herri-tradizio askotan gurutzatze-puntuek indar berezia dute, babesteko zein arriskutsu izateko. Atalasea, bide-gurutzea eta gurutze-habea izaera hori partekatzen dute: indarrak topo egiten duten trantsizio-puntuak dira.

Gurutze-keinuak, norbera edo objektu bat gurutzatzeak, indar hori zuzenean transmititzen dio eramaileari edo objektuari. Keinua azkar egin daiteke, ez du materialik behar eta beti dago eskuragarri, eta horrek Europako herri-sinesmenaren historiako babes-ekintza zabalduenetako bihurtzen du.

Gurutzearen erabilera apotropaikoa Europan kristautasunak nagusiki markatu du, baina antzeko egiturak askoz haratago aurkitzen dira. Hindu testuinguruan, svastika, gurutz kakoduna, ongizate eta babes zeinu bat da mila urteko jarraitutasunarekin; oinarrizko forma besoa berdineko gurutzea da, muturrak makurtuta. Budismoan, zeinua tenpluetan agertzen da zorte eta babes ikur gisa.

Ipar Amerikako kultura indigenetan, besoa berdineko gurutzea zeinu kardinala gisa hedatuta dago: espazioa lau norabideen arabera antolatzen du eta oso-osotasun kosmikoa adierazten du. Europako sinesmen herrikoiarekin lotura zuzenik ez dago; garapen paraleloak dira.

Tradizio etiopiar ortodoxoan, gurutzea babes-sinbolo nagusia da, eta amuletuetan, prozesio-gurutzeetan eta etxe-sarreretan agertzen da forma askotan, Europako forma-aniztasuna gainditzen dutenak. Erabilera apotropaikoa gaur egun oraindik bizirik dago, eta ez dago sinesmen herrikoi pribatuan mugatuta, elizaren baitan errotuta baizik.

Kultura islamikoan gurutzeak berak ez du babes-eginkizunik, baina egituraz antzekoak diren zeinuek, espazioa lau zatitan antolatzen dutenak, agertzen dira amuletu arabiarren idatzietan.

Europako herri-tradizioan, gurutzea babes-zeinu gisa honako izaki eta arriskuen aurka erabiltzen zen:

• Deabruak eta deabruak sentido kristauean, hau da, gaizkiaren esparruko izakiak, zeinei kristau teologiak existentzia propioa egozten zien.
• Banpiroak eta hildako itzuliak: Ekialdeko Europako herri-tradizioan, bereziki eslaviar hegoaldean, Errumaniako eta Hungariako eremuetan, gurutzea hildako itzuliaren (banpiroaren) aurkako baliabide garrantzitsuenetakoa da, berakatza eta zurezko haga uztailekin batera.
• Sorginak eta gaitz-magiaria egiten dutenak: Atearen gainean, ate-marko batean marraztutako edo jakiengan jarritako gurutzea sorginei sarrera galarazteko edo haien kaltea saihesteko erabiltzen zen.
• Begi txarra eta bekaitz-magiaria: Zoritxarrekotzat jotzen zen pertsona edo egoera batekin topo egitean gurutzatze azkarra babes berehalako gisa erabiltzen zen.
• Espirituak eta hildakoen arimak, geldirik ez zeudenak eta bizidunei kalte egin ziezaieketenak: Hilobietan eta etxeko sarreretan egindako gurutze-marka horiek arima horiek beren tokian mantentzeko erabiltzen ziren.

Gurutzea babes-zeinu gisa erabiltzeko moduak izugarri aniztsuak dira. Iraunkorki grabatuta edo margotuta, habeetan, ate-markoetan, leiho-taulan, ukuiluetako hormetan, kutxetan eta nekazaritza-tresnetan agertzen da. Atalase-zeinu gisa, sarrera babesteko balio du. Ogia eta gurina bezalako janari objektuetan jarrita, elikagaien sorginkeriatik babesten du.

Keinu egoerakor gisa, gurutzatzea pertsona une jakin batean babesten du: leku susmagarri batean sartzean, amets gaizto batetik esnatzean, soinu beldurgarriak entzutean. Erabilera hori gaur egun oraindik bizirik dago familia erlijiosoetan eta ez da sineskerian sartzen, otoitz-keinu gisa hartzen baita.

Teologikoki onartutakotik haratago zihoan herri-sinesmenean, forma zehatzagoak ere erabiltzen ziren: haur baten bekokian egiten zen hirukoiztutako gurutzea, palmondo adarrez egindako gurutzea, hausterre asteazkeneko gurutze bedeinkatua. Gurutze-forma eta eliza-bedeinkapenaren arteko lotura horiek bereziki eragingarriak zirela uste zen.

Tradizioak berak mugak ezagutzen ditu: fedegabe edo asmo txarrez egindako gurutze-marka bat, herri-sinesmen erlijiosoaren arabera, gutxiago edo batere ez zen eragingarritzat jotzen.

Zurean zizelkatutako edo margotutako gurutze-markek ere, tradizioaren arabera, beren eragina galtzen zuten kaltetuta, itxuragabetuta edo higatuta zeudenean. Zenbait tradizio erregionaletan gurutzea urtero berritu behar zen, adibidez eliza-jai jakin batzuetan.