Strigoi, Iele eta Errumaniako Karpatoetako izpiritu-mundua

Errumania nagusiki errumaniar ortodoxoa da, minoria katoliko eta erreformatuak dituela, batez ere Transilvanian, non mendeetan zehar errumaniar, hungariar eta alemaniar hizkuntzako biztanle-talde transilvaniar-saxoiar elkarrekin bizi izan ziren. Strigoi, Iele eta antzeko izakien inguruko herri-sinesmena eliza-fedearekin batera garatu zen, askotan gurutzatuta kristau jaiegun eta santuen egutegiekin.

Batez ere Maramureș, Moldaviako Karpatoetako haranak eta Valakiako zati batzuetan bezalako eskualde bakartuetan, hilobiratze eta babes-ohitura arkaikoak XX. mendera arte iraun zuten. Etnografoek tradizio hauek dokumentatu zituzten XIX. mendearen amaieratik aurrera, errumaniar folkloreak diziplina independente gisa kokatu zenean.

Tradizio honen ildo nagusiak hauek dira: Strigoi eta Moroi-ren inguruko arbaso eta hildakoen kultua, gau arriskutsuen egutegi bat, non Iele-ak eta izpirituak ibiltzen diren, eta babes-ohiturak, gaur egun arte Errumaniako landa-eskualdeetan transmititzen direnak.

Strigoi bat, errumaniar herri-sinesmenaren arabera, hilobitik itzultzen den hildako bat da, bizidunei indarra edo odola kentzeko. Tradizioak bereizten ditu strigoi vii, ezaugarri hori duten pertsona bizidunak, adibidez familia baten zazpigarren sexu berdineko haurra edo seme-alaba ez-legitimoa izanik, eta strigoi morți, hilondoren itzultzen diren hildakoak, askotan hilobiratze-erritoak ondo egin ez zirelako.

Moroi eskualde askotan hildakoen itzuleraren forma bigunago eta gutxiago agresibo gisa hartzen da, beste tradizio batzuetan Strigoi-rekin ia trukagarri gisa erabiltzen den arren; ahozko tradizioan ez dago sistematika bateraturik Errumania osorako. Hitz-familia latinezko striga/strix-etik dator, jatorriz gaueko hontz eta sorginekin lotua, italierazko strega-rekin ahaide, eta sorgin-kontzeptuaren inguruan.

Babesteko baratxuri atari eta leihoetan, burdinezko iltzeak hilkutxan, haritz edo hagin-zurezko zutabe bat bularretik zehar, eta kasu tinkoetan burua moztea eta aurpegia beheiturik berriz hilobiratzea erabiltzen ziren.

Iele-ak aireko emakume eder baina arriskutsu gisa hartzen dira, gauez leku bakartietan dantzatzen direnak. Beren jaia tradizioz Sânziene-rekin bat egiten du, ekainaren 24aren inguruko errumaniar udako erdiko jaiarekin, kristautasunaren aurreko eguzki-itzulierako ohiturak Done Joan egunarekin lotzen dituenarekin. Gau horretan zerua magiarako bereziki iragazkorra dela uste da.

Iele-en dantza ikustera ausartzen denak, tradizioaren arabera, paralisia, mintzamenaren galera, entzumenaren galera edo eromena arriskatzen ditu; gizonak bereziki arriskuan zeuden. Babesa eskaintzen zuten sugarrezko erritualek, hala nola udako suen gainetik jauzi egiteak, eta Sânziene gauetan zenbait soro eta bidegurutzeri saihesteak.

Muma Pădurii, hitzez hitz oihaneko ama, oihanaren barrenean bizi den emakume itsusi eta zaharra da, txabola batean edo zuhaitz hutsartu batean. Anbibalentetzat hartzen da: alde batetik, animaliak eta landareak babesten ditu eta oihan-eremu gaixotuak sendatzen ditu; bestetik, sarrarazleak eromenera bultzatuz uxatzen ditu, eta haurrentzat ikaratzeko figura gisa hartzen da, jarraitzaile ez direnak oihanera erakartzen dituelako.

Hänsel eta Gretel-en eredura antzeko istorioetan, haur batek oihaneko ama tronpatu eta bere labean sartzen du. Muma Pădurii ikerketetan Europako beste oihaneko ama eta haur-beldurgarri figurekin, hala nola Baba Jaga-rekin, alderatu izan da, haiekin identikoa izan gabe.

Pricolici otso-gizon hildako gisa hartzen da: bizirik zela edo hil ondoren otso edo txakur bihurtzen den gizakia, askotan gizon oldarkorra. Strigoi-tik ezberdin, Pricolici-k beti mantentzen ditu otso-itxurako ezaugarriak; harekin lotua baina berdina ez den Vârcolac-ari, eskualde batzuetan, izaera goblin-kutsukoa edo eguzkia eta ilargia irensteko gaitasuna egozten zaio, eklipseak eragiten dituela sinesten baita.

Errumaniako landa-eremuetan, gaur egun ere, tamaina handiko edo oldarkorregi diren otsoak Pricolici-rekin lotzen dira noizean behin herri-mailan. Babes-ohiturak Strigoi-ren aurkakoen antzekoak dira: baratxuria, burdina eta ehorzketa-erritu zainduak.

Andres Deunaren gaua (Sfântul Andrei), azaroaren 29tik 30era, Errumaniako eskualde askotan Strigoi-ak eta otsoak bereziki aktibo egoten diren gau gisa hartzen da. Horregatik, nekazariek baratxuria zintzilikatzen zuten ateetan eta leiho-markoetan, baratxuri-marka jartzen zieten etxeko animaliei eta bakartitako bideak saihesten zituzten ahal zutenean.

Beste babes-neurri batzuk ehorzketari berari zegozkion: burdinazko hilkutxa-iltzeak, hilobia arantza-adar batekin zulatzea edo gorpua astuntzea, hildako bat Strigoi bihurtu ez zedin. Eliza ortodoxo errumaniarrak ohitura hauek modu ezberdinean onartu zituen, ofizialki gaitzetsiz, baina landa-praktikan belaunaldiz belaunaldi mantendu ziren.

Vlad III.a historikoa (Vlad Țepeș, Zulakariaren), XV. mendeko Valakiako woiwoda, ez zegoen jatorriz Strigoi sinesmenarekin lotuta. Bere Dracul deitura, aitaren Herensuge Ordenari zegokion kideari egiten dio erreferentzia, ez deabruari edo banpiroari. Bram Stoker-ek 1897an izena hartu zuen soilik bere Dracula eleberrirako, batez ere Emily Gerard-en 1888ko The Land Beyond the Forest bidaia-kontakizunean oinarrituta, ez Errumaniara egindako bidaia batean edo Errumaniako herri-tradizioaren ezagutza sistematikoan.

Banpiro-figura literarioa funtsezko alderdietan bereizten da herri-Strigoi-tik: gurutzeari beldurra, mantua eta jarrera aristokratikoa XIX. eta XX. mendeko mendebaldeko kultura popularraren asmakizunak dira. Ahozko tradizioaren Strigoi-a, ordea, herritarra izan ohi da, eta bere itzulera ehorzketa-akats zehatzekin edo bizimoduarekin azaltzen da. Ikuspegi erlijio-zientifikotik, sinesmen herrikoi hildako-kultua eta Dracula-ren mito literarioa bereiztea beharrezkoa da, bi tradizioak modu egokian kokatzeko.