Baratxuria babes gisa

Tradizioaren” arabera, baratxuria Ekialdeko Europan eta Mediterraneo eskualdean banpiro eta antzeko izakien aurkako babesbide garrantzitsuenetakoa da. Horrez gain, kultura askotan begi txarraren, deabruen eta gaixotasun-espirituen aurka erabiltzen da.

Erabilera ohikoenak baratxuri-txirikorda lehorrak ateen eta leihoen gainean, baratxuri-atal osoak ohe eta haur-ohe ondoan, eta atalasee eta hormetako irekiguneak baratxuriz igurztea dira. Babes-eragina landarearen mingostasun bereziari eta usain zorrotzari egozten zaio.

Baratxuriaren erabilera babes-magikoa idatzizko iturrietan dokumentatuta dago Antzinatetik”. Egiptoko papiroek eta antzinako greziar iturriek baratxuriaren indar uxatzailea aipatzen dute espirituen aurka. Greziar herri-sinesmenean, baratxuria bidegurutzeetan jartzen zen, Hekate eta bere espiritu-jarraitzaileen egoitza gisa hartzen zirenak, haiek urrutiratzeko.

Europan, baratxuriaren eta banpiro-babesaren arteko lotura Erdi Arotik dago dokumentatuta, nahiz eta hedatuen dagoen forma neurri handi batean XVII-XIX. mendeko Balkanetako tradizioak markatuta egon.

Garai hartako Austriako eta Serbiako txostenek, hala nola Arnaud Paole kasuan (1726) jasotako iturri banpirologikoetan, baratxuria banpiro-susmoen aurkako ohiko baliabidetzat aipatzen dute: susmagarriaren ahoan, kaltetutako etxearen atalaseetan, hobian.

Aldi berean, banpiro-tradiziotik independentea den baratxuriaren begi txarraren aurkako babes-tradizio bat existitzen da.

Hori bereziki indartsua da Mediterraneo eskualdean: Grezian, Italia hegoaldean, Turkian eta Ekialde Hurbilean, baratxuri-zati bat eramatea edo baratxuri-txirikordak zintzilikatzea Nazarraren, begi txarraren, aurkako babes gisa hartzen da. Gatzarekin eta betile-amuletu urdinekin batera, baratxuria eskualde honetan babes-baliabide klasikoen multzo bat osatzen du.

Tradizioak” baratxuriaren babes-eragina hainbat ezaugarriri egozten dio.

Usain zorrotza da azalpen aipatuena. Herri-sineskeraren arabera aireko ezaugarri jakin batzuei lotuta dauden izakiek, iluntasunari, isiltasunari, hotzari, ez lukete jasan ahal izango baratxuriaren presentzia sentsorial biziaren indarra logika horren arabera.

Usaina muga-marka gisa oso hedatua dago herri-tradizioan: usain gogorra duenak ikusezina urrutiratu dezake.

Europako kultura kristauetan, gainera, interpretazio sinboliko bat gehitzen da: lurpean sortzen den kanpaia, ateratzean elementu berri batera igarotzen dena, atalase-landare gisa hartzen da, azpiko esferaren eta lurreko esferaren arteko bitartekari gisa. Ezaugarri horrek, herri-logikaren arabera, atalase bera erabiltzen duten izakien aurkako baliabide egokia bihurtzen du.

Tradizioak” landarearen bizitasun bizia ere azalpen-bide gisa aipatzen du: baratxuria beste landareek huts egiten duten baldintzetan hazten da, eta haren atalek lehortea eta hotza jasaten dute bizirik. Bizi-indar horrek, herri-ikuspegiaren arabera, babes-funtziora transmititzen da.

Baratxuria babesbide gisa hainbat kontinentetan dago dokumentatuta, nahiz eta enfasi ezberdinekin.

Ekialdeko Europan banpiro-babesarekin duen lotura da indartsuena. Serbiatik Rumania, Ukraina eta Bulgariatik Poloniaraino, baratxuria banpiro eta antzeko izakien aurkako babeserako oinarrizko baliabidea da. Baratxuria janarietan, ateen gainean eta oheen ondoan XIX. mendeko eta XX. mende hasierako txosten etnografikoetan etengabe azaltzen da.

Mediterraneo eskualdean begi txarraren aurkako babes-funtzioa nagusitzen da. Baratxuri-txirikordak etxeko ateen gainean, baratxuri-zatiak haur-ohe ondoan eta baratxuri-zati txikiak eramatea hedatuta daude Grezian, Italia hegoaldean, Espainian eta Levanten.

Ekialde Hurbilean, musulmandarren herri-tradizio batzuek baratxuria jinn eta espiritu kaltegarrien aurkako babesbide gisa deskribatzen dute.

Asia Ekialdean, japoniar herri-tradizioak baratxuria mugatuki erabiltzen du deabru eta espiritu gaiztoen aurkako babes gisa; antzeko erabilerak aurkitzen dira Txinako eskualde-kultura batzuetan.

Indiako herri-tradizioan baratxuria noizbehinka aipatzen da deabru eta eragin gaiztoen aurkako uxatze-erritualetan, nahiz eta han Europako tradizioetan baino paper txikiagoa izan.

Tradizioaren arabera, baratxuria batez ere ondoko izaki-mota eta eragin-motei aurre egiteko erabili izan da:

Banpiro eta odol-edaleen aurka: Hau da herri-jakintzan ezagunena den arloa. Europa ekialdeko tradizioan, baratxuria banpiroen aurkako oinarrizko babes-multzoaren parte da. Strigoi, Vrykolakas, Upyr eta antzeko izakiek baratxuria jasan ezin dutela esaten da.

Begi txarraren aurka: Mediterraneo eskualdean eta Ekialde Hurbilean, baratxuria begi txarraren eragin kaltegarriaren aurkako sendabide eraginkortzat jotzen da; kultura horietan begi txarra kalte-indar erreal gisa ulertzen da.

Deabru eta izaki-espiritu kaltegarrien aurka: Hainbat kulturatan baratxuria erabiltzen da lekuak presentzia deabruzkotik garbitzeko edo deabruen sarrera galarazteko.

Gaixotasun-espirituen aurka: Gaixotasuna izaki-espirituek eragindakotzat jotzen duten herri-sinesmen tradizio batzuetan, baratxuria espiritu horien sarreraren aurkako babes gisa erabiltzen da.

Ateen eta leihoen gainean zintzilikatutako baratxuri-lokarri lehorrak dira forma zabalduena. Baratxuri-ale bakarrak arrakaletan, ate-zutabeetan edo atalasepean jartzen dira. Europa ekialdeko zenbait tradiziotan, baratxuria arropetan josten da edo babes-zorrotxo batean eramaten da. Lo egiterakoan, aleak burukoaren azpian edo burukoetan sartzen dira.

Zenbait tradiziok baratxuri freskoa eskatzen dute babes-eragina lortzeko; baratxuri lehorra edo ozpinetan gordetakoa ahulduta dagoela uste da tradizio jakin batzuetan. Beste iturri batzuek ez dute bereizketarik egiten.

Garrantzitsua: baratxuriaren babes-tradizio folklorikoa izaki-espirituen eta eragin gainnaturalen aurkako defentsari dagokio soilik, tradizioak deskribatzen duen bezala. Ez dago horrekin lotutako inolako eragin medikorik.