Filipinar mitologia, Anito sinesmena eta Aswang konplexua

Filipinek 7.000 uharte baino gehiago eta 180 hizkuntza-taldetik gora biltzen dituzte, eta horren araberako aniztasuna dute Espainiaren aurreko sinesmen-munduek. Tradizio askoren komuneko ezaugarri bat Anito izpirituen gurtza da, arbaso- eta natura-izpirituak, eta Diwata izakien gurtza, hindu-malaysiar eragin nabarmena dutenak. XVI. mendetik aurrera, kolonizazio espainiarrak geruza horiek katolizismoaren ebanjelizazioarekin gainjarri zituen, guztiz ordezkatu gabe.

Filipinar mitologia, hala, Espainiaren aurreko izpiritu-munduaren, eskualdeko panteoien eta mendeetan zehar kristautasunak izandako gainjartzearen bilbadura da. Testu honek Anito sinesmena bilbadura horren oinarrizko geruza gisa kokatzen du, Espainiaren aurreko izpiritu-mundua eta gainjartze kristaua uztartzen dituena.

Animismoa kontzeptuak Espainiaren aurreko filipinar sinesmen-munduaren erlijio-zientziaren muina deskribatzen du, non mendiak, zuhaitzak, ibaiak eta hildakoak arima zutela uste baitzen.

Maximo Ramos bezalako folkloristek Aswang konplexua deitutakoa eta Anito arbaso-kultua hiru mendetako kolonizazioaren eta katolikotasun herrikoiaren eraginez itxuraldatu ziren, baina gaur egun ere bizirik daude Visayas eta Luzon eskualdeetako ahozko tradizioan.

Uharte-mundua, hizkuntza-familiak eta Espainiaren aurreko sinesmen-mundua

Filipinar hizkuntzak familia austronesiarrekoak dira, eta Tagalog, Cebuano, Ilocano, Bikol eta Hiligaynon dira talde nagusiak. Espainiarrak 1521ean iritsi baino lehen, ez zegoen panteoi bateraturik, baizik eta eskualdeko sinesmen-sistema ugari, bere errito-espezialistekin, Babaylan edo Catalonan izenekoak, gehienetan emakumeak edo emakumezko rola betetzen zuten gizonak.

Anito terminoa artxipelago osoan zehar dokumentatuta dago eta batez ere arbaso- eta toki-izpirituak izendatzen ditu. Diwata, sanskritozko devata hitzetik eratorria malaysiar bidez, hedatuago dago Visayas eta Mindanaon, eta han natura- eta paisaia-jainkotasunak izendatzen ditu gehiago, Maria Makiling bezalakoak. Erlijio-zientziaren ikuspegitik ez da beti posible bi terminoak zehazki bereiztea, eskualdeko iturriek batzuetan gainjarrita erabiltzen baitituzte.

Anito arbaso-kultua, Diwata gurtza eta ondorengo Aswang konplexuak elkarrekin osatzen dute filipinar mitologiaren oinarrizko egitura, gainjartze katolikoaren aurretik eta ondoan.

Panteoia: Bathala, Bakunawa eta naturaren Diwata izakiak

Espainiar txosten goiztiarretan, esaterako Juan de Plasencia frantziskotarraren 1589ko Relación-ean, Bathala tagalogar zeru- eta sortzaile-jainko gisa agertzen da, non Anito eta Diwata haren azpian kokatzen diren. Interpretazio hierarkiko hori, hala ere, misiolarien aurre-usteez kristauez oso baldintzatuta dago, eta ezin da zuzenean Espainiaren aurreko erlijio-panorama osoari hedatu.

Visayas eta Bicol tradizioetan, Bakunawa sugeak ilargi-eklipseak azaltzen ditu, ilargia irensten saiatzen delako, eta zarataren eta danboren bidez uxatzen zela uste zen. Diwata gisa hartzen dira, besteak beste, Diwata termino orokor gisa, itsas-neska Sirena eta mendi-jainkosa Maria Makiling, zeinen kondaira Lagunako Makiling mendian gaur egun ere kontatzen den.

Aswang konplexua: Manananggal, Tiyanak, Aswang

Maximo Ramos folkloristak 1960 eta 1970eko hamarkadetan egindako azterketetan sortu zuen Aswang konplexua terminoa, elkarren artean loturiko, aldakorrak eta mehatxutzat kontatzen diren izaki multzo bat izendatzeko, mendebaldeko Visayasen, bereziki Capiz probintzian, dokumentazio dentsuenarekin. Aswang terminoa bera eskualdeka desberdin erabiltzen da, batzuetan termino orokor gisa, besteetan itxura jakin bat izendatzeko.

Konplexuaren barne daude Manananggal, tradizioaren arabera gorputz goikoa behekotik banatzen duena eta saguzar itxurako hegoekin hegan egiten duena, eta Tiyanak, haur txiki itxurako izakia, bidaiariak erakartzen dituena. Kondaira horiek, herriko komunitateetan, besteak beste, gizarte-kontrolerako eta heriotza edo abortu ustekabekoak azaltzeko balio izan zuten.

Baso-izakiak eta kolonia garaiko izaki nahasiak: Tikbalang, Kapre, Berberoka

Arbaso- eta natura-izpirituez gain, filipinar tradizioak paisaia-izaki eta izaki nahasi sail bat ezagutzen du, non Espainiaren aurreko ideiak geroagoko eraginekin nahastu ziren. Tikbalang, baso eta mendietako zaldi-buru itxurako izakia, tradizioaren arabera bidaiariak zirkuluan ibiltzera behartzen omen ditu, orientazioa galdu arte. Kapre, zigarro erretzen duen zuhaitz-izaki erraldoia, gaztelaniatik seguruenik arabierazko sinesgabeak izendatzeko hitz batetik datorren izena darama, artxipelagoaren kontaktu-historia konplexuaren adierazle.

Luzon iparraldean, Ilocano eta Isneg tradizioek Berberoka kontatzen dute, urak atxikitzen eta lurra uholdetzen duen zingira-munstroa, harrapakinak harrapatzeko, William Henry Scott historialariak, besteak beste, dokumentatua. Buruzuhur Pugot eta izpiritu orokor gisa hartzen den Multo, zeinen izena hildakoak izendatzeko gaztelaniazko hitzetik datorren, Espainiaren aurreko izpiritu-ideiak espainiar-katoliko terminoekin nola nahastu ziren erakusten dute.

Filipinar mitologiari buruzko galdera arruntak

Zer esan nahi du Anito-k?

Anito terminoak Filipinetako garai espainiar aurreko zati zabal batean arbaso- eta natura-espirituak izendatzen ditu, haiei opariak eskaintzen zitzaizkien. Terminoa artxipelagoko hizkuntza-taldeko askotan agertzen da, nahiz eta haren esanahi zehatza eskualdeka aldatu.

Zer da Aswang-konplexua?

Aswang-konplexua Maximo Ramos bezalako folkloristek sortutako kontzeptu bilduma da, gizaki-jaleak bezala kontatzen diren eta itxura aldakorra duten Manananggal, Tiyanak eta Aswang bezalako izaki lotu talde bat izendatzeko, batez ere mendebaldeko Visayasetan oso zabalduta dagoena.

Zer bereizten du Anito eta Diwata?

Anito gehiago erabiltzen da arbaso- eta leku-espirituetarako, eta artxipelago osoan zabalduta dago, Diwata, ordea, sanskritozko devata hitzetik eratorria, Visayasetan eta Mindanaon nabarmenagoa da natura- eta paisaia-jainkosentzat. Hala ere, bi terminoen artean muga ez da beti argia iturrietan.

Nola aldatu zuen garai espainiar kolonialak Filipinetako mitologia?

Espainiar misiolariek Anito eta Diwata deabru gisa interpretatu zituzten batez ere XVI. mendetik aurrera, eta haien gurtzaren aurka egin zuten. Hala ere, elementu askok bizirik iraun zuten katolizismoaren herri-forma batean eta ahozko kontakizun-tradizioan, gaur egun arte iraun duena.

Bicolano panteoia: Gugurang, Kan-Laon eta Lalahon

Bicol eskualdeko Ibalong epopeian, espainiar misiolari batek XVI. mendean lehen aldiz idatzi zuena eta Fray José Castaño-k XIX. mendean berreraiki zuena, Gugurang Mayon sumendian bizi den sugar-jainko nagusitzat hartzen da, espiritu arerio batek erronka egiten diona. Negros uhartean, Kan-Laon Kanlaon sumendiarekin lotzen da, Lalahon, aldiz, uzta-jainkosa da, tradizioaren arabera errespetatzen ez badute matxinsaltoak bidaltzen dituena. Bi irudi horiek iturri desberdinetan batzuetan gainjarrita, beste batzuetan bereizita azaltzen dira, eta ikerketaren egoera ez da bateratua.

Panteoiko irudi handien ondoan, Bicol tradizioak ibai-eremuko suge-izaki eskualdekoak ere ezagutzen ditu, Naga-Bicol kontzeptu bilduma pean jasoak, Hego Asiatik heldu zen naga motiboaren tokiko oihartzuna.

Haize-jainkosak: Amihan, Habagat eta Lihangin-en haurrak

Tagalog sortze-kontakizunetan, Lihangin haize-jainkoa da, itsas jainkosa batekin ezkondua. Haien haurrak lau haizeak dira, haien artean Amihan, ipar-ekialdeko monsoia, eta Habagat, hego-mendebaldeko monsoia, biak gaur egun arte Filipinetako urtaroen izen gisa erabiltzen direnak. Anitun Tabu bertsio batzuetan aldakorra den eguraldi- eta tximista-jainkosa gisa agertzen da.

Beste haize- eta ekaitz-izaki batzuk dira eskualdeko Kapampangan eta Ilocano tradizioan agertutako Apo-Angin, eta Buhawi, zirimolak, ahozko kontakizunetan pertsonifikatuta agertzen dena.

Garai espainiar koloniala, ebanjelizazioa eta gaur egungo herri-erlijiotasuna

1565etik 1898ra bitartean izan zen agintaldi espainiar kolonialean, ordena erlijiosoetako kideek, Ignacio Francisco Alcina barne, 1668an idatzitako Historia de las Islas e Indios de Bisayas lanaren egilea, tokiko sinesmenak dokumentatu zituzten, aldi berean deabruzko gisa borrokatzeko. Anito eta Diwata gurtza etengabe deabruzko modura aurkeztu zen elizako iturrietan, eta horrek gaur egun arte markatzen du tradizioa: askotan haien arerioen ikuspegitik bakarrik gorde da.

Mendeetako ebanjelizazioa gorabehera, antzinako izaki-munduaren elementu batzuk bizirik iraun zuten katolizismoaren herri-forma batean, non santuek batzuetan lehengo Anito-en funtzioak hartu zituzten, eta ahozko kontakizun-tradizioan, sendatzaile-praktiketan eta gaur egun ere landa-eremuetan zabalduta dagoen Aswang sinesmenean. Maximo Ramos, Damiana Eugenio eta geroago Fenella Cannell bezalako folkloristek tradizio horiek zientifikoki dokumentatu dituzte.

Ehun etnia eta hizkuntza baino gehiagoko artxipelagoa

Filipinak 7.000 uharte baino gehiagok osatzen dituzte eta 180 hizkuntza baino gehiago hitz egiten dira bertan, horregatik zorrotz mintzatuz ez dago “filipinar mitologia” bakar bat aipatzerik. Izenburu horren pean gaur egun batzen dena, hainbat tradizio erregional dira, Luzonen, Visayetan eta Mindanaon nabarmen desberdinak izan daitezkeenak.

1565etik aurrera izan zen espainiar kolonizazioaren aurretik, ez zegoen panteon zentralik ez apaizgo bakar bat. Aitzitik, tokiko errito-adituek, Babaylan edo Catalonan izenekoek, beren komunitaterako zeremoniak gauzatzen zituzten. Beren zereginek sendagintzatik hildakoen erritualetara eta gizakien eta Anito-en arteko bitartekaritzara jotzen zuten.

Artxipelagoaren hizkuntza- eta kultura-aniztasun handiak azaltzen du, halaber, zergatik erabiltzen diren Anito eta Diwata bezalako oinarrizko kontzeptuak eskualdeka desberdin, eta zergatik Gugurang edo Kan-Laon bezalako panteon-figurak eskualde jakin batzuetan bakarrik ezagunak diren, ez artxipelago osoan.

Erlijio-zientzien ikuspegitik, kontuz ibili behar da, beraz, filipinar panteon itxi bat iradokitzen duten deskribapenekin. Iturrien araberakoagoa da eskualdeko tradizio ahaideko baina bere buruaren jabe diren tradizioen sare gisa deskribatzea.

Anito, Diwata eta arbasoak: sinesmenaren oinarrizko egiturak

Erlijio aurre-espainiarraren erdigunean, arbasoak, natur lekuak eta zenbait animalia beren espiritu-substantzia batez blaituak zeudela zen ideia zegoen; hori da erlijio-zientzialariek animismoa deitzen dutenaren ezaugarri bat. Anito-ek gehienetan hildako arbasoen espirituak adierazten zituzten, eta gaixotasunean, uztan edo bizitzako gertaera garrantzitsuetan eskaintzak jasotzen zituzten.

Diwata, sanskritotik malaysiar bidez hartutako hitza, batez ere leku jakin batzuetara lotutako izakiak adierazten zuen, esaterako mendi bat, zuhaitz zahar bat edo iturri bat. Halako leku-espirituen gurtzeak lurraldearekiko errespetua eskatzen zuen: zuhaitzak ezin ziren baimenik gabe moztu, eta zenbait lekutara ezin zen erritualik gabe sartu.

Espiritu-munduarekiko harremana Babaylanek bitartekatzen zuten, hots, tranzean Anito edo Diwatarekin harremanetan jartzen ziren errito-aditu batzuk, gaixotasunak interpretatzen zituztenak eta zeremoniak gidatzen zituztenak. Komunitate askotan errespetu handia zuten, baina beren rola era sistematikoan ahuldu zen espainiar garai kolonialean.

Gizakien eta espiritu-munduaren arteko harremana ez zen teologia abstraktua, baizik eguneroko praktika: lurraren erabilera, gaixotasuna, jaiotza eta heriotza etengabe Anito eta Diwatarekiko harremanean interpretatzen ziren.

Iturriak: kronika espainiarrak eta epika ahozkoa

Filipinen erlijio aurre-espainiarraren idatzizko transmisioa ia erabat espainiar erlijioso-jendearengandik dator. Iturri lehen eta garrantzitsuenetakoen artean dago Juan de Plasencia frantziskotarraren Relación de las Costumbres de los Tagalos (1589), eta apur bat geroago sortu zen Boxer Codex, artxipelagoko biztanleei buruzko eskuizkribu ilustratu aberatsa.

Visayetarako, Ignacio Francisco Alcina jesuitaren Historia de las Islas e Indios de Bisayas (1668) iturri nagusia da, misiolari ikuspegitik idatzia den arren. Beste mundu-eskualdeetako kolonia-testu antzekoekin gertatzen den bezala, hemen ere: helburua paganotzat markatutako praktikak baztertzea zen, ez horiek neutralki deskribatzea.

Bigarren iturri-multzo independenteagoa ahoz transmititutako epikek osatzen dute, XIX. eta XX. mendean idatziz jaso zirenak, tartean Bicol eskualdeko Ibalong epika eta Panay-ko Hinilawod epika. Geroko moldaketei kontu handiz begiratu behar bazaie ere, kontakizun-egitura zaharragoak eta Gugurang edo Handyong bezalako panteon-figurak gordetzen dituzte.

XX. mendean, Maximo Ramos folkloristak, Aswang-konplexu terminoa asmatu zuenak, eta Damiana Eugeniok, filipinar literatura herrikoiaren bilduma anitzarekin, iturri sakabanatu horiek lehen aldiz zientifikoki sistematizatu zituzten.

Kolonizazioa, kristautzea eta gaur egungo berraurkikuntza

1565etik 1898ra bitarteko espainiar garai kolonialak kristautze sistematikoa ekarri zuen. Anito eta Diwata elizako idazkietan aldiro deabru gisa aurkeztu ziren, beren gurtza bekatu gisa jazarri zen, eta Babaylanak eskualde askotan botere-gabetu edo konbertsiora bultzatu zituzten.

Hala ere, antzinako espiritu-mundua ez zen erabat desagertu. Katolizismoaren herri-forma batean bizirik iraun zuen, non santu-jaiak uzta-ohitura aurre-espainiarrekin nahasten diren, eta gaur egun ere aktibo dagoen ahozko kontaketa-tradizio batean, Aswang, Diwata eta natur-espirituen inguruan, bereziki Visayetako landa-eremuetan.

XX. mendean, filipinar nazionalismoarekin batera, interes berri bat sortu zen tradizio aurre-espainiarrekiko, ikusgai adibidez José Rizalek Maria Makilingekin literaturaren bidez izan zuen harremanean. 1960ko hamarkadatik aurrera, Maximo Ramos eta Damiana Eugenio bezalako folkloristek geratzen ziren kontaketa-tradizioak sistematikoki dokumentatu zituzten.

Gaur egun, zinemak, telebistak eta kultura popularrak Aswang eta Diwataren irudi publikoa nabarmen zizelkatzen dute, eta horrek Fenella Cannell bezalako erlijio-zientzialariak bultzatzen ditu sinplifikazio herrikoiaren eta iturri konplexuago eta eskualdeka anitzagoen artean bereizten. Ezin da erlijio aurre-espainiarraren berpizkunde itxi bat esan, praktika bizi gisa; filipindarren gehiengo handiena gaur egun katolikoa da edo, Mindanaoko zati batean, musulmana.

Filipinar Anito arbaso-gurtzak Babaylanak, eskaintzak eta leku-espirituak lotzen ditu babes-praktika propio batean, ikertzaileek deskribatutako Aswang-konplexuak berriz, komunitateek mehatxua nola landu zuten kontakizunen bidez erakusten du, esaterako baratxuria, gatza edo objektu bedeinkatuak erabiliz gaueko izaki beldurgarrien aurka.

Erlazionatutako gako-hitzak: Anito Diwata Bathala Bakunawa Babaylan Aswang Ibalong Visayas Luzon Mindanao.

Kultura-tradizio honetako babes-objektuak

Filipinar herri-tradizioan Anting-Anting izeneko amuletua aurkitzen da, zeinuak eta otoitz-formulak dituena, Agimat izeneko talismanarekin lotua, baita baratxuria, gatza eta olio bedeinkatua ere, landa-kontakizunetan Aswang-en aurka erabiliak. Objektu horiek kultura-historiaren ikuspegitik babes-beharraren adierazpen gisa ulertu behar dira, ez frogatutako eraginkortasun-baliabide gisa. Kultura ezberdinetako babes-formen ikuspegi orokorra Schutz-Kompass-ek eskaintzen du.

iWell Guard-ek objektu babesle eramangarrien lerro kultura-historiko horretan kokatzen da, garaikideko material-arkitekturan, Alemanian fabrikatua. 41 maila, urre benetakoa, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.

iWell Guard-i buruz gehiago

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.