Beaivi - sami erlijioaren eguzki-jainkosa eta bizi-emailea

Beaivi samitarren unibertso erlijiosoan argi-jainkosa nagusia da, eta kristautasunaren aurreko samitar erlijioaren pertsonaia hobekien dokumentatuetako bat da.

Kultu mediterraneo askotan ez bezala, non eguzki-jainkoak maskulinoak izan ohi diren, Beaivi emakumezkoa da, eta horrek jainkosa zirkunpolar eta ipar-europar eguzki-jainkosen tradizio zabalean kokatzen du. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, genero-esleipen berean daude germaniar Sól, baltiar Saulė eta japoniar Amaterasu.

Beaivirekiko iturriak beste samitar jainkoskizun askorenak baino ugariagoak dira. Horien artean daude XVII. eta XVIII. mendeetako marrazki xamaniko-danboreak, Johannes Schefferus, Knud Leem eta Jens Kildal bezalako mixiolari luteranoen txostenak, baita Lars Levi Læstadiusen XIX. mendeko etnografia-oharrak ere. Iturri-aniztasun horrek Beaivi erlijio-zientziaren ikuspuntutik ondo azter daitekeen figura bihurtzen du.

Zientifikoki, Beaivi ez da soilik agerpen astronomiko bat, baizik eta bizitzaren jainkosa oso bat. Ugalkortasuna, elur-oreinen (errenoen) populazioa, osasuna eta ordena kosmologikoa ordezkatzen ditu. Zabaltasun funtzional hori erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik ohikoa da eguzki-jainkosa artikoentzat, zeinen esanahia egun-gau polarraren dikotomia bizitzarako funtsezkoarekin lotuta baitago.

Beaivi eguzki-jainkosak berak erakusten du azken urteotako ikerketak metodologia nola zorroztu duen: zehaztasun etnografikoa, hizkuntza-tradizioaren azterketa kritikoa eta ikuspegi konparatiboa gaur egun elkarrekin uztartzen dira. Prozesu honetan funtsezko papera dute samitar ikertzaile eta zientzialariek berek, mendebaldeko interpretazio zaharrak berrikusten eta zuzentzen dituztenak, kolonialismoaren eraginpean egon zirenean.

Beaivi, eguzki-jainkosa emakumezko gisa, topografia erlijioso zirkunpolar batean kokatzen da, arku zabal artikoan harrigarriro homogeneoa dena. Egitura horiek milaka kilometrotan zehar egonkor irauteak erlijio-zientzia konparatuaren aurkikuntzarik nabarmenetakotzat jotzen dute, eta gaur egun ere eztabaidagai izaten jarraitzen du.

Beaivi izena samiar oinarrizko hiztegikoa da, eta zeruko gorputz gisa eta jainkotasun gisa aldi berean adierazten du eguzkia. Dialekto-aldaerak dira Päivi hego-samierazko eskualdean, Peivve inarisamierazkoan eta Paeivvi skoltsamierazkoan. Aniztasun hori samierak duen dialekto-bereizketarekin bat dator, hizkuntza-barietate elkarren artean partzialki ulergarri hainbat baititu.

Etimologikoki, Beaivi indoeurourralikoaren aurretiko eguzki-erroarena da, finlandierazko päivä-n, estonierazko päev-en eta familia hizkuntza uralikoaren senide urrunagoetan agertzen dena. Zientifikoki, sakontasun hizkuntza-historiko hori aipagarria da, kontzeptu erlijiosoaren geruza oso zahar batera igortzen baitu, gutxienez proto-uraliar garaira arte.

Erabilera erlijiosoan, maiz agertzen da ohore-forma Beaivvi-Áhčči edo Beaivvi-Eadni, hitzez hitz Eguzki-Aita edo Eguzki-Ama, eskualdeko genero-esleipenaren arabera. Bi formen presentzia bikoitzak eskualde ezberdinetan zientifikoki interesgarria da eta eguzkiaren genero-esleipen malguaren erakusgarri da.

Erlijio-soziologiaren ikuspuntutik, galde daiteke Beaivi-k zer paper jokatzen zuen samiar komunitate tradizionalaren egituran. Eguzki-kultua elur-orein basatien populazioarekin, osasunarekin eta poloko eguna eta poloko gaua bereizten duen erritmoarekin lotuta zegoenez, erlijiozkoa inoiz ez zen eguneroko bizi-praktikatik bereiztu.

Bilbadura estu hori bere ikerketa-eremu antropologiko-erlijiosoa da, batez ere Håkan Rydvingek eta Konsta Kaikkonenek modu sistematikoan landu dutena.

Horri gehitzen zaio Beaivi-k egungo garaian samiar identitate-politikan duen esanahia. Sami autogobernuaren garapenarekin eta herri indigenen eskubideen aitorpen nazioarteko zuzenbidearekin, eguzki-jainkosa bezalako figurek berriro ere protagonismo handiagoa hartzen dute kontzientzia publikoan. Erlijio-ikerketak eta autoafirmazio politikoak nola elkarreragiten duten, ikerketa-eremu propioa da, eta zientziak azkenaldian arreta nabarmen handiagoa eskaini dio.

Iturri etnografikoetan Beaivi ama on eta bizi-emaile gisa deskribatzen da, bere izpiek lurra berotu eta elur-orein basatiak hazten uzten dituztenak. Oro har ez da figura antropomorfo gisa deskribatzen, baizik eta eguzkia bera, bere izpiak besoak edo hankak balira bezala noranzko guztietara zabaltzen dituena.

Ikonografikoki, Beaivi samiar xamanen danbolinetan, goavddis edo gievrie deiturikoetan, maiz goiko erdian agertzen da, gurpil edo gurutze zentral gisa.

Ernst Mankerrek XX. mendean egindako danbolin-irudien ikerketa ospetsuek erakutsi dute Beaivi kontserbatutako ia danbolin guztietan presente dagoela, eta oro har erregistro errealitate goiaren erdian edo goiko zatian kokatzen dela.

Kokapen ikonografiko zentral horrek bere garrantzi teologikoarekin bat egiten du. Zientifikoki, danbolin-ikonografia samiar erlijioaren iturri garrantzitsuenetako bat da, tradizio kristauaren aurrekotik zuzenean datorrelako eta filtro misiolarien eraginik gabe. Iturri idatziak osatzen ditu iturri bisual indigena batekin, erlijio-metodologiaren ikuspegitik oso baliotsua dena.

Beaiviren esanahi ekonomiko nagusia erreinuen artzaintzarekiko harremanean zetzan. Beaivi udako larreen bermatzailea zen, erreinu-taldeek larratzen zituzten larreak, eta bere izpiek erreinuek behar zuten goroldioa haztea eragiten zuten. Beaiviren eta sami erreinu-artzainen arteko elkarrekikotasuna funtsezkoa zen erlijio-ekonomiaren ikuspegitik.

Eskualde askotan udako neguerdiarekin edo neguko solstizioarekin lotuta zegoen udako jai handiak Beaivi ohoratzen zuen opariekin. Eskualde batzuetan erreinu zuri edo argiak eskaintzen ziren opari, beste batzuetan esne-produktuak eta gurina. Opari-praktika horiek luterano misiolarien txostenetan zehatz-mehatz dokumentatuta daude, sarritan hizkera gutxiesgarriz idatzita bada ere.

Zientifikoki, eguzkiaren eta erreinu-artzaintzaren arteko lotura ekologikoki oinarritutako teologiaren kasu adierazgarria da, inuiten artean Sedna eta itsas animalien arteko loturarekin alderagarria. Erlijioa ez zen sinesmen-sistema abstraktua, baizik eta subsistentzia-praktikaren erregulazio zuzena, elkarrekikotasun sakratu bidez.

Beaiviren jai nagusia solstizioari lotuta zegoen. Udako neguerdiko gauean, sami eremu iparraldekoetan eguzkia sartzen ez den unean, Beaivi bereziki ohoratzen zen. Neguko solstizioa ere, gau polar luzearen ondoren eguzkia itzultzen den unea, une erlijiosoki kargatua zen.

Xamanek, sami hizkuntzan noaidi deituek, trantzean eguzkiari dei egin eta beroa eskatu ahal zuten. Kultu-praktika sieidi deituriko harri sakratuetan gauzatzen zen, non opariak eskaintzen ziren. Sieidi-praktika hori ondo dokumentatuta dago etnologia erlijiosoaren ikuspegitik, eta erlijio sami kristautasunaren aurrekoaren funtsezko osagaietako bat da.

Misiolariek jai kristauen esanahiarekiko lehia hori hartu zuten kontuan, eta eguzki-jaien debeku esplizituak eragin zituzten. Zientifikoki, gatazka-historia hori bere ikerketa-eremua da, eta Europako iparraldeko misioaren erlijio-politikako liskarren adibide argia.

Sami teologia kristautasunaren aurrekoan, Beaivi Akken familiarekin oso lotuta dago. Bereziki, Sara-Akka jaiotza-jainkosa iturri batzuetan bere alaba edo laguntzaile gisa deskribatzen da. Eguzkia eta jaiotza teologikoki oso lotuta daude sami tradizioan, jaioberria argian iristen delako eta argi-printzipioari eskaintzen zaiolako.

Zientifikoki, eguzkiaren eta jaiotzaren arteko lotura hori fenomeno berezia da, erlijio zirkumpolarrean hainbat aldiz frogatua. Inuiten Malina eguzki-jainkosak antzeko funtzioak ditu emakumeen praktikaren eremuan. Bat-egite estruktural horiek fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik oso interesgarriak dira.

Beaiviren eta Akken arteko harremana eskualdeka ezberdin azpimarratzen da. Eskualde batzuetan Beaivi Akka guztien ama da, beste batzuetan bere kabuz dagoen izatea, Akkekin harreman kooperatibo bat baina ez genealogikoa duena. Aldakortasun hori zientifikoki ez da erabaki behar, baizik eta eskualde-berezitasun gisa errespetatu.

Beaivi eguzki-jainkosa emeen klase zabalekoa da, eskualde zirkumpolar eta iparraldeko europarrekoan. Estrukturalki alderagarriak dira Sól germaniarra, Saulė baltikoa, Päivätär finno-ugriarra, Amaterasu japoniarra, Khaer nenets-a eta inuiten Malina eguzki-jainkosa. Eguzkiaren genero-esleipen horrek fenomenologia erlijiosoaren eskualde propioa osatzen du.

Grekoen Helios-Sol tradizioaren aldean, iparraldeko eguzki emeak alderdi astronomiko-kosmologikoa gutxiago nabarmentzen du eta funtzio bizi-emalea eta ugalkortasunarekin lotua indartsuago. Fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik, hori ama-teologia baten adierazpena da, iparraldeko Europako tradizioan oso hedatua, eta mediterraneoko aita-eguzkiaren kontzepzioetatik bereizten dena.

Geruza horren jatorriari buruzko eztabaida erlijio-historikoa aspaldikoa da eta ez dago erabat argituta. Marija Gimbutasek ama-jainkosa panerasiar geruza bat proposatu bazuen, gaur egungo ikerketak zuhurragoa da eta antzekotasun estrukturalak azpimarratzen ditu, nahitaez lotura historikorik onartu gabe.

Samien artean egindako misio kristaua Erdi Aroan hasi zen, baina Suediako, Norvegiako eta Finlandiako koroaren babespean XVII. eta XVIII. mendeetan bereziki indartu zen. Thomas von Westen, Knud Leem eta bereziki XIX. mendeko Lars Levi Læstadius luterano misiolariek erlijio sami kristautasunaren aurrekoaren aurkako jarrera zorrotza hartu zuten.

Beaivi batzuetan Maria argi-amarekin identifikatuz kristautu zen, beste batzuetan jainko faltsu gisa jazarri zuten. Xamanen danborrak jendaurrean erretzen ziren, sieidi harriak suntsitzen, eta praktika xamanikoak kriminalizatzen. Errepresio horrek erlijio kristautasunaren aurrekoa esparru publikotik neurri handi batean baztertu zuen, guztiz desagerrarazi gabe.

Zientifikoki, misio-historia hori bere ikerketa-eremua da, azken hamarkadetan ikuspegi postkolonialetik berriro landu dena. Gaur egungo kultura-berpizte samiak, neurri batean, Beaivi eta beste figura kristautasunaren aurreko batzuetan oinarritzen da, jarraitasun etengabekorik aldarrikatu gabe.

Beaiviri buruzko ikerketa zientifikoa gaur egun oso zabala da. Håkan Rydvingen The End of Drum-Time (1993) lanak eta geroagoko lanek sami erlijioa oinarri metodologiko berri batean jarri dute. Juha Pentikäinenek, Anna Lia Berthelsenek eta Konsta Kaikkonenek beste alderdi batzuk aztertu dituzte.

Gaur egungo sami kulturan, Beaivi presente dago artean, literaturan eta musikan. Joik kantuek jasotzen dute, eta Britta Marakatt-Labba bezalako artistek irudikatu dute. Berpizkunde kultural hori religio-fenomenologiaren ikuspegitik tradizioa ikusarazteko ekarpen esanguratsua da.

Sami erlijioaren onarpen instituzionala gaur egun neurri handi batean lortuta dago. Beaivi sami eskoletan irakasten da, eta Tromsø, Umeå eta Helsinkiko curriculum akademikoen zati da. Zientifikoki, Beaiviren inguruko ikerketa berrebaluazio emankor baten fasean dago.

Beaivi Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu eta Saivorekin lotzen da. Sami tradizioa kultur gunean eguzki-teologia kokatzen da. Antzeko eguzki-jainkosak Inuit lema-sailean aurkitzen dira, Malinarekin.