Беаиви - богиња сунца и дарователка живота у сами религији

Беаиви је у сами религијском универзуму централно светлосно божанство и припада фигурама које су најбогатије забележене у предхришћанској сами религији.

За разлику од многих медитеранских сунчевих култова, Беаиви је женско божанство, чиме се сврстава у ширу циркумполарну и северноевропску традицију женских сунчевих божанстава. Са религиолшког становишта припада истој родној категорији као германска Сол, балтичка Сауле и јапанска Аматерасу.

Извори о Беаиви су бројнији него за многа друга сами божанства. Обухватају шаманске сликане бубњеве из 17. и 18. века, извештаје учењака Јоханеса Шеферуса и лутеранских мисионара Кнуда Лема и Јенса Килдала, као и етнографске записе Ларс Леви Лестадијуса из 19. века. Ова ширина извора чини Беаиви религиолшки добро документованом.

Са научне тачке гледишта, Беаиви није само астрономска појава, већ свеобухватно божанство живота. Представља плодност, бројност ирваса, здравље и космолошки поредак. Ова функционална ширина је феноменолошки типична за арктичка сунчева божанства, чији је значај везан за животно важну дихотомију поларног дана и поларне ноћи.

Управо пример богиње сунца Беаиви показује колико је новија истраживања изоштрила методологију: етнографска прецизност, критичко испитивање језичке предаје и компаративни поглед данас се међусобно преплићу. Значајан удео у томе имају сами научници и научнице, који испитују старија западна тумачења Беаиви и исправљају их тамо где су била обојена колонијалним обрасцима мишљења.

Беаиви као женско сунчево божанство уклапа се у циркумполарну религијску топографију која је зачуђујуће уједначена широм арктичког простора. Чињеница да су такве структуре стабилне на хиљадама километара сматра се једним од најзапаженијих налаза компаративне науке о религији и о томе се и данас воде расправеи.

Име Беаиви припада основном сами речнику и истовремено означава Сунце као небеско тело и као божанство. Дијалекатске варијанте су биејије у јужносамском подручју, пејви у инари-самском, пејв у сколт-самском. Ова разноврсност одговара дијалекатској подељености сами језика, који се састоји од више језичких варијетета који су међусобно само делимично разумљиви.

Етимолошки, Беаиви припада прауралском корену за сунце, који се јавља и у финском päivä, естонском päev и другим, удаљенијим сродницима ове уралске језичке породице. Са научног становишта ова језичко-историјска дубина је запажена, јер упућује на веома стари слој религијског појмовног образовања, који сеже бар до прото-уралског периода.

У религијском говору се често јавља и почасни облик Beaivvi-Áhčči или Beaivvi-Eadni, дословно Отац-Сунце или Мајка-Сунце, у зависности од регионалне родне доделе. Постојање оба облика у различитим регионима је научно индикативно и упућује на флексибилну родну доделу Сунца.

Са религиозно-социолошког становишта поставља се питање коју је улогу Беаиви имала у структури традиционалне сами заједнице. Пошто је култ сунца био повезан са бројношћу ирваса, здрављем и ритмом поларног дана и поларне ноћи, религијско овде никада није било одвојено од свакодневне животне праксе.

Ова блиска повезаност представља посебно поље религијско-антрополошких истраживања, које су систематски обрадили пре свега Хокан Ридвинг и Конста Каикконен.

Томе се додаје и савремени значај Беаиви за сами идентитетску политику. Са развојем сами самоуправе и међународноправног признања права аутохтоних народа, фигуре као што је богиња сунца поново добијају већи значај у јавној свести. Како се при томе преплићу истраживање религије и политичка самопотврда, посебно је поље рада којем наука последњих година посвећује знатно више пажње.

Беаиви се у етнографским изворима описује као доброћудна, живот дарујућа мајка, чији зраци греју земљу и омогућавају да ирваси напредују. Обично није приказана као антропоморфна фигура, већ као само Сунце, које шаље своје зраке као руке или ноге у свим правцима.

Иконографски, Беаиви се на сами шаманским бубњевима, goavddis или gievrie, често приказује у горњој половини као централни круг или крст.

Позната истраживања слика на бубњевима која је спровео Ернст Манкер у 20. веку показала су да је Беаиви присутна на скоро сваком сачуваном бубњу и да се обично налази у центру или горњем делу горњег регистра стварности.

Овај иконографски централни положај одговара њеном теолошком значају. Са научног становишта, иконографија бубњева један је од најважнијих извора за сами религију, јер потиче директно из предхришћанске традиције и није обликована мисионарским филтером. Она допуњује писане извештаје аутохтоним визуелним извором, што је посебно вредно са методолошке тачке гледишта у науци о религији.

Централни економски значај Беавија (Беаиви) огледао се у њеном односу према одгоју ирваса. Беави је обезбеђивала летње пашњаке на којима су пасле јелење крда, а њени зраци су подстицали растење маха, који је ирвасима био неопходан за исхрану. Реципроцитет између Беавија и самских узгајивача ирваса био је религиозно-економски темељан.

Велика летња свечаност, која је у многим регионима била повезана са ноћи летњег солстиција, славила Беавија жртвеним приносима. У неким областима жртвовани су бели или светли ирваси, у другима млечни производи и путер. Ове жртвене праксе детаљно су документоване у извештајима лутеранских мисионара, мада често пежоративно обојеним језиком.

Научно гледано, повезаност сунца и одгоја ирваса представља парадигматичан пример еколошки утемељене теологије, упоредиве са повезаношћу Седне и морских животиња код Инуита. Религија није била апстрактни систем веровања, већ директна регулација праксе опстанка путем сакралног реципроцитета.

Главни празник Беавија везан је за солстициј. У ноћи летњег солстиција, када на северним самским подручјима сунце не залази, Беави се посебно поштовала. И зимски солстициј, тренутак када се сунце враћа након дуге поларне ноћи, представљао је религиозно наглашен моменат.

Шамани, код Сама названи ноаиди, могли су у трансу призивати сунце и молити за топлоту. Обредна пракса се одвијала код светих камења, сиеиди, где су приношени жртвени приноси. Ова пракса поштовања сиеиди добро је документована у религиозно-етнолошким истраживањима и представља једну од најважнијих компоненти предхришћанске самске религије.

Конкуренцију хришћанској празничкој семантици уочили су мисионари, што је довело до намерних забрана сунчаних свечаности. Научно гледано, ова историја сукоба представља посебно поље истраживања и пример религиозно-политичких сукоба северноевропске мисије.

У предхришћанској самској теологији Беаиви је уско повезана с породицом Акка. Посебно богиња рођења Сара-Ака (Сара-Акка) у самској предаји важи за ћерку праматере Маддеракке, а не Сунца Беаиви. Сунце и рођење теолошки су уско повезани у самској традицији, јер новорођено дете долази на свет у светлости и предаје се начелу светлости.

Научно посматрано, ово преплитање сунца и рођења представља засебан феномен који је више пута потврђен у циркумполарној религији. Инуитска богиња сунца Малина (Малина) има сличне функције у оквиру женске праксе. Ове структуралне подударности су феноменолошки религијски занимљиве.

Однос између Беаиви и Акка регионално је различито наглашен. У неким подручјима Беаиви је мајка свих Акка, у другима пак самостална фигура која с Акама стоји у сарадничком, али не и генеалошком односу. Ова варијација научно се не може разрешити, већ је треба поштовати као регионалну особеност.

Беаиви припада широкој класи женских сунчаних божанстава циркумполарног и северноевропског подручја. Структурално упоредиве су германска Сол (Сол), балтичка Сауле (Сауле), фино-угарска Пејветер (Пајватар), јапанска Аматерасу (Аматерасу), ненецка Каер (Хаер) и инуитска богиња сунца Малина (Малина). Ово родно одређење сунца чини засебну феноменолошко-религијску целину.

За разлику од грчке хелиос-соларне традиције, северно женско сунце мање наглашава астрономско-космолошки аспект, а више животодавну, плодношћу везану функцију. Феноменолошки религијски то одговара мајчинској теологији, која је широко распрострањена у северноевропској традицији и разликује се од медитеранских концепција очинског сунца.

Религиознонаучна расправа о пореклу овог слоја стара је и није коначно разрешена. Док је Марија Гимбутас (Марија Гимбутас) претпоставила паневроазијски слој богиње мајке, савремена истраживања су опрезнија и указују на структуралне подударности без нужног историјског посредовања.

Хришћанска мисија међу Самима почела је у средњем веку, а интензивирала се у 17. и 18. веку под шведском круном, којој је припадала и Финска, и заједничком круном Данске и Норвешке. Лутерански мисионари, попут Томаса од Вестена (Томас von Westen), Кнуда Лима (Кнуд Лем) и посебно Ларса Левија Ластадиуса (Ларс Леви Лестадијус) у 19. веку, спроводили су строгу линију против предхришћанске самске религије.

Беави је делимично хришћанско тумачена у вези с Маријом као мајком светлости, а делимично прогањана као паганско идоло. Шамански бубњеви су јавно спаљивани, сиеиди камење уништавано, а шаманске праксе криминализоване. Ова репресија је предхришћанску религију углавном потиснула из јавног простора, без да ју је потпуно уклонила.

Научно гледано, ова историја мисије представља посебно поље истраживања, које се последњих деценија изнова обрађује из постколонијалне перспективе. Данашња самска културна ревитализација делимично се позива на Беавија и друге предхришћанске фигуре, без претензије на непрекинути континуитет.

Научно истраживање о Беавију данас је широко разгранато. Хаканово (Хокан Ридвинг) дело The End of Drum-Time (1993) и његови каснији радови поставили су сами религију на нову методолошку основу. Јуха Пентикајнен (Јуха Пентикајнен), Ана Лија Бертелсен (Ана Лиа Бертелсен) и Конста Кајконен (Конста Каикконен) истраживали су даље аспекте.

У савременој самичкој култури Беави је присутан у уметности, књижевности и музици. Јоик-песме је обухватају, уметници као Брита Маракат-Лаба (Брита Маракатт-Лаба) су је ликовно представили. Овај културни препород религиофеноменолошки представља значајан допринос видљивости традиције.

Институционално признавање самичке религије данас је у великој мери остварено. Беави се преноси у самичким школама и део је академских курикулума у Тромсоу (Тромсе), Умеоу (Умео) и Хелсинкију. Научно гледано, истраживање Беавија налази се у фази продуктивне поновне процене.

Беави се повезује са Ману (Манну), Рахком (Рахка), Стало (Сталло), Сара-Аком (Сара-Акка), Уксаком (Уксакка), Јуксаком (Јуксакка), Мадераком (Маддеракка), Јабмиидаибмуом (Јабмиидаибму) и Сајвом (Саиво). Културно чвориште Сами традиција оквирно поставља сунчану теологију. Упоредиве сунчане богиње налазе се у низу одредница Инуита, код Малине.