Beaivi - богиња сунца и дарователка живота у сами религији

Beaivi je u sami religijskom univerzumu centralno svetlosno božanstvo i pripada figurama koje su najbogatije zabeležene u predhrišćanskoj sami religiji.

Za razliku od mnogih mediteranskih sunčevih kultova, Beaivi je žensko božanstvo, čime se svrstava u širu cirkumpolarnu i severnoevropsku tradiciju ženskih sunčevih božanstava. Sa religiolškog stanovišta pripada istoj rodnoj kategoriji kao germanska Sól, baltička Saulė i japanska Amaterasu.

Izvori o Beaivi su brojniji nego za mnoga druga sami božanstva. Obuhvataju šamanske slikane bubnjeve iz 17. i 18. veka, izveštaje luteranskih misionara kao što su Johannes Schefferus, Knud Leem i Jens Kildal, kao i etnografske zapise Lars Levi Læstadiusa iz 19. veka. Ova širina izvora čini Beaivi religiolški dobro dokumentovanom.

Sa naučne tačke gledišta, Beaivi nije samo astronomska pojava, već sveobuhvatno božanstvo života. Predstavlja plodnost, brojnost irvasa, zdravlje i kosmološki poredak. Ova funkcionalna širina je fenomenološki tipična za arktička sunčeva božanstva, čiji je značaj vezan za životno važnu dihotomiju polarnog dana i polarne noći.

Upravo primer boginje sunca Beaivi pokazuje koliko je novija istraživanja izoštrila metodologiju: etnografska preciznost, kritičko ispitivanje jezičke predaje i komparativni pogled danas se međusobno prepliću. Značajan udeo u tome imaju sami naučnici i naučnice, koji ispituju starija zapadna tumačenja Beaivi i ispravljaju ih tamo gde su bila obojena kolonijalnim obrascima mišljenja.

Beaivi kao žensko sunčevo božanstvo uklapa se u cirkumpolarnu religijsku topografiju koja je začuđujuće ujednačena širom arktičkog prostora. Činjenica da su takve strukture stabilne na hiljadama kilometara smatra se jednim od najzapaženijih nalaza komparativne nauke o religiji i o tome se i danas vode raspravei.

Ime Beaivi pripada osnovnom sami rečniku i istovremeno označava Sunce kao nebesko telo i kao božanstvo. Dijalekatske varijante su Päivi u južnosamskom području, Peivve u inari-samskom, Paeivvi u skolt-samskom. Ova raznovrsnost odgovara dijalekatskoj podeljenosti sami jezika, koji se sastoji od više jezičkih varijeteta koji su međusobno samo delimično razumljivi.

Etimološki, Beaivi pripada prauralskom korenu za sunce, koji se javlja i u finskom päivä, estonskom päev i drugim, udaljenijim srodnicima ove uralske jezičke porodice. Sa naučnog stanovišta ova jezičko-istorijska dubina je zapažena, jer upućuje na veoma stari sloj religijskog pojmovnog obrazovanja, koji seže bar do proto-uralskog perioda.

U religijskom govoru se često javlja i počasni oblik Beaivvi-Áhčči ili Beaivvi-Eadni, doslovno Otac-Sunce ili Majka-Sunce, u zavisnosti od regionalne rodne dodele. Postojanje oba oblika u različitim regionima je naučno indikativno i upućuje na fleksibilnu rodnu dodelu Sunca.

Sa religiozno-sociološkog stanovišta postavlja se pitanje koju je ulogu Beaivi imala u strukturi tradicionalne sami zajednice. Pošto je kult sunca bio povezan sa brojnošću irvasa, zdravljem i ritmom polarnog dana i polarne noći, religijsko ovde nikada nije bilo odvojeno od svakodnevne životne prakse.

Ova bliska povezanost predstavlja posebno polje religijsko-antropoloških istraživanja, koje su sistematski obradili pre svega Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Tome se dodaje i savremeni značaj Beaivi za sami identitetsku politiku. Sa razvojem sami samouprave i međunarodnopravnog priznanja prava autohtonih narodа, figure kao što je boginja sunca ponovo dobijaju veći značaj u javnoj svesti. Kako se pri tome prepliću istraživanje religije i politička samopotvrda, posebno je polje rada kojem nauka poslednjih godina posvećuje znatno više pažnje.

Beaivi se u etnografskim izvorima opisuje kao dobroćudna, život darujuća majka, čiji zraci greju zemlju i omogućavaju da irvasi napreduju. Obično nije prikazana kao antropomorfna figura, već kao samo Sunce, koje šalje svoje zrake kao ruke ili noge u svim pravcima.

Ikonografski, Beaivi se na sami šamanskim bubnjevima, goavddis ili gievrie, često prikazuje u gornjoj polovini kao centralni krug ili krst.

Poznata istraživanja slika na bubnjevima koja je sproveo Ernst Manker u 20. veku pokazala su da je Beaivi prisutna na skoro svakom sačuvanom bubnju i da se obično nalazi u centru ili gornjem delu gornjeg registra stvarnosti.

Ovaj ikonografski centralni položaj odgovara njenom teološkom značaju. Sa naučnog stanovišta, ikonografija bubnjeva jedan je od najvažnijih izvora za sami religiju, jer potiče direktno iz predhrišćanske tradicije i nije oblikovana misionarskim filterom. Ona dopunjuje pisane izveštaje autohtonim vizuelnim izvorom, što je posebno vredno sa metodološke tačke gledišta u nauci o religiji.

Централни економски значај Беавија (Beaivi) огледао се у њеном односу према одгоју ирваса. Беави је обезбеђивала летње пашњаке на којима су пасле јелењe крда, а њени зраци су подстицали растење маха, који је ирвасима био неопходан за исхрану. Реципроцитет између Беавија и самских узгајивача ирваса био је религиозно-економски темељан.

Велика летња свечаност, која је у многим регионима била повезана са ноћи летњег солстиција или са зимским солстицијем, славила Беавија жртвеним приносима. У неким областима жртвовани су бели или светли ирваси, у другима млечни производи и путер. Ове жртвене праксе детаљно су документоване у извештајима лутеранских мисионара, мада често пежоративно обојеним језиком.

Научно гледано, повезаност сунца и одгоја ирваса представља парадигматичан пример еколошки утемељене теологије, упоредиве са повезаношћу Седне и морских животиња код Инуита. Религија није била апстрактни систем веровања, већ директна регулација праксе опстанка путем сакралног реципроцитета.

Главни празник Беавија везан је за солстициј. У ноћи летњег солстиција, када на северним самским подручјима сунце не залази, Беави се посебно поштовала. И зимски солстициј, тренутак када се сунце враћа након дуге поларне ноћи, представљао је религиозно наглашен моменат.

Шамани, код Сама названи noaidi, могли су у трансу призивати сунце и молити за топлоту. Обредна пракса се одвијала код светих камења, sieidi, где су приношени жртвени приноси. Ова пракса поштовања sieidi добро је документована у религиозно-етнолошким истраживањима и представља једну од најважнијих компоненти предхришћанске самске религије.

Конкуренцију хришћанској празничкој семантици уочили су мисионари, што је довело до намерних забрана сунчаних свечаности. Научно гледано, ова историја сукоба представља посебно поље истраживања и пример религиозно-политичких сукоба северноевропске мисије.

У предхришћанској самској теологији Беаиви је уско повезана с породицом Акка. Посебно богиња рођења Сара-Ака (Sara-Akka) у неким изворима описана је као њена ћерка или помоћно биће. Сунце и рођење теолошки су уско повезани у самској традицији, јер новорођено дете долази на свет у светлости и предаје се начелу светлости.

Научно посматрано, ово преплитање сунца и рођења представља засебан феномен који је више пута потврђен у циркумполарној религији. Инуитска богиња сунца Малина (Malina) има сличне функције у оквиру женске праксе. Ове структуралне подударности су феноменолошки религијски занимљиве.

Однос између Беаиви и Акка регионално је различито наглашен. У неким подручјима Беаиви је мајка свих Акка, у другима пак самостална фигура која с Акама стоји у сарадничком, али не и генеалошком односу. Ова варијација научно се не може разрешити, већ је треба поштовати као регионалну особеност.

Беаиви припада широкој класи женских сунчаних божанстава циркумполарног и северноевропског подручја. Структурално упоредиве су германска Сол (Sól), балтичка Сауле (Saulė), фино-угарска Пејветер (Päivätär), јапанска Аматерасу (Amaterasu), ненецка Каер (Khaer) и инуитска богиња сунца Малина (Malina). Ово родно одређење сунца чини засебну феноменолошко-религијску целину.

За разлику од грчке хелиос-солaрне традиције, северно женско сунце мање наглашава астрономско-космолошки аспект, а више животодавну, плодношћу везану функцију. Феноменолошки религијски то одговара мајчинској теологији, која је широко распрострањена у северноевропској традицији и разликује се од медитеранских концепција очинског сунца.

Религиознонаучна расправа о пореклу овог слоја стара је и није коначно разрешена. Док је Марија Гимбутас (Marija Gimbutas) претпоставила паневроазијски слој богиње мајке, савремена истраживања су опрезнија и указују на структуралне подударности без нужног историјског посредовања.

Хришћанска мисија међу Самима почела је у средњем веку, а интензивирала се у 17. и 18. веку под шведском, норвешком и финском круном. Лутерански мисионари, попут Томаса од Вестена (Thomas von Westen), Кнуда Лима (Knud Leem) и посебно Ларса Левија Ластадиуса (Lars Levi Læstadius) у 19. веку, спроводили су строгу линију против предхришћанске самске религије.

Беави је делимично хришћанско тумачена у вези с Маријом као мајком светлости, а делимично прогањана као паганско идоло. Шамански бубњеви су јавно спаљивани, sieidi камење уништавано, а шаманске праксе криминализоване. Ова репресија је предхришћанску религију углавном потиснула из јавног простора, без да ју је потпуно уклонила.

Научно гледано, ова историја мисије представља посебно поље истраживања, које се последњих деценија изнова обрађује из постколонијалне перспективе. Данашња самска културна ревитализација делимично се позива на Беавија и друге предхришћанске фигуре, без претензије на непрекинути континуитет.

Научно истраживање о Беавију данас је широко разгранато. Хаканово (Håkan Rydving) дело The End of Drum-Time (1993) и његови каснији радови поставили су сами религију на нову методолошку основу. Јуха Пентикајнен (Juha Pentikäinen), Ана Лија Бертелсен (Anna Lia Berthelsen) и Конста Кајконен (Konsta Kaikkonen) истраживали су даље аспекте.

У савременој самичкој култури Беави је присутан у уметности, књижевности и музици. Јоик-песме је обухватају, уметници као Брита Маракат-Лаба (Britta Marakatt-Labba) су је ликовно представили. Овај културни препород религиофеноменолошки представља значајан допринос видљивости традиције.

Институционално признавање самичке религије данас је у великој мери остварено. Беави се преноси у самичким школама и део је академских курикулума у Тромсоу (Tromsø), Умеоу (Umeå) и Хелсинкију. Научно гледано, истраживање Беавија налази се у фази продуктивне поновне процене.

Беави се повезује са Ману (Mánnu), Рахком (Ráhka), Стало (Stallo), Сара-Аком (Sara-Akka), Уксаком (Uksakka), Јуксаком (Juksakka), Мадераком (Madderakka), Јабмиидаибмуом (Jabmiidaibmu) и Сајвом (Saivo). Културно чвориште Сами традиција оквирно поставља сунчану теологију. Упоредиве сунчане богиње налазе се у низу одредница Инуита, код Малине.