Palden Lhamo, božica tibetanske tradicije

Palden Lhamo (Slavna boginja) je najvažnije žensko zaštitničko božanstvo tibetanskog budizma. Prikazuje se kao divlja, gnevna i neustrašiva u odbrani Dharme od spoljašnjih i unutrašnjih prepreka. Njeno poštovanje se proteže na sve četiri velike škole.

BoginjaTibetDharmapala

Palden Lhamo

Palden Lhamo jaše na mazgi preko mora krvi i prikazana je sa plavom kožom, više ruku i besnim licem. Nosi glavu demona kao krunu i zamahuje dvostrukom sekirom. Njene voto-prakse štite manastire, učitelje i praktikante. Ona je lična zaštitnica Dalaj Lame.

Pregled: Palden Lhamo

Tip: Tibetansko-budistička gnevna zaštitnička boginja, jedina žensko glavno jidam gelug tradicije
Panteon: Tibetanski budizam (sve škole, posebno gelug)
Funkcija: Zaštita Dharme, zaštitnica Dalaj Lama i tibetanske vlade, uništavanje demona
Glavni atributi: Crno-plava boja kože, treće oko, kruna od lobanja, jaše na mazgi preko jezera krvi
Glavna kultna mesta: Lasa (jezero Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang u palati Potala
Tibetanski identitet: Pälden Lhamo, sanskrit: Śrīdevī

Историјско одређење

Раздобље текстова

Palden Lhamo (tib. Pälden Lhamo, „slavna boginja“) je jedno od najvažnijih ženskih zaštitničkih božanstava tibetanskog budizma. Korene ima u hinduističkoj tradiciji Kali i Durge. U Tibetu je centralna od 8. veka nove ere.

Glavni procvat tradicije Palden Lhamo bio je u 14/15. veku sa Congkapom i gelug tradicijom. Ona je glavno zaštitničko božanstvo Dalaj Lame i tradicionalne tibetanske vlade. Pre izbora svakog novog Dalaj Lame konsultuje se sveto jezero Lhamo Latso (jezero vizija), koje joj je posvećeno.

Простор распрострањености

Glavna kultna mesta: Jezero Lhamo Latso (jugoistočno od Lase, sveto jezero vizija u kojem se javljaju viđenja za pronalaženje Dalaj Lame), Lhamo-Lhakhang u palati Potala u Lasi (njen sopstveni hram-prostor), manastiri Drepung, Sera i Gandän (sa tradicijom sadhana Palden Lhamo). Prisutna je u mnogim tibetansko-budističkim manastirima u Butanu i Nepalu. Internacionalno u svakom tibetansko-budističkom centru sa praksom obožavanja zaštitničkih boginja.

Стање извора

Glavni izvori: tibetansko-tantrički sadhana tekstovi o Palden Lhamo (različite verzije prema manastirskoj tradiciji), narodna predanja o jezeru Lhamo Latso, spisi Congkape o tradiciji zaštitničkih božanstava. Sekundarna literatura: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (sa detaljnom ikonografijom Palden Lhamo); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Naziv i varijante pisanja

Palden Lhamo se prikazuje sa određenim ikonografskim elementima koji su simbolički kodirani i nose dubok smisao. Ovi elementi prenose ključne funkcije, izvore moći, nadležnost i kosmičku ulogu ovog entiteta.

Vizuelni sistem omogućava upućenima i kulturno obrazovanima da shvate duboki smisao. Boje, sveti predmeti ili oružje, telesni atributi, specifični dodaci, sve je značenjski i tradicionalno preneto. Sistem ostaje stabilan i prepoznatljiv kroz generacije, što ukazuje na fundamentalne arhetipske strukture.

Карактеристике

Palden Lhamo je bila centralna u religijskoj praksi i svakodnevnom razumevanju Tibeta. Ljudi su se u kritičnim situacijama ili u određenim ritualnim godišnjim dobima obraćali ovom entitetu, uz strukturisane rituale, molitve ili žrtvene prinose. Praksa je bila precizno prenošena i često vođena od strane sveštenika ili specijalista.

Činjenica da Dalaj Lame od 15. veka traže viđenja na jezeru Lhamo Latso pokazuje koliko je čvrsto ukorenjeno poverenje u zaštitu Palden Lhamo. Njeni zadaci kao jedine ženske figure među osam velikih dharmapala su višeslojni: ona odbija napade na učenje pre nego što stignu do Tibeta, pomaže u savladavanju nastalih opasnosti, jašući na svojoj mazgi pokazuje put ka pronalaženju novih inkarnacija Dalaj Lame i bez prekida čuva zemlju i njene poglavare.

Izgled i simbolika

Palden Lhamo se prikazuje kao crna ili tamnoplavo-crna boginja sa divljom kosom, često sa tri oka. Nosi krunu od lobanja i drži lobanjsku posudu i zakrivljeno sečivo. Jaše na belom mazgi ili stoji na leševima. Vatra okružuje njenu priliku. Ova ikonografija simbolizuje njenu gnevnu moć protiv prepreka.

Profil: Palden Lhamo

Najvažniji aspekti Palden Lhamo na jedan pogled. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, poštovanje, simbole i kulturne paralele.

Poreklo Palden Lhamo

Palden Lhamo se razvija iz tantričke Kâlî tradicije (hinduistički koren). U tibetanskom mitu: bila je prvobitno indijska princeza koja se udala za anti-dharma kralja, kao budistkinja žrtvovala je svog sina i pojela njegovo meso da bi prekinula demonski put svog muža.

Iz tog bola izrasla je njena gnevna forma kao zaštitničke boginje. Od tada jaše na mazgi kroz jezero od ljudske krvi. U tibetanskoj konsolidaciji shvaćena je kao komplementarni zaštitni par sa Mahakalom (muško-žensko).

Ciljna grupa Palden Lhamo

Glavna zaštitnička boginja tibetanske tradicije. Zaštitnica Dalai Lame i tibetanske vlade. Uništavateljica demonskih prepreka za dharmu. U jezeru Lhamo Latso pojavljuju se vizije koje se konsultuju prilikom pronalaženja narednog Dalai Lame, centralna praksa tibetanske politike i religije.

U ličnom kultu prizivanje u akutnim nevoljama, posebno protiv teških demonskih napasti. Zaštitnica ženskih gnevnih jidama.

Изгледa

Crno-plava (ili tamnoplava) ženska figura sa trećim okom, razjapljenim ustima sa oštrim zubima. Kruna od lobanja (5 lobanja), razbarušena crvena kosa, plamena aureola. Jaše postrance na beloj mazgi čiji sedlo je od ljudske kože njenog žrtvovanog sina.

Jaše kroz jezero od ljudske krvi. U rukama: čaša od lobanje (kapala), gromobran (vadžra), toljaga sa lobanjom. Ogrlica od zmija, kost-nakit, tigrova kožna pregača. Praćena je dvema bićima: Makaravaktra (ćerka sa krokodilskom glavom) i Simhavaktra (ćerka sa lavljom glavom).

Домен деловања

Delokrug: Palden Lhamo se svakodnevno poštuje u svakom gelug manastiru. U ličnom zaštitnom kultu priziva se prilikom akutne demonske pretnje. Tradicija jezera Lhamo Latso je jedinstvena: pre svakog pronalaženja Dalai Lame visoki lame putuju do jezera i danima meditiraju na obali, u iščekivanju vizionarskih uvida o narednoj inkarnaciji.

Trenutno Šesto pronalaženje lame (1933) imalo je ovde poznatu viziju slova Ah, Ka i Ma u ogledalu.

Облици одбране

Crno-plava boja kože, treće oko, kruna od lobanja, bela mazga (jahaća životinja), sedlo od ljudske kože, jezero krvi, čaša od lobanje (kapala), gromobran (vadžra), toljaga sa lobanjom. Pratioci: ćerka sa krokodilskom glavom, ćerka sa lavljom glavom. Svete biljke: nema specifičnih. Svete boje: crna, tamnoplava, crvena.

Паралеле

Kali (hinduizam, direktan koren), Durga (hinduizam, srodna ratnička boginja), Mahakala (budizam, muški komplementarni par), Ekadžati (vadžrajana, srodna gnevna zaštitnička boginja), Pehar (vadžrajana, srodni zaštitnički bog), Sehmet (Egipat, paralela boginje opijene krvlju), Erinije (Grčka, boginje-osvetnice), Hekata (Grčka), Maman Brigit (vudu). Palden Lhamo je jedinstvena tibetansko-budistička glavna zaštitnička boginja.

Palden Lhamo, paralele u drugim kulturama

Ženska zaštitnička božanstva u gnevnom obliku, često sa životinjskom jahaćom životinjom i oružjem, nalaze se od hinduizma (Kali, Durga) do japanske Kišimodžin; u tibetanskom kontekstu Palden Lhamo posebno predstavlja državni i manastirski poredak.

Jevrejska tradicija

Šehina kao žensko prisustvo i Lilit kao divlja ženska sila dele sa Palden Lhamo dimenziju ženskog sakralnog, ali bez gnevne zaštitničke funkcije.

Grčko-rimski svet

Atina kao ratnička zaštitnička boginja i Hera kao kraljica sa autoritetom približavaju se ulozi Palden Lhamo, ali bez gnevno-tantričke dimenzije i bez simbolike demonskog praznika.

Germanska tradicija

Valkire i Freja kao ratne boginje otelotvoruju žensku borbenu snagu, dok Norne otelotvoruju sudbinu i zaštitu, sinteza slična ovoj Palden Lhamo.

Hinduizam

Durga i Kali kao gnevne boginje-majke dele sa Palden Lhamo sintezu ženstvenosti, gnevnosti i zaštitničke funkcije, obe su centralne u tantričkom hinduizmu.

Zaštitnička boginja Lase i Dalai Lame

Палден Лхамо (тибетски dPal ldan lha mo, санскритски Shri Devi) заузима у тибетанском будизму истакнуто место, које превазилази улогу појединачне заштитничке божанске силе.

Сматра се најважнијом женском dharmapala (заштитницом вере) и личном заштитницом далај-лама, као и школе Гелуг. Њена посебна веза са тибетанском престоницом тесно је повезана са језером Лхамо Латсо, светим језером југоисточно од Лхасе.

На површини његових вода, према предању, могу се видети визије које дају смернице при трагању за поновним рођењима високих лама. Други далај-лама Гендин Гјацо (1476–1542) основао је на обали језера манастир и утврдио везу између божанске силе, језера и оракулске традиције.

У самој Лхаси, Палден Лхамо је имала своје капеле у храму Џоканг (тему) и у палати Потала. Њена статуа сваке године је ношена кроз град у свечаној процесији.

Ово јавно поштовање повезивало је државни култ са заштитом политичког поредка, јер је Палден Лхамо важила за гаранта власти далај-ламе. Са религиолошке тачке гледишта, она је тако пример како је изворно индијска божанска сила у Тибету преображена у носитељку државотворне функције.

Идентификација са индијским Shri Devi указује на дугу предисторију. У Индији је ова фигура била повезана са сфером гневних заштитничких божанства, пре него што је у тантричким системима добила своју тибетанску форму.

Тесна веза са школом Гелуг настала је тек током 15. и 16. века, када је та школа стекла политички утицај. Ко жели да разуме улогу Палден Лхамо, мора је сагледати у преплету манастирске политике, оракулске традиције и државног култа, а не као изоловану митску фигуру.

Иконографија: мула, седластa опрема и симболи гнева

Ликовни приказ Палден Лхамо следи утврђен канон, чији су елементи сваки митолошки образложени. Она јаше на муле кроз море крви, представљена тамномодрокоже, са три ока и гневним лицем са исколаченим очњацима.

У десној руци држи топуз или батину, у левој лобањску чашу. Њена коса плане увис, често окруњена петим лобањама мртвих.

Посебна пажња посвећена је мули. На њеној задњици појављује се око, које је, према легенди, настало стрелом коју је бесни бог краљевства Ланке одапео на богињу која је бежала. Уместо да је убије, стрела је погодила њену јахачку животињу и претворила се у бдијуће око.

Седло је обложено скинутом кожом демона, узде су од змија. На седластoj торби виси клупко магијских нити и коцка за гатање. Ови предмети указују на њену функцију божанске силе која располаже судбином и нити живота.

Материјалну културу карактеришу бројне бронзане фигуре и, пре свега, thangka сликарство Палден Лхамо, које је од 17. века било распрострањено у манастирима школе Гелуг. У тајним капелама заштитничких божанства, gönkhang, њене слике често су стајале покривене и биле доступне само посвећеним монасима.

Западне збирке као што су Музеј азијске уметности у Берлину или Рубин музеј у Њујорку чувају значајне примерке. Ликовна традиција остала је током векова изненађујуће стабилна, што одражава литургијску фиксираност описних текстова (sadhana), према којима су сликари радили. Слично густа гневна иконографија среће се код Јамантаке и Екађати.

Мит о сину и заклетви на заштиту учења

Jedna od najpoznatijih priča o Palden Lhamo objašnjava kako je postala zaštitnica religije. U svojoj prethodnoj priči bila je udata za kralja ljudožderskog carstva Lanka, mesta u kojem je budistička nauka bila potisnuta.

Zaklela se da će ili obratiti svog muža u budizam ili, ako to ne uspe, iskoreniti kraljevsku lozu. Kada je obraćenje omanulo, ubila je svog sopstvenog sina, određenog naslednika trona, oderala mu kožu i koristila je kao pokrivač za sedlo. Zatim je pobegla na sever.

U bekstvu je kralj odapeo otrovanu strelu za njom, koja je pogodila mazgu i pretvorila se u poznato oko na njenoj sapi. Palden Lhamo je, prema predanju, izvukla otrov iz rane i pretvorila njegovo dejstvo u izvor iscelilačke moći.

Ova drastična priča je religiološki slojevita: ubistvo deteta ne predstavlja surovost kao samosvrhu, već radikalnu spremnost da se sve podredi zaštiti nauke. Oderana koža tako postaje znak prinesene žrtve, a ne trijumfa.

U tantričkom tumačenju, Palden Lhamo pripada onim božanstvima koja su izvorno bila deo sfere opasnih, svetovnih bića, a koja je jedan prosvećeni učitelj vezao i stavio u službu nauke.

Predanje ovo vezivanje pripisuje Padmasambhavi ili drugim ranim učiteljima. Time ona stoji između čisto prosvećenih zaštitničkih božanstava i svetovnih duhova. Priča o sinu u ovom sistemu služi kao objašnjenje zašto lik zastrašujućeg porekla može ipak biti pouzdan zaštitnik: njen zavet je neopozivo vezuje.

Rituali, proročišta i godišnji praznik

Liturgijsko obožavanje Palden Lhamo bilo je čvrsto uređeno u gelug manastirima. Monasi su recitovali njene sadhana tekstove i prizive u gönkhang, često u okviru mesečnih i godišnjih ciklusa.

Najvažnija javna svetkovina padala je na 15. dan prvog tibetanskog meseca. U Lasi je njena slika tada nošena u procesiji, a stanovništvo je tražilo njenu zaštitu za nadolazeću godinu.

Tesno povezano s njom je i proročanstvo. Državno proročište Nečung bilo je primarno pripisano božanstvu Peharu, ali Palden Lhamo se smatrala nadređenom ženskom zaštitnicom čija se volja čitala u viđenjima na jezeru Lhamo Latso.

Prilikom traženja preporođenja jednog Dalaj Lame, ova viđenja imala su prepoznatu ulogu; ovo je zabeleženo, između ostalog, i za pronalaženje 14. Dalaj Lame tridesetih godina 20. veka, kada su regent i tražilačka komisija posetili jezero.

U ritualnoj svakodnevici Palden Lhamo se takođe umilostivljavala prinosima koji su odgovarali njenoj gnevnoj prirodi: to su bile torma figure od testa, tamni čaj, alkohol i simbolički prikazi mesa i krvi.

Ove prinose ne treba tumačiti kao obožavanje nasilja, već ih treba razumeti prema tantričkoj logici prema kojoj se gnevno božanstvo prizivа supstancama iz njegove sopstvene sfere, kako bi se njegova moć usmerila na zaštitu praktikanata.

Postojala je i posebna povezanost sa zimskim mesecima, u kojima su zaštitni rituali bili posebno intenzivni. Istraživanje, poput radova Renea de Nebeskog-Vojkovica u njegovom temeljnom delu Oracles and Demons of Tibet (1956), detaljno je dokumentovalo ovaj ritualni sistem i ostaje centralni izvor.

Prijem i istorija istraživanja na Zapadu

Palden Lhamo relativno je rano dospela u fokus evropskih istraživanja Tibeta. Putnici i misionari 19. veka gnevna zaštitnička božanstva su često opisivali s nelagodom i tumačili ih kao dokaz navodno mračne prirode tibetanskog budizma. Ovakvo vrednosno gledište danas je prevaziđeno. Naučno istraživanje počelo je velikim zbirkama materijala s početka 20. veka.

Presudan doprinos dao je Rene de Nebeski-Vojkovic, čije delo Oracles and Demons of Tibet, objavljeno 1956. godine, prvo je sistematski uredilo tekstove, ikonografiju i rituale tibetanskih zaštitničkih božanstava.

Kasniji radovi, na primer Ejmi Heler o ikonografiji, ili novije studije o istoriji gelug škole, dopunili su ovu sliku i rekonstruisali istorijski razvoj Palden Lhamo od indijske Shri Devi do tibetanskog državnog božanstva.

U novijem prijemu, Palden Lhamo je putem izložbi tibetanske umetnosti postala poznata širem publici. Njeni thangka prikazi ubrajaju se među najimpresivnija primere gnevne slikovne umetnosti i detaljno se obrađuju u katalozima zbirki.

U popularnoj percepciji ona se ponekad poredi s pojmovima iz drugih tradicija, na primer s mračnim majčinskim božanstvima, što međutim ne odgovara njenoj specifično budističkoj funkciji.

Naučno gledano, ona ostaje pre svega zanimljiv studijski primer: pokazuje kako je jedno božanstvo tokom vekova moglo biti istovremeno liturgijski utvrđeno i politički funkcionalizovano. Otvorena pitanja odnose se pre svega na tačno datiranje njenog vezivanja za gelug školu i na odnos između različitih regionalnih oblika njenog kulta, koji su do sada samo delimično istraženi.

Даље везе

Литература (избор)

Дополнитна стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Палден Лхамо

Ко је Палден Лхамо у тибетанском будизму?

Палден Лхамо (тибетски, „славна богиња“, санскрит Шри Деви) је најважније женско заштитничко божанство тибетанског будизма и једина женска фигура међу великим дармапалама.

Приказује се у застрашујућем облику: тамноплава, јаше на мазги која гази кроз море крви, са седлом направљеним од одрапе коже њеног сопственог сина. Ова изразита симболика треба схватити метафорично, она представља безкомпромисну снагу којом се уништавају препреке на путу до просветљења.

Какав значај има Палден Лхамо за Лхасу и Далај Ламу?

Палден Лхамо се сматра посебном заштитницом града Лхасе и Далај Ламе, као и целе Гелуг школе.

Језеро Лхамо Латсо, које се налази око 150 километара југоисточно од Лхасе, сматра се њеним пребивалиштем и пророчким језером: на површини воде наводно се појављују визије које се, између осталог, користе у трагању за поновним рођењем преминулог Далај Ламе. Тако је ово језеро играло улогу у пронaлажењу 14. Далај Ламе 1935. године.