Palden Lhamo (Hyjnesha e Lavdishme) është hyjnesha kryesore mbrojtëse femërore e budizmit tibetian. Ajo përshkruhet si e egër, me zemërim dhe e paepur në mbrojtjen e Dharma-s kundër pengesave të jashtme dhe të brendshme. Adhurimi i saj shtrihet në të katër shkollat e mëdha.
Lloji: Hyjneshë mbrojtëse me zemërim e traditës tibetiano-budiste, e vetmja hyjneshë kryesore femërore Yidam e traditës Gelug
Panteoni: Budizmi tibetian (të gjitha shkollat, veçanërisht Gelug)
Funksioni: Mbrojtja e Dharma-s, mbrojtëse e Dalai Lamave dhe e qeverisë tibetiane, shkatërrimi i demonëve
Atributet kryesore: Ngjyrë lëkure blu e zezë, syri i tretë, kurorë me kafka, ruan mbi një mushkë mbi një liqen gjaku
Vendet kryesore të kultit: Lhasa (liqeni Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang në Pallatin Potala
Identiteti tibetian: Pälden Lhamo, Sanskrishtisht: Shridevi
Palden Lhamo (tibet. Pälden Lhamo, “hyjnesha e lavdishme”) është një nga hyjneshat kryesore mbrojtëse femërore të budizmit tibetian. Rrënjët janë në traditën hinduiste të Kāli dhe Durga. Në Tibet ajo ka rol qendror që nga shekulli i 8-të pas Kr.
Periudha e lulëzimit kryesor të traditës Palden Lhamo: shekujt 14-15 me Tsongkhapën dhe traditën Gelug. Ajo është hyjnesha kryesore mbrojtëse e Dalai Lamait dhe e qeverisë tradicionale tibetiane. Para zgjedhjes së çdo Dalai Lamai të ri, konsultohet liqeni i shenjtë vizionar Lhamo Latso, i cili i është kushtuar asaj.
Vendet kryesore të kultit: Liqeni Lhamo Latso (në jug-lindje të Lhasës, liqeni i shenjtë vizionar ku shfaqen vizione për gjetjen e Dalai Lamait), Lhamo-Lhakhang në Pallatin Potala në Lhasa (dhoma e tij e tempullit), manastiret Drepung, Sera dhe Ganden (me traditën Sadhana të Palden Lhamos). I pranishëm në shumë manastire tibetiano-budiste në Bhutan dhe Nepal. Ndërkombëtarisht në çdo qendër tibetiano-budiste me praktikën e hyjneshave mbrojtëse.
Burimet kryesore: tekstet tibetiane-tantrike sadhana mbi Palden Lhamon (versione të ndryshme sipas traditës manastirore), tregimet popullore rreth liqenit Lhamo Latso, shkrimet e Tsongkhapës mbi traditën e hyjnive mbrojtëse. Literatura dytësore: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (me ikonografi të hollësishme të Palden Lhamos); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.
Palden Lhamo përshkruhet me elemente ikonografike të caktuara, të cilat janë të koduara simbolikisht dhe mbajnë kuptim të thellë. Këto elemente transmetojnë funksionet, burimet e fuqisë, kompetencën dhe rolin kozmik të kësaj entiteti.
Sistemi vizual u mundëson të iniciuarve dhe të arsimuesve kulturorë të kapin kuptimin e thellë. Ngjyrat, objektet e shenjta ose armët, atributet trupore, aksesorët specifike – të gjitha janë domethënëse dhe të transmetuara tradicionalisht. Sistemi mbetet stabil dhe i njohshëm nëpër breza, gjë që tregon struktura arketipale themelore.
Palden Lhamo kishte rol qendror në praktikën fetare dhe në kuptimin e përditshëm të Tibetit. Njerëzit iu drejtoheshin kësaj entiteti në situata kritike ose në stina rituale të caktuara, me rituale të strukturuara, lutje ose oferta. Praktika ishte e transmetuar me saktësi dhe shpesh e udhëhequr nga priftërinj ose specialistë.
Fakti që Dalai Lamat që nga shekulli i 15-të kërkojnë vizione te liqeni Lhamo Latso tregon sa e rrënjosur është besimi në mbrojtjen e Palden Lhamos. Detyrat e saj si e vetmja figurë femërore ndër tetë Dharmapala-t e mëdha janë të shumëfishta: ajo zmbraps sulmet ndaj mësimit para se të arrijnë Tibetin, ndihmon në tejkalimin e rreziqeve që kanë ndodhur, duke kaluar mbi mushkën e saj tregon rrugën për gjetjen e inkarnacioneve të reja të Dalai Lamait dhe ruan pa pushim vendin dhe krerët e tij.
Pamja dhe simbolika
Palden Lhamo përshkruhet si hyjneshë e zezë ose blu-zezë e errët me flokë të egër, shpesh me tre sy. Ajo mban një kurorë me kafka dhe mban një kupë kafke dhe një tehë të lakuar. Ajo kalon mbi një gomar të bardhë ose qëndron mbi kufoma. Zjarret e rrethojnë figurën e saj. Kjo ikonografi simbolizon fuqinë e saj të zemëruar kundër pengesave.
Aspektet më të rëndësishme të Palden Lhamos në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmblidhin origjinën, funksionin, pamjen, adhurimin, simbolet dhe paralelet kulturore.
Palden Lhamo zhvillohet nga tradita tantrike e Kāli (rrënjë hinduiste). Në mitin tibetian: fillimisht ajo ishte një princeshë indiane që u martua me një mbret anti-Dharma, si budiste e sakrifikoi birin e saj dhe i hëngri mishin për të ndërprerë rrugën demonike të burrit të saj.
Nga kjo dhimbje lindi forma e saj e zemëruar si hyjneshë mbrojtëse. Që atëherë kalon mbi një mushkë nëpër një liqen gjaku njerëzor. Në konsolidimin tibetian kuptohet si çift komplementar mbrojtës bashkë me Mahakalan (mashkull-femër).
Hyjnesha kryesore mbrojtëse e traditës tibetiane. Mbrojtëse e Dalai Lamait dhe e qeverisë tibetiane. Shkatërruesja e pengesave demonike për Dharma-n. Në liqenin Lhamo Latso shfaqen vizione që konsultohen për gjetjen e Dalai Lamait të ardhshëm, një praktikë qendrore e politikës-fesë tibetiane.
Në kultin personal, anrufimi në situata nevoje akute, veçanërisht kundër tundimeve demonike të rënda. Patrones e Yidam-ave femërorë me zemërim.
Figurë femërore blu-zezë (ose blu e errët) me sy të tretë, gojë të hapur me dhëmbë prerës. Kurorë me kafka (5 kafka), flokë të kuq të çrregulluar, aureolë flakëruese. Kalon anash mbi një mushkë të bardhë, shalës së të cilës i shërben lëkura njerëzore e birit të saj të sakrifikuar.
Kalon nëpër një liqen gjaku njerëzor. Në duar: kupë kafke (Kapala), rrufe (Vajra), shkop me kafkë. Gjerdan gjarpri, stoli kockash, mbulojë lëkure tigri. E shoqëruar nga dy qenie: Makāravaktā (vajza me kokë krokodili) dhe Simhavaktā (vajza me kokë luani).
Fusha e veprimit: Palden Lhamo adhurohet çdo ditë në çdo manastir Gelug. Në kultin personal mbrojtës thirret gjatë kërcënimeve demonike akute. Tradita e liqenit Lhamo Latso është e veçantë: para çdo gjetjeje të Dalai Lamait, Lama-t e lartë udhëtojnë te liqeni dhe meditojnë për ditë të tëra në breg, në pritje të frymëzimeve visionare mbi inkarnacionin e ardhshëm.
Gjetja e gjashtë aktuale të Lamas (1933) pati këtu një vizion të famshëm të shkronjave Ah, Ka dhe Ma në një pasqyrë.
Ngjyrë lëkure blu-zezë, syri i tretë, kurorë me kafka, mushkë e bardhë (kafshë ngarkim), shalë nga lëkura njerëzore, liqen gjaku, kupë kafke (Kapala), rrufe (Vajra), shkop me kafkë. Qenie shoqëruese: vajza me kokë krokodili, vajza me kokë luani. Bimët e shenjta: asnjë specifike. Ngjyrat e shenjta: e zezë, blu e errët, e kuqe.
Kāli (hinduizëm, rrënjë direkte), Durga (hinduizëm, hyjneshë luftëtare e lidhur), Mahakala (budizëm, çift komplementar mashkullor), Ekajati (Vajrayana, hyjneshë mbrojtëse me zemërim e lidhur), Pehar (Vajrayana, hyjni mbrojtëse e lidhur), Sekhmet (Egjipti, paralele me hyjneshën e dehur nga gjaku), Erinitë (Greqia, hyjneshat e hakmarrjes), Hekate (Greqia), Maman Brigitte (Vodou). Palden Lhamo është hyjnesha kryesore mbrojtëse unike e budizmit tibetian.
Hyjneshat mbrojtëse femërore në formë të zemëruar, shpesh me kafshë ngarkim dhe armë, gjenden nga hinduizmi (Kali, Durga) deri te Kishimojin japonez; në kontekstin tibetian Palden Lhamo përfaqëson veçanërisht rendin shtetëror dhe manastiror.
Tradita hebraike
Shekina si shfaqje femërore dhe Lilith si fuqi femërore e egër ndajnë me Palden Lhamon dimensionin e shenjtërisë femërore, por pa funksionin mbrojtës të zemëruar.
Bota greko-romake
Athena si hyjneshë mbrojtëse luftëtare dhe Hera si mbretëreshë me autoritet i afrohen rolit të Palden Lhamos, por pa dimensionin e zemëruar tantrik dhe pa simbolikën e festës demonike.
Tradita gjermanike
Valkyret dhe Freyja si hyjneshat e luftës mishërojnë fuqinë luftarake femërore, ndërsa Nornet mishërojnë fatin dhe mbrojtjen – një sintezë e ngjashme me Palden Lhamon.
Hinduizmi
Durga dhe Kali si hyjneshat mëmë me zemërim ndajnë me Palden Lhamon sintezën e femërores, zemërimit dhe funksionit mbrojtës – të dyja janë qendrore në hinduizmin tantrik.
Palden Lhamo (tibetisht dPal ldan lha mo, sanskritisht Shri Devi) zë një vend të shquar në budizmin tibetian, që shkon përtej asaj të një hyjnie të vetme mbrojtëse.
Ajo konsiderohet si dharmapala-ja (mbrojtëse e fesë) femërore më e rëndësishme dhe si hyjni mbrojtëse personale e Dalai Lamave si dhe e shkollës Gelug. Lidhja e saj e veçantë me kryeqytetin tibetian është ngushtë e lidhur me Lhamo Lhatso-n, një liqen i shenjtë në juglindje të Lhasës.
Në sipërfaqen e ujit të tij, sipas traditës, mund të dallohen vizione që japin të dhëna gjatë kërkimit të rilindjes së lamave të lartë. Dalai Lama i dytë Gendün Gyatso (1476 deri 1542) themeloi një manastir në bregun e tij dhe forcoi lidhjen ndërmjet hyjnisë, liqenit dhe traditës orakulare.
Në vetë Lhasën, Palden Lhamo ishte e përfaqësuar me kapela të veçanta në tempullin Jokhang dhe në Pallatin Potala. Statuja e saj çohej çdo vit në një procesion nëpër qytet.
Ky adhurim publik lidhte kultin shtetëror me mbrojtjen e rendit politik, sepse Palden Lhamo konsiderohej garant e qeverisjes së Dalai Lamës. Nga pikëpamja e shkencës fetare, ajo është kështu një shembull se si një hyjni me origjinë fillimisht indiane u riformësua në Tibet në mbajtëse të një funksioni shtetëror.
Identifikimi me Shri Devi-n indian tregon një prehistori të gjatë. Në Indi, kjo figurë ishte e lidhur me sferën e hyjnive mbrojtëse zemëruese, para se të merrte formën e saj tibetiane në sistemet tantrike.
Lidhja e ngushtë me shkollën Gelug u krijua vetëm gjatë shekullit të 15-të dhe të 16-të, kur kjo shkollë fitoi ndikim politik. Kush dëshiron të kuptojë rolin e Palden Lhamos duhet ta vështrojë atë në ndërveprimin e politikës manastirore, traditës orakulare dhe kultit shtetëror, jo si figurë mitike të izoluar.
Përshkrimi ikonografik i Palden Lhamos ndjek një kanon të ngulitur, elementet individuale të të cilit janë të motivuara mitologjikisht. Ajo kalon mbi një mushkë nëpër një det gjaku, e përshkruar me lëkurë blu të errët, tre sy dhe fytyrë të zemëruar me dhëmbë kanine të zbuluar.
Në dorën e djathtë mban një çomangë ose shkop, në të majtën një kupë kafke. Flokët e saj flakërojnë lart, shpesh të kurorëzuara me pesë kafka.
Vëmendje e veçantë i kushtohet mushkës. Në këmbën e pasme të saj shfaqet një sy, i cili sipas legjendës u krijua nga një shigjetë që zoti i zemëruar i mbretërisë Lanka qëlloi drejt hyjneshës në arrati. Në vend që ta vriste, shigjeta goditi kafshën e ngarkim dhe u shndërrua në një sy vëzhgues.
Shala është e mbuluar me lëkurën e hequr të një demoni, frerët janë bërë nga gjarpërinj. Në çantën e shalës varen një gërshetim fijesh magjike dhe një zar për parashikim. Këto objekte tregojnë funksionin e saj si hyjni që disponon fatin dhe fijet e jetës.
Kultura materiale njeh figura të shumta bronzi dhe veçanërisht piktura thangka të Palden Lhamos, të përhapura që nga shekulli i 17-të në manastiret e shkollës Gelug. Në kapelat sekrete të hyjnive mbrojtëse, gönkhang, imazhet e saj shpesh ishin të mbuluara dhe të arritshme vetëm për murgjit e iniciuar.
Koleksione perëndimore si Muzeu i Artit Aziatik në Berlin ose Muzeu Rubin në Nju Jork ruajnë shembuj të rëndësishëm. Tradita e imazheve ka mbetur befasueshëm e qëndrueshme nëpër shekuj, gjë që pasqyron fiksimin liturgjik të teksteve të përshkrimit (sadhana), sipas të cilave punonin piktorët. Një ikonografi po aq e dendur e zemëruar gjendet te Yamantaka dhe Ekajati.
Një nga tregimet më të njohura rreth Palden Lhamos shpjegon se si ajo u bë mbrojtëse e fesë. Në prehistorinë e saj ajo ishte e martuar me mbretin e mbretërisë kanibaliste Lanka, një vend ku mësimi budist shtypej.
Ajo zotoi se do ta kthente bashkëshortin e saj në budizëm ose, nëse kjo dështonte, do të shkatërronte linjën mbretërore. Kur kthimi dështoi, ajo vrau birin e vet, trashëgimtarin e caktuar të fronit, i hoqi lëkurën dhe e përdori si mbulojë shale. Pastaj u arratis drejt veriut.
Gjatë arratisjes, mbreti qëlloi pas saj me një shigjetë të helmuar, e cila goditi mushkën dhe u shndërrua në syrin e njohur në këmbën e pasme. Palden Lhamo thuhet se e nxori helmin nga plaga dhe e shndërroi efektin e tij në burim shëruese.
Ky tregim dramatik është nga pikëpamja shkencore-fetare me shumë shtresa: vrasja e fëmijës nuk qëndron për mizorinë si qëllim në vetvete, por për gatishmërinë radikale për t’i nënshtruar çdo gjë mbrojtjes së mësimit. Lëkura e hequr bëhet kështu shenjë e një sakrifice të bërë, jo një triumfi.
Në interpretimin tantrik, Palden Lhamo i përket atyre hyjnive që fillimisht i përkisnin sferës së qenieve të rrezikshme, laike dhe u lidhën nga një mjeshtër i ndriçuar dhe u vunë në shërbim të mësimit.
Tradita i atribuon këtë lidhje Padmasambhavës ose mësuesve të tjerë të hershëm. Kështu ajo qëndron midis hyjnive plotësisht të ndriçuara mbrojtëse dhe shpirtrave laike. Tregimi i birit shërben brenda këtij sistemi si arsyetim pse një figurë me origjinë frikësuese mund të jetë megjithatë një mbrojtëse e besueshme: Zotimi i saj e lidh atë në mënyrë të parevokueshme.
Adhurimi liturgjik i Palden Lhamos ishte i rregulluar rreptësisht në manastiret Gelug. Murgjit recitonin tekstet e saj sadhana dhe thirrjet në gönkhang, shpesh brenda cikleve mujore dhe vjetore.
Festa publike më e rëndësishme binte në ditën e 15-të të muajit të parë tibetian. Në Lhasa imazhi i saj lëvizte në një procesion, dhe popullata kërkonte mbrojtjen e saj për vitin e ardhshëm.
Me të është i lidhur ngushtë institucioni orakullar. Orakujt shtetërorë të Nechungut i ishin caktuar kryesisht hyjnisë Pehar, por Palden Lhamo konsiderohej si mbrojtësja femërore epërore, vullneti i të cilës lexohej në vizionet e liqenit Lhamo Lhatso.
Gjatë kërkimit të rilindjes së një Dalai Lamai, këto vizione luanin një rol të njohur; kjo raportohet ndër të tjera për gjetjen e Dalai Lamait të 14-të në vitet 1930, kur regjenti dhe komisioni i kërkimit vizituan liqenin.
Në jetën rituale të përditshme, Palden Lhamo qetësohej edhe me oferta që i përkonin karakterit të saj të zemëruar: ndër to ishin figurat torma nga brumi, çaj i errët, alkool dhe përshkrime simbolike të mishit dhe gjakut.
Këto oferta nuk duhen kuptuar si nderim i dhunës, por ndjekin logjikën tantrike sipas së cilës një hyjni e zemëruar i drejtohet me substanca të sferës së saj, për ta orientuar fuqinë e saj drejt mbrojtjes së praktikuesve.
Ekzistonte edhe një lidhje e veçantë me muajt e dimrit, gjatë të cilëve ritualet mbrojtëse intensifikoheshin. Kërkimi, si punët e René de Nebesky-Wojkowitz në veprën e tij themelore Oracles and Demons of Tibet (1956), ka dokumentuar në hollësi këtë sistem ritual dhe mbetet një burim qendror.
Palden Lhamo hyri relativisht herët në fushën e vëmendjes së tibetologjisë evropiane. Udhëtarët dhe misionarët e shekullit 19-të përshkruanin shpesh hyjnitë mbrojtëse të zemëruara me shqetësim dhe i interpretonin si dëshmi të një karakteri të supozuar të errët të budizmit tibetian. Kjo pikëpamje vlerësuese është tejkaluar sot. Eksplorimi shkencor filloi me koleksionet e mëdha të materialeve të fillimit të shekullit 20-të.
Kontributi vendimtar vjen nga René de Nebesky-Wojkowitz, vepra e të cilit Oracles and Demons of Tibet, botuar në 1956, renditën për herë të parë sistematikisht tekstet, ikonografinë dhe ritualet e hyjnive mbrojtëse tibetiane.
Punimet e mëvonshme, si ato të Amy Heller mbi ikonografinë ose studimet më të reja mbi historinë e shkollës Gelug, kanë plotësuar tablonë dhe kanë gjurmuar zhvillimin historik të Palden Lhamos nga Shri Devi indiane te hyjnesha shtetërore tibetiane.
Në receptimin e fundit, Palden Lhamo është bërë e njohur për një publik më të gjerë nëpërmjet ekspozitave të artit tibetian. Paraqitjet e saj thangka janë ndër shembujt më mbresëlënës të artit ikonografik të zemëruar dhe trajtohen gjerësisht në kataloget e koleksioneve.
Në perceptimin popullor ajo krahasohet ndonjëherë me nocione nga tradita të tjera, si hyjneshat e errëta mëmë, gjë që megjithatë nuk arrin funksionin e saj specifik budist.
Shkencërisht mbetet interesante para së gjithash si shembull rasti: ajo tregon se si një hyjni mund të jetë njëkohësisht e fiksuar liturgjikisht dhe e funksionalizuar politikisht nëpër shekuj. Pyetjet e hapura kanë të bëjnë kryesisht me datimin e saktë të lidhjes së saj me shkollën Gelug dhe raportin midis formave të ndryshme rajonale të kultit të saj, të cilat deri tani janë eksploruar vetëm pjesërisht.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Palden Lhamo (tibetisht, hyjnesha e lavdishme, Sanskrishtisht Shri Devi) është hyjnesha kryesore mbrojtëse femërore e budizmit tibetian dhe e vetmja figurë femërore ndër Dharmapala-t e mëdha.
Ajo përshkruhet në formë frikësuese: blu e errët, duke kaluar mbi një mushkë që ecën nëpër një det gjaku, me një shalë nga lëkura e hequr e birit të saj. Kjo gjuhë imazhesh dramatike duhet kuptuar simbolikisht dhe përfaqëson fuqinë e papajtueshme me të cilën shkatërrohen pengesat në rrugën drejt ndriçimit.
Palden Lhamo konsiderohet si mbrojtëse e veçantë e qytetit të Lhasës dhe e Dalai Lamait si dhe e gjithë shkollës Gelug.
Liqeni Lhamo Latso, rreth 150 kilometra në jug-lindje të Lhasës, konsiderohet vendbanimi i saj dhe liqen orakullar: në sipërfaqen e ujit të tij thuhet se shfaqen vizione që konsultohen ndër të tjera gjatë kërkimit të rilindjes së një Dalai Lamai të ndjerë. Kështu liqeni luajti rol në gjetjen e Dalai Lamait të 14-të në vitin 1935.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Kári, personifikimi nordik i erës dhe bir i Fornjótit. Origjina, gjenealogjia e elementeve dhe kl...
Apo Angin, Zoti i Erës i Ilocanëve. Origjina, kompilimi i shekullit të fundit dhe klasifikimi shk...
Poliʻahu, hyjnesha hawaiiane e borës dhe akullit të Mauna Kea. Origjina, rivaliteti me Pele dhe k...
Apu Pichu Pichu, perëndia e malit dhe vendoferta e Capacocha-s pranë Arequipa-s. Origjina, mumjet...
Miyolangsangma, hyjnesha budiste e Malit Everest. Origjina, Pesë Motrat e Jetëgjatësisë dhe klasi...
Njord është perëndia gjermanike-nordike e detit, lundrimeve dhe pasurisë. Peng i Vaneve-Aseve dhe...
