Yama është perëndi e traditës hinduiste.
I pari i vdekshëm, perëndia e të vdekurve dhe gjykatësi i shpirtrave. Yama është një nga hyjnitë më të lashta indiane, jo e keqe, por e pashmangshme si vetë vdekja. Si njeriu i parë që vdiq, ai u bë sundues i jetës së përtejme, Yamadharma, Dharma e vdekjes.
Me shkopin e tij (Danda) dhe buallin e besuar Nandi, Yama shlodh nëpër botë, grumbullon shpirtrat e të vdyshëmve dhe i çon para gjykatës. Në hinduizëm ai nuk është demon, por një forcë e domosdoshme e rendit kozmik.
Tipi: Hyjni kryesore hindu-budiste, gjykatës i të vdekurve dhe sundues i botës së poshtme
Panteon: Hinduizmi, Budizmi (Yamaraja), Tibeti (Yama-Dharmaraja)
Funksioni: I pari mortal që përjetoi vdekjen; tani gjykatës i të gjithë të vdekurve, zot i Narakës
Atributet kryesore: Bualli i zi si kafshë ngarkese, shkopi (Danda), lakoja (Pasha), libri i të vdekurve
Vendet kryesore të kultit: Tempujt e Yama-s në Tamil Nadu, manastiret tibetiane (kërcimi Cham), Japonia (Enma-O)
Identifikimi budist: Yamaraja (edhe në Tibet), Enma-O (Japonia), Yeomra (Koreja)
Yama është i vërtetuar në Rigveda (1200-900 para Kr.) si i pari i vdekshëm, ai që si i pari ndoqi shtegun drejt botës së të vdekurve dhe sundon atje. Në traditën epike të mëvonshme (Mahabharata) ai bëhet gjykatës i rreptë i të vdekurve.
Në budizëm u adoptua si Yamaraja, me një kozmos të zgjeruar ferri. Në Tibet që nga shekulli i 8-të pas Kr. si Yama-Dharmaraja në panteonet e hyjnive të zemëruara. Në Azi Lindore si Enma-O / Yeomra / Yanluo, secili me përshtatje lokale.
Në Indi tempujt e Yamës janë të rrallë, gjykatësi i të vdekurve është i frikshëm, jo i njohur kultikisht. Më të rëndësishmit: Yamadharma-tempulli në Tamil Nadu, Yama-Mandir-et në Nepal. Në Tibet qendror në shfaqjet e vallëzimit Cham të manastireve Gelug (sidomos Drepung, Gandän, Sera). Në Japoni në çdo varrezë budiste si statujë e Enma-O. Në Kore: Yeomra në traditën shamaniste Mu-sok.
Burimet kryesore: Rigveda X 14-18 (Yama si i pari i vdekur), Atharvaveda, Mahabharata (Libri I, Sabha-Parva: përshkrimi i Yama-Sabha-s), Markandeya Purana, Garuda Purana (përshkrimet e ferrit). Budist: Devadhamma-Sutta, Bardo Thodol tibetian. Literatura dytësore: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.
Yama paraqitet si burrë me lëkurë të gjelbër ose të kuqëremtë, shpesh me armor mbretëror. Ai mban një shkop (Danda), atributin e tij të ndëshkimit dhe rendit, dhe shpesh një lakonjë (Pasha), me të cilën lidh shpirtrat.
Bualli i tij Nandi është kafsha e tij kryesore; ndonjëherë ai hipën edhe mbi kuaj ose përzihet mes të gjallëve. Në tekstet ikonografike të mëvonshme ai ka fytyrë të gjelbër ose gri-të zezë.
Yama është gjykatësi i padiskutueshëm. Asnjë mashtrim nuk i shpëton. Kur mbaron koha e jetës, vjen vetë Yama, ose emisari i tij Chitragupta mban librin, për të marrë shpirtin. Shpirti sillet pastaj në Yamaloka, ku veprat e tij (Karma) peshohen.
Në varësi të Karmas pason ndëshkimi (Naraka) ose shpërblimi (Swarga) para rilindjes tjetër. Ritualet për të vdekurit (Shraddha) synojnë të qetësojnë Yamën dhe të çojnë shpirtrat më shpejt drejt jetës tjetër.
Aspektet më të rëndësishme të Yama-s në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.
Yama është bir i hyjnisë së diellit Vivasvat (Surya) dhe Saranyu-s, vëllai binjak i Yami-t. Në mitin më të lashtë ai është njeriu i parë që gjeti vdekjen, prandaj ai që si i pari ndoqi shtegun drejt botës së të vdekurve dhe tani sundon atje.
Në traditat e mëvonshme është martuar me gruan Dhumorna dhe ka dy qen (pasardhës të Saramës) si roje rruge. Shtëpia e tij ndodhet në jug.
I pari i vdekur, prandaj mbret i të vdekurve. Dharmaraja (Mbreti i detyrës), gjykatës që vendos sipas Karmas të secilit të vdekur. Administruesi i 21 ferrave (Naraka) dhe i shpërblimeve qiellore. Në budizëm formalisht ruajtës i ligjit kozmik (Dharma) në lidhje me logjikën e pasojës së veprimit. Në Tibet si hyjni e zemëruar edhe mbrojtës i traditës shkollore ndaj negativitetit.
Në traditën hinduiste: figurë me lëkurë të errët (gjelbër-blu-të zezë) me stoli me ngjyra, në dorë Danda (shkopi i gjykatës) dhe Pasha (lakoja me të cilën kap shpirtrat), hipën mbi një buall të zi.
Kostum i kuq. Në Tibet si Yama-Dharmaraja: kokë bualli, tre sy, aureolë flakëruese, stoli kockësh, kurorë flokësh e lakuar, mban një kupë kafke dhe një shpatë. I shoqëruar nga motra e tij Yami dhe një ushtri shërbëtorësh.
Fusha e veprimit: Yama në Indi thirret rrallë drejtpërdrejt për mbrojtje, ai është i frikshëm si i Rreptë. Në ritualet e të vdekurve ai është megjithatë qendror, të mbijetuarit luten për trajtim të butë të të ndjerit.
Në Bardo Thodol (Libri Tibetian i të Vdekurve) ai i shfaqet të ndjerit në gjendjen Bardo si figurë provuese. Në Japoni Enma-O është personazhi kryesor i ritualeve popullore budiste të të vdekurve dhe qendror në çdo varrezë. Në vallëzimet Cham të Tibetit si mbajtës i maskës frikësuese.
Bualli i zi (kafsha ngjitëse), Danda (shkopi), Pasha (lakoja), Libri i të Vdekurve, pasqyra e Karmas (Karma-Darpana), kupa e kafkës (tibetiane), koka e buallit (tibetiane), aureolë flakëruese, syri i tretë. Bimët: asphodelos i zi. Drejtimi i shenjtë: Jugu.
Yamaraja (Budizmi), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japoni), Yeomra (Kore), Yanluo (Kinë, i pari i dhjetë mbretërve të ferrit), Hades (Greqi, mbreti i botës së poshtme), Pluto (Romë), Anubis/Osiris (Egjipt, udhëzues i të vdekurve dhe gjykatës i të vdekurve), Hel (Gjermanik, sunduesja e botës së poshtme), Mictlantecuhtli (Aztek). Rrënja indoeuropiane është e dukshme në trunjun Yama-Yima-Yumis (Yama vedik, Yima avestian, Yumis baltik).
Ritualet e nderimit
Yama nderohet në ritualet shtëpiake vedike nëpërmjet ofertave (Havis), qumësht, gjalpi, drithëra në festimet kushtuar kujtimit të paraardhësve (Pinda-Daan). Rigveda 10.14 dokumenton formula nderimi për një vdekje të dinjitetshme. Në ritualin hindu të varrimit, mantrat e Yamës recitoheshin para kremimit. Praktika bashkëkohore: meditim pranë shtratit të vdekjes ose gjatë festimeve kushtuar kujtimit të paraardhësve, për nder të mbretit të Dharma-s.
Magjitë dhe thirrjet
Thirrja klasike ndaj Yamës nga Rigveda 10.14.1-2: “Yame pathivratah …”, “Të ecësh me Yamën në frymën e Dharma-s …”. Mantra për kapërcimin e frikës nga vdekja gjenden në Katha-Upanishad (dialogu i Nachisetas me Yamën). Tantrologjia tibetiane integron Yamantaka (mposhtet e Yamës) në thirrjet e tejkalimit total.
Amuletat dhe simbolet mbrojtëse
Simbolet e Yamës rrallë gjenden si amuletë të mbajtura në trup, lidhja është më tepër konceptuale. Skarabejtë historikë në Egjipt, që mbajnë analogji të Yamës me perëndinë e të vdekurve Anubis, dëshmojnë mbivendosje kulturore. Dëshmitë arkeologjike të nderimit të Yamës gjenden në tekstet rituale vedike dhe në mbishkrimet e tempujve indianë që nga shekulli i 3-të para Kr., jo si amuletë-objekte.
Shtresa më e lashtë e trashëgimisë indiane nuk e njeh Yamën si gjykatës ndëshkues, por si njeriun e parë që vdiq. Mandala e dhjetë e Rigveda-s përmban disa himne që mbajnë këtë konceptim.
Në Rigveda 10.14 Yama thirret si ai që si i pari gjeti rrugën drejt jetës së përtejme dhe kështu ia hapi atë të gjithë pasardhësve. Ai konsiderohet atje bir i perëndisë së diellit Vivasvant dhe kështu i lidhur me vetë racën njerëzore.
Një himn veçanërisht i diskutuar është Rigveda 10.10, dialogu ndërmjet Yama-s dhe motrës së tij binjake Yami. Yami e shtyp Yamën drejt bashkimit, që raca njerëzore të vazhdojë, dhe Yama e refuzon duke treguar ndalimin e incestit midis vëllezërve dhe motrave dhe perënditë që mbikëqyrin.
Kërkimi, si ai i Stephanie Jamison dhe Joel Brereton në përkthimin e tyre të Rigveda-s nga viti 2014, e lexon këtë himn si reflektim mbi kufijtë e marrëdhënieve të lejuara farefisnore, jo si etologji e njerëzimit.
Vëmendje të veçantë meriton afërsia gjuhësore me Yima-n e vjetër iranian, i cili në Avesta shfaqet gjithashtu si mbreti i parë dhe zot i një strehimi nëntokësor. Të dy emrat rrjedhin nga një rrënjë indoiraniane me kuptimin binjak.
Indoeuropianistika krahasuese, ndër të tjerë në veprat e Bruce Lincoln, ka parë atje mbetjen e një miti të përbashkët krijimi dhe vdekjeje, në të cilin njeriu i parë bëhet njëkohësisht i pari i vdekur dhe sundues i paraardhësve.
Yama i mëvonshëm i epeve dhe Puranave, që disponon mbi ferret dhe kontabilitetin e veprave, është një zhvillim i konsiderueshëm i kësaj figure të hershme.
Në letërsinë epike dhe puranike Yama shndërrohet nga zoti i paraardhësve të lumtur në administrues të një bote të përtejme të diferencuar. Vendbanimi i tij, Yamaloka ose Yamapura, ndodhet sipas shumicës së teksteve në jug, prandaj jugu në gjeografinë rituale konsiderohet drejtimi i qiellit i Yama-s.
Garuda Purana, një tekst qendror për konceptimet mbi vdekjen dhe rrugën e shpirtit, përshkruan udhëtimin e të ndjerit mbi lumin me zjarr Vaitarani deri para fronit të Yama-s.
Pranë Yama-s qëndron Chitragupta, një shkrues që regjistron çdo vepër të njeriut në një regjistër.
Ky libër, i quajtur shpesh Agrasandhani, lexohet në kohën e vdekjes, dhe sipas përmbajtjes së tij Yama vendos mbi rrugën e mëtejshme. Chitragupta në Indinë Veriore u bë paraardhës i kastës së shkruesve Kayastha, e cila e nderojnë si stërgjiush. Këtu shihet si një figurë mitologjike krijon identitet social.
Ndëshkimet në ferret e Yama-s, Naraka-t, janë katalogizuar në Garuda Purana dhe në pjesë të Manusmriti-t dhe caktuar ndaj shkeljeve të veçanta. Vendimtare megjithatë është se këto ferre sipas mësimit klasik nuk janë vende të përjetshme.
Ato janë stacione në ciklin e rilindjes, dhe pas shlyerjes së pasojave të veprave të këqija rruga e shpirtit vazhdon.
Yama është kështu më pak perëndi i damnimit përfundimtar dhe më shumë funksionar i ligjit kozmik. Epiteti i tij Dharmaraja, Mbreti i Dharma-s, e shpreh pikërisht këtë: ai ekzekuton një rend, nuk e shpik atë.
Dy tekste klasike i japin Yama-s një rol që shkon përtej thjesht gjyqtarit. Në Katha-Upanishad Yama është mësuesi. Brahmani i ri Nachiketas i premtohet vdekjes nga babai i tij në zemërim dhe pret tre ditë para shtëpisë së Yama-s.
Si shpagim Yama i jep atij tre dëshira. E treta është pyetja se çfarë ndodh me njeriun pas vdekjes.
Yama përpiqet fillimisht ta shpërqendrojë Nachiketat me pasuri dhe jetë të gjatë, por i riu këmbëngul. Pastaj Yama e mëson dallimin ndërmjet të këndshmes dhe të shpëtimtares dhe e udhëzon mbi veten e pavdekshme, Atman-in. Këtu perëndia e vdekjes është paradoksalisht ndërmjetësuesi i dijes që kapërcen vdekjen.
Në Bhagavadgita, në kapitullin e dhjetë, ku Krishna numëron format e tij hyjnore të shfaqjes, ai thotë për veten se është Yama ndërmjet nënshtruesve ose gjykatësve.
Me këtë Yama vendoset në radhën e përfaqësuesve më të lartë të klasës së tyre përkatëse. Pohimi thekson se Yama në hinduizmin klasik nuk është fuqi demonike, por e rregulluar dhe legjitime.
Kjo traditë tekstore ka ndikuar fuqishëm në vlerësimin shkencor-fetar të Yama-s. Ndërsa paraqitjet popullore e reduktojnë tek tmerri, indologë si Wendy Doniger theksojnë se Yama në letërsinë sanskrite shfaqet njëlloj si mëdhënës, si i drejtë dhe si instancë e domosdoshme. Vdekja në këtë pikëpamje nuk është e kundërta e rendit, por pjesa e tij.
Në artet pamore Yama paraqitet zakonisht me lëkurë të errët, shpesh të gjelbër ose të kaltërt, i veshur me të kuq, me një buall si kafshë ngjitëse poshtë tij.
Në duar mban një lakonjë, Pasha-n, me të cilën tërheq shpirtin jetësor nga trupi, dhe shpesh një shkop ose shkëmb, Danda-n. Këto atribute janë të qëndrueshme në reliebet e tempujve dhe në miniaturën pikturale që nga Mesjeta.
Si një nga Lokapalas-ët, ruajtësit e drejtimeve të botës, Yama shfaqet rregullisht në muret e jashtme të tempujve në anën jugore.
Nëpërmjet budizmit Yama arriti në Tibet, Kinë, Japoni dhe Azinë Juglindore dhe ndryshoi gjatë kësaj rruge. Në traditën tibetiane është si Shinje zot i gjyqit të të vdekurve dhe njëkohësisht objekt i historisë së tij mëdhënëse, ku Bodhisattva Manjushri e nënshtron në formën e Yamantaka-s, nënshtruesit të Yama-s.
Në Kinë u bë Yanluo, kryetari i dhjetë mbretërve të ferrit (shih Yanluo), në Japoni Enma. Ky udhëtim tregon se si një perëndi indian mund të bëhej simbol gjithëaziatik i gjyqit të korruptueshëm të të vdekurve.
Në Indinë e sotme Yama jeton kryesisht në ritualet e varrimit, në letërsinë e vdekjes dhe në festën Yama Dvitiya ose Bhai Dooj, e cila lidhet me marrëdhënien ndërmjet Yama-s dhe motrës së tij Yami.
Motra pret vëllanë dhe lutet për jetë të gjatë për të. Kështu në zakonin popullor rikthehet një motiv që ishte i pranishëm që në himnin më të lashtë vedik, dialogun e binjakëve.
Studimi shkencor i Yama-s fillon në shekullin e 19-të me hulumtimin europian të Rigveda-s. Indologë të hershëm si Hermann Oldenberg dhe Abel Bergaigne debatuan nëse Yama fillimisht ishte një njeri i hershëm i hyjnizuar apo nga fillimi një hyjni e vdekjes.
Debati lidhet ngushtë me pyetjen se si datohen dhe lexohen himnet 10.10 dhe 10.14.
Në shekullin e 20-të indoeuropianistika krahasuese zhvendosi fokusin mbi marrëdhënien ndërmjet Yama-s dhe Yima-s iranian. Georges Dumézil dhe pas tij studiues të tjerë rindërtuan prej kësaj një mit indoiranik, ndoshta indoeuropian, mbi të parin e vdekshëm i cili bëhet sundues i të vdekurve.
Bruce Lincoln ka argumentuar në Death, War, and Sacrifice se pas Yama-s dhe figurave të ngjashme qëndron një skemë e përbashkët krijimi, në të cilën vrasja e parë e ndan botën.
Mbetet e kontestuar sa fort duhet ndarë Yama vedik nga Yama puranik i mëvonshëm. Disa studiues shohin një zhvillim të vazhdueshëm, të tjerë theksojnë një thyerje ndërmjet mbretit të paraardhësve të kohëve të hershme dhe administratorit të ferrit të teksteve klasike.
Edhe origjina e shkruesit Chitragupta është e hapur, pasi ai mungon në shtresat më të vjetra dhe ndoshta u shtua më vonë, ndoshta nën ndikimin e grupeve të veçanta shoqërore. Gjendja e burimeve e detyron këtu kujdesin: shumë nga ajo çfarë konsiderohet si imazh i vendosur i Yama-s, është rezultat i shtresëzimit shekullor të traditave të ndryshme tekstore.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Yama është në budizëm sundues i mbretërisë ferr (Naraka) dhe gjykatës i të vdekurve. Ndryshe nga kuptimi perëndimor, ferri budist nuk është vend i ndëshkimit të përjetshëm, por një stacion rilindës me kohëzgjatje të kufizuar, ai që ka shlyyer atje Karman e tij, rilind.
Yama e pyet çdo të vdekur mbi veprimet e jetës, budizmi Mahayana njeh një gjykatë të tërë gjykatësish ferri që e mbështesin atë. Mbretëritë e Yama-s përshkruhen me hollësi të pakonceptueshme në kozmologjinë budiste (tekstet Abhidharma).
Të dyja figurat ndajnë origjinën e përbashkët në Yamën vedik (Rigveda 10,14), të parin e vdekshëm i cili u bë njëkohësisht zot i të vdekurve. Në hinduizëm Yama mbeti perëndia qendrore gjykatëse, që pret çdo shpirt.
Në budizëm Yama u bë figurë me shumë fytyra: në Theravada më shumë si koncept, në Mahayana dhe veçanërisht në budizmin tibetian si zot i personifikuar i ferrit me ikonografi komplekse (shpesh me kokë demi, aspekti Yama Dharmaraja). Në Tibet vallëzuesit endacak të demonëve (festivali Cham) shpesh janë paraqitës të Yama-s.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Perëndia e butë e gjumit, bir i Nyksit, vëlla i Thanatosit. Lulekuqja, qetësia dhe shërimi në mit...
Nyyrikki, bir i Tapios dhe perëndi finlandeze e gjuetisë: gdhen shenja rruge për gjuetarët dhe sh...
Tradita e shkruar për Cernunnosin shkon disa shekuj prapa në të kaluarën
Okeanos, Titani i rrjedhës primordale botërore në mitologjinë greke. Origjina, gjenealogjia, ikon...
Brownie-ja, prototip i shpirtit britanik të shtëpisë. Origjina, tabuja e veshjes dhe klasifikimi ...
Haltija, koncepti finlandez i shpirtit mbrojtës. Origjina, Genius loci i çdo vendi dhe klasifikim...
