Yama adalah dewa dalam tradisi Hindu.
Yang pertama mati, dewa kematian, dan hakim para arwah. Yama adalah salah satu dewa India tertua, bukan jahat, melainkan tak terelakkan seperti kematian itu sendiri. Sebagai manusia pertama yang meninggal, ia menjadi penguasa alam baka, menjadi Yamadharma, Dharma dari kematian.
Dengan tongkatnya (Danda) dan kerbaunya yang setia Nandi, Yama menjelajahi dunia, menjemput arwah orang-orang yang sekarat dan membawa mereka ke hadapan pengadilan. Dalam Hinduisme, ia bukan demon, melainkan kekuatan tatanan kosmis yang niscaya.
Tipe: Dewa utama Hindu-Buddha, hakim kematian dan penguasa dunia bawah
Panteon: Hinduisme, Buddhisme (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Fungsi: Makhluk fana pertama yang mengalami kematian; kini hakim semua orang mati, Tuan Naraka
Atribut utama: Kerbau hitam sebagai tunggangan, gada (Danda), jerat (Pasha), kitab orang mati
Pusat pemujaan utama: Kuil Yama di Tamil Nadu, biara Tibet (tarian Cham), Jepang (Enma-O)
Identifikasi Buddhis: Yamaraja (juga di Tibet), Enma-O (Jepang), Yeomra (Korea)
Yama tercatat dalam Rigveda (1200-900 SM) sebagai yang pertama mati, yakni yang pertama menempuh jalan menuju dunia arwah dan berkuasa di sana. Dalam tradisi epik kemudian (Mahabharata), ia menjadi hakim arwah yang tegas.
Dalam Buddhisme, ia diadopsi sebagai Yamaraja dengan kosmologi neraka yang diperluas. Di Tibet sejak abad ke-8 M sebagai Yama-Dharmaraja dalam panteon wrathful deity. Di Asia Timur sebagai Enma-O / Yeomra / Yanluo, masing-masing dengan adaptasi lokal.
Di India kuil untuk Yama jarang, hakim kematian ini ditakuti, tidak populer secara kultus. Yang terpenting: Yamadharma-kuil di Tamil Nadu, Yama-Mandir di Nepal. Di Tibet menjadi pusat dalam pertunjukan tarian Cham biara-biara Gelug (khususnya Drepung, Gandan, Sera). Di Jepang sebagai patung Enma-O di setiap pemakaman Buddha. Di Korea: Yeomra dalam tradisi shamanistik Mu-sok.
Sumber utama: Rigveda X 14-18 (Yama sebagai orang mati pertama), Atharvaveda, Mahabharata (Buku I, Sabha-Parva: deskripsi Yama-Sabha), Markandeya Purana, Garuda Purana (deskripsi neraka). Buddhis: Devadhamma-Sutta, Bardo Thodol Tibet. Literatur sekunder: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.
Yama digambarkan sebagai sosok berkulit hijau atau kemerahan, sering mengenakan baju zirah kerajaan. Ia membawa tongkat (Danda), atribut hukuman dan ketertiban, serta sering membawa jerat (Pasha) untuk mengikat arwah.
Kerbaunya, Nandi, adalah hewan utamanya; kadang-kadang ia juga menunggang kuda atau berbaur di antara orang-orang yang masih hidup. Dalam teks-teks ikonografi yang lebih belakangan, wajahnya berwarna hijau atau abu-abu kehitaman.
Yama adalah hakim yang tak terbantahkan. Tidak ada tipu daya yang luput darinya. Ketika masa hidup berakhir, Yama hadir secara pribadi, atau utusannya Chitragupta mencatat segalanya untuk menjemput arwah tersebut. Arwah kemudian dibawa ke Yamaloka, tempat perbuatannya (Karma) ditimbang.
Bergantung pada karma, arwah mendapat hukuman (Naraka) atau pahala (Swarga) sebelum kelahiran kembali berikutnya. Ritual bagi orang yang telah meninggal (Shraddha) bertujuan menenangkan Yama dan memandu arwah lebih cepat menuju kehidupan berikutnya.
Aspek-aspek terpenting Yama secara sekilas. Bidang-bidang berikut merangkum asal-usul, fungsi, penampilan, pemujaan, simbol, dan paralelnya.
Yama adalah putra dewa matahari Vivasvat (Surya) dan Saranyu, saudara kembar dari Yami. Dalam mitos tertua, ia adalah manusia pertama yang menemui kematian, sehingga menjadi yang pertama menempuh jalan menuju dunia arwah dan kini berkuasa di sana.
Dalam tradisi-tradisi yang lebih belakangan, ia menikah dengan Dhumorna dan memiliki dua anjing betina (keturunan Sarama) sebagai penjaga jalan. Kediamannya berada di selatan.
Yang pertama mati, oleh karena itu Raja Orang Mati. Dharmaraja (Raja Kewajiban), hakim yang memutuskan berdasarkan karma setiap arwah. Pengurus 21 neraka (Naraka) dan pahala surgawi. Dalam Buddhisme, secara formal penjaga hukum kosmis (Dharma) dalam logika sebab-akibat perbuatan. Di Tibet sebagai wrathful deity, juga pelindung tradisi ajaran dari pengaruh negatif.
Dalam tradisi Hindu: sosok berkulit gelap (hijau-biru-hitam) dengan perhiasan berwarna-warni, memegang Danda (gada pengadilan) dan Pasha (jerat untuk menangkap arwah), menunggang kerbau hitam.
Berpakaian merah. Di Tibet sebagai Yama-Dharmaraja: berkepala kerbau, tiga mata, aureola bernyala, ornamen tulang, mahkota rambut melengkung, memegang cawan tengkorak dan pedang. Diiringi oleh saudarinya Yami dan pasukan pelayan.
Wilayah pengaruh: Di India, Yama jarang dipanggil secara langsung untuk perlindungan; ia ditakuti sebagai yang tegas. Namun dalam ritual kematian, ia menjadi pusat perhatian, di mana kaum yang ditinggalkan memohon agar arwah mendapat perlakuan yang lemah lembut.
Dalam Bardo Thodol (Kitab Orang Mati Tibet), ia tampil kepada arwah dalam keadaan Bardo sebagai sosok pemeriksa. Di Jepang, Enma-O adalah tokoh utama dalam ritual kematian populer Buddhis dan hadir di setiap pemakaman. Dalam tarian Cham Tibet, ia tampil sebagai pembawa topeng yang menakutkan.
Kerbau hitam (wahana), Danda (gada), Pasha (jerat), Buku Kematian, cermin karma (Karma-Darpana), cawan tengkorak (Tibet), kepala kerbau (Tibet), aureola bernyala, mata ketiga. Tumbuhan: asfodelus hitam. Arah suci: selatan.
Yamaraja (Buddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Jepang), Yeomra (Korea), Yanluo (Tiongkok, yang pertama dari sepuluh raja neraka), Hades (Yunani, raja dunia bawah), Pluto (Roma), Anubis/Osiris (Mesir, pengiring arwah + hakim arwah), Hel (Jermanik, penguasa dunia bawah), Mictlantecuhtli (Aztec). Akar Indo-Eropa tampak dalam rumpun Yama-Yima-Yumis (Yama Weda, Yima Avesta, Yumis Baltik).
Ritual pemujaan
Yama dipuja dalam ritual rumah tangga Weda melalui persembahan (Havis) berupa susu, mentega, dan biji-bijian pada peringatan leluhur (Pinda-Daan). Rigveda 10.14 mendokumentasikan formula pemujaan untuk kematian yang bermartabat. Dalam ritual pemakaman Hindu, mantra Yama dibacakan sebelum kremasi. Praktik masa kini: meditasi di sisi ranjang kematian atau pada peringatan leluhur untuk menghormati Raja Dharma.
Mantra dan seruan
Invokasi Yama klasik dari Rigveda 10.14.1-2: “Yame pathivratah …”, “Berjalan bersama Yama dalam semangat Dharma…”. Mantra untuk mengatasi rasa takut akan kematian terdapat dalam Katha-Upanishad (dialog Nachiketas dengan Yama). Tantrologi Tibet mengintegrasikan Yamantaka (penaklukan Yama) dalam seruan menuju pelampauan total.
Jimat dan simbol perlindungan
Simbol-simbol Yama jarang digunakan sebagai jimat yang dapat dibawa; kaitannya lebih bersifat konseptual. Skarab historis di Mesir yang membawa analogi Yama dengan dewa arwah Anubis membuktikan adanya tumpang-tindih budaya. Bukti arkeologis pemujaan Yama ditemukan dalam teks-teks ritual Weda dan prasasti di kuil-kuil India dari abad ke-3 SM, bukan sebagai jimat berwujud benda.
Lapisan tertua tradisi India tidak mengenal Yama sebagai hakim yang menghukum, melainkan sebagai manusia pertama yang meninggal. Mandala kesepuluh Mandala dari Rigveda memuat beberapa himne yang mengusung gagasan ini.
Dalam Rigveda 10.14, Yama diseru sebagai yang pertama menemukan jalan menuju alam baka dan dengan demikian membukanya bagi semua keturunannya. Di sana ia dianggap sebagai putra dewa matahari Vivasvant, sehingga memiliki hubungan kekerabatan dengan umat manusia itu sendiri.
Sebuah himne yang banyak diperdebatkan adalah Rigveda 10.10, dialog antara Yama dan saudara kembarnya Yami. Yami mendesak Yama untuk bersatu agar umat manusia dapat terus ada, dan Yama menolaknya dengan mengacu pada larangan inses antara saudara kandung dan para dewa yang mengawasi.
Para peneliti, di antaranya Stephanie Jamison dan Joel Brereton dalam terjemahan Rigveda mereka tahun 2014, membaca himne ini sebagai refleksi tentang batas-batas hubungan kekerabatan yang diizinkan, bukan sebagai etiologi umat manusia.
Patut diperhatikan adalah kedekatan linguistik dengan Yima Iran kuno, yang dalam Avesta juga muncul sebagai raja pertama dan penguasa tempat perlindungan bawah tanah. Kedua nama tersebut berakar pada akar Indo-Iran dengan makna kembar.
Kajian Indo-Eropa komparatif, antara lain dalam karya-karya Bruce Lincoln, telah melihat dalam hal ini sisa-sisa mitos penciptaan dan kematian bersama, di mana manusia pertama sekaligus menjadi orang mati pertama dan penguasa para leluhur.
Yama yang muncul belakangan dalam epos dan Purana, yang menguasai neraka dan pembukuan perbuatan, merupakan perkembangan yang jauh lebih lanjut dari sosok awal ini.
Dalam sastra epik dan Purana, Yama berubah dari penguasa leluhur yang berbahagia menjadi pengurus alam baka yang terdiferensiasi. Kediamannya, Yamaloka atau Yamapura, menurut sebagian besar teks terletak di selatan, sehingga arah selatan dalam geografi ritual dianggap sebagai arah penjuru Yama.
Garuda Purana, sebuah teks sentral mengenai gagasan tentang kematian dan perjalanan arwah, menggambarkan perjalanan arwah melewati sungai membara Vaitarani hingga tiba di hadapan takhta Yama.
Di sisi Yama berdiri Chitragupta, seorang pencatat yang mendokumentasikan setiap perbuatan manusia dalam sebuah register.
Buku ini, yang sering disebut Agrasandhani, dibacakan pada saat kematian, dan berdasarkan isinya Yama memutuskan perjalanan selanjutnya. Chitragupta di India utara telah menjadi leluhur kasta penulis Kayastha, yang memujanya sebagai nenek moyang. Di sini tampak bagaimana sebuah tokoh mitologis menciptakan identitas sosial.
Hukuman-hukuman di neraka Yama, yakni Naraka, dikatalogkan dalam Garuda Purana dan sebagian Manusmriti, masing-masing dikaitkan dengan pelanggaran tertentu. Namun yang terpenting adalah bahwa neraka-neraka ini menurut ajaran klasik bukan tempat-tempat abadi.
Neraka-neraka itu adalah perhentian dalam siklus kelahiran kembali, dan setelah menjalani akibat dari perbuatan buruk, perjalanan arwah berlanjut.
Dengan demikian, Yama lebih merupakan dewa hukum kosmis daripada dewa laknat abadi. Julukannya Dharmaraja, Raja Dharma, mengungkapkan tepat hal itu: ia menegakkan suatu tatanan, bukan menciptakannya.
Dua teks klasik memberikan Yama peran yang melampaui sekadar fungsi sebagai hakim. Dalam Katha-Upanishad, Yama adalah sang guru. Brahmana muda Nachiketas dipersembahkan kepada kematian oleh ayahnya dalam kemarahan dan menunggu tiga hari di hadapan rumah Yama.
Sebagai penebusan, Yama menganugerahkan tiga keinginan kepadanya. Yang ketiga adalah pertanyaan tentang apa yang terjadi pada manusia setelah kematian.
Yama pertama-tama mencoba mengalihkan Nachiketas dengan kekayaan dan umur panjang, namun sang pemuda tetap bersikukuh. Kemudian Yama mengajarinya perbedaan antara yang menyenangkan dan yang menyelamatkan, serta menguraikan tentang diri yang abadi, yakni Atman. Di sini dewa kematian secara paradoks menjadi perantara pengetahuan yang mengatasi kematian.
Dalam Bhagavadgita, pada bab kesepuluh, ketika Krishna menyebutkan wujud-wujud ilahi-Nya, Ia berkata tentang diri-Nya bahwa Ia adalah Yama di antara para penegak hukum atau para hakim.
Dengan demikian, Yama ditempatkan dalam barisan wakil-wakil tertinggi dari kelasnya masing-masing. Pernyataan ini menegaskan bahwa Yama dalam Hinduisme klasik bukan kekuatan yang bersifat demonik, melainkan kekuatan yang teratur dan sah.
Tradisi teks ini sangat memengaruhi penilaian religionswissenschaftlich terhadap Yama. Sementara penggambaran populer mereduksinya pada sosok yang menakutkan, para indolog seperti Wendy Doniger menekankan bahwa Yama dalam sastra Sanskerta juga tampil sebagai pengajar, yang adil, dan sebagai institusi yang niscaya. Dalam pandangan ini, kematian bukan kebalikan dari tatanan, melainkan bagian darinya.
Dalam seni rupa, Yama umumnya digambarkan dengan kulit gelap, sering berwarna hijau atau kebiruan, berpakaian merah, dengan kerbau sebagai wahana di bawahnya.
Di tangannya ia membawa jerat, yakni Pasha, yang digunakannya untuk menarik jiwa hidup dari tubuh, dan sering kali sebuah tongkat atau gada, yakni Danda. Atribut-atribut ini stabil dalam relief kuil dan lukisan miniatur sejak Abad Pertengahan.
Sebagai salah satu dari Lokapala, penjaga penjuru mata angin, Yama secara teratur muncul di sisi selatan dinding luar kuil.
Melalui Buddhisme, Yama merambah ke Tibet, Tiongkok, Jepang, dan Asia Tenggara dan berubah dalam prosesnya. Dalam tradisi Tibet, ia sebagai Shinje adalah penguasa pengadilan arwah sekaligus objek kisah pengajaran tersendiri, di mana Bodhisattva Manjushri menaklukkannya dalam wujud Yamantaka, penakluk Yama.
Di Tiongkok, ia menjadi Yanluo, ketua sepuluh raja neraka (lihat Yanluo), di Jepang menjadi Enma. Persebaran ini menunjukkan bagaimana seorang dewa India dapat menjadi lambang pengadilan arwah yang tidak dapat disuap di seluruh Asia.
Di India masa kini, Yama terutama hidup dalam ritual pemakaman, literatur kematian, dan festival Yama Dvitiya atau Bhai Dooj, yang mengacu pada hubungan antara Yama dan saudarinya Yami.
Sang saudari menjamu saudara laki-lakinya dan memohon agar ia berumur panjang. Dengan demikian, dalam adat rakyat, sebuah motif kembali yang sudah ada dalam himne Weda tertua, yaitu dialog sepasang kembar.
Kajian ilmiah tentang Yama bermula pada abad ke-19 dengan pembukaan akses Eropa terhadap Rigveda. Indolog awal seperti Hermann Oldenberg dan Abel Bergaigne memperdebatkan apakah Yama pada mulanya adalah manusia purba yang didewakan ataukah sejak awal merupakan dewa kematian.
Perdebatan itu erat kaitannya dengan pertanyaan bagaimana himne 10.10 dan 10.14 harus ditanggali dan ditafsirkan.
Pada abad ke-20, kajian Indo-Eropa komparatif menggeser fokus pada hubungan antara Yama dan Yima Iran. Georges Dumézil dan para peneliti sesudahnya merekonstruksi dari sini sebuah mitos Indo-Iran, kemungkinan juga Indo-Eropa, tentang yang pertama mati yang menjadi penguasa orang-orang mati.
Bruce Lincoln dalam Death, War, and Sacrifice berargumen bahwa di balik Yama dan tokoh-tokoh serupa terdapat skema penciptaan bersama, di mana pembunuhan pertama menyusun dunia.
Yang tetap diperdebatkan adalah sejauh mana Yama Weda harus dipisahkan dari Yama Purana yang kemudian. Sebagian peneliti melihat perkembangan yang berkesinambungan, sementara yang lain menekankan adanya pemisahan antara raja leluhur pada masa awal dan pengurus neraka dalam teks-teks klasik.
Asal-usul pencatat Chitragupta pun masih terbuka, karena ia tidak hadir dalam lapisan-lapisan tertua dan kemungkinan ditambahkan belakangan, barangkali di bawah pengaruh kelompok-kelompok sosial tertentu. Kondisi sumber-sumber memaksa kehati-hatian di sini: banyak hal yang dianggap sebagai gambaran Yama yang mapan merupakan hasil dari berlapis-lapisnya berbagai tradisi teks selama berabad-abad.
Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.
Yama dalam Buddhisme adalah penguasa alam neraka (Naraka) dan hakim orang-orang yang telah meninggal. Berbeda dengan pemahaman Barat, neraka dalam Buddhisme bukan tempat hukuman abadi, melainkan tempat kelahiran kembali yang terbatas waktu; siapa yang telah menjalani karmanya di sana akan terlahir kembali.
Yama menanyai setiap arwah tentang perbuatan-perbuatannya semasa hidup; Buddhisme Mahayana mengenal seluruh jajaran hakim neraka yang membantunya. Kerajaan-kerajaan Yama digambarkan dengan kekayaan detail yang luar biasa dalam kosmologi Buddha (teks-teks Abhidharma).
Kedua figur tersebut berbagi asal-usul yang sama dalam Yama Weda (Rigveda 10.14), yaitu yang pertama mati yang sekaligus menjadi penguasa orang-orang mati. Dalam Hinduisme, Yama tetap menjadi dewa hakim sentral yang menerima setiap arwah.
Dalam Buddhisme, Yama menjadi figur berlapis-lapis: dalam Theravada lebih sebagai konsep, dalam Mahayana dan khususnya Buddhisme Tibet sebagai penguasa neraka yang dipersonifikasikan dengan ikonografi yang kompleks (sering berkepala sapi, aspek Yama Dharmaraja). Di Tibet, para penari demon yang berjalan (festival Cham) sering kali adalah pemeran Yama.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

La Llorona, perempuan yang menangis dari Meksiko. Asal-usul, anak-anak yang ditenggelamkan, penca...

Alicanto, burung tambang bercahaya dalam folklor Chile. Asal-usul, motif ujian kebajikan, dan tin...

Metsaema, ibu hutan Estonia, dipandang sebagai pelindung satwa liar dan hutan. Asal-usul, tradisi...

Ibu para dewa, perwujudan kekacauan, kekalahannya oleh Marduk, dan penciptaan dunia dari tubuhnya.

Akkorokamui, dewa laut merah raksasa dalam tradisi Ainu. Asal-usul, Teluk Uchiura, kekuatan penye...

Lalahon, dewi panen dan vulkan Visaya, tercatat pada Loarca 1582. Asal-usul, wabah belalang, dan ...