یاما، خدای سنت هندو

یاما (Yama) خدای سنت هندو است.

نخستین فانی، خدای مردگان و داور ارواح. یاما یکی از کهن‌ترین خدایان هندی است، نه شریر، بلکه ناگزیر همچون خود مرگ. به عنوان نخستین انسانی که مُرد، فرمانروای جهان دیگر و یاماداهارما، دارما مرگ، شد.

یاما با عصایش (داندا) و گاومیش وفادارش ناندی در جهان می‌گردد، ارواح محتضران را فرا می‌گیرد و آن‌ها را پیش دادگاه می‌برد. در هندوئیسم او دیو نیست، بلکه نیرویی ضروری در نظم کیهانی است.

خداهندوئیسم خدای مردگان

یاما

در یک نگاه: یاما

نوع: خدای اصلی هندو-بودایی، داور مردگان و فرمانروای جهان زیرین
پانتئون: هندوئیسم، بودیسم (یاماراجا)، تبت (یاما-دارماراجا)
کارکرد: نخستین فانی که مرگ را تجربه کرد؛ اکنون داور همه مردگان، سرور ناراکا
ویژگی‌های اصلی: گاومیش سیاه به عنوان مرکب، گرز (داندا)، کمند (پاشا)، کتاب مردگان
مراکز اصلی پرستش: معابد یاما در تامیل نادو، صومعه‌های تبتی (رقص چام)، ژاپن (انما-او)
شناسایی بودایی: یاماراجا (همچنین در تبت)، انما-او (ژاپن)، یئومرا (کره)

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

یاما در ریگودا (۱۲۰۰-۹۰۰ پ.م.) به عنوان نخستین فانی مستند شده است؛ کسی که راه را به جهان مردگان برای اول بار پیمود و بر آن فرمانروایی کرد. در سنت حماسی متأخر (ماهابهاراتا) به داور سختگیر مردگان تبدیل می‌شود.

در بودیسم به عنوان یاماراجا اقتباس شده، با جهان‌بینی گسترش‌یافته دوزخ. در تبت از قرن هشتم میلادی به عنوان یاما-دارماراجا در پانتئون‌های موجودات خشمگین. در آسیای شرقی به عنوان انما-اُو / یئومرا / یانلوئو، هر کدام با انطباق‌های محلی.

حوزه انتشار

در هند معبد به یاما نادر است، داور مردگان مورد بیم است، نه محبوب در آیین. مهم‌ترین‌ها: معبد یاماداهارما در تامیل نادو، یاما ماندیرها در نپال. در تبت به طور مرکزی در اجراهای رقص چام صومعه‌های گلوگ (به ویژه درپونگ، گاندن، سرا). در ژاپن در هر گورستان بودایی به صورت مجسمه انما-اُ. در کره: یئومرا در سنت شمنی موسوک.

وضعیت منابع

منابع اصلی: ریگودا X 14-18 (یاما به عنوان نخستین مُرده)، اتهاروودا، ماهابهاراتا (کتاب اول، سابها-پاروا: توصیف یاما-سابها)، ماراکاندایا پورانا، گاروداپورانا (توصیفات دوزخ). بودایی: دواداهامه-سوتا، باردو تودول تبتی. پژوهش‌های ثانوی: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology؛ Doniger, Hindu Myths؛ Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

نام

یاما با پوستی سبز یا سرخ‌فام به صورت مردی در جامه شاهانه تصویر می‌شود. او عصایی (داندا)، نشانه کیفر و نظم، و اغلب ریسمانی (پاشا) برای به بند کشیدن ارواح در دست دارد.

گاومیشش ناندی مهم‌ترین جانور اوست؛ گاهی نیز بر اسب سوار می‌شود یا در میان زندگان می‌آمیزد. در متون نگارگری متأخر چهره‌ای سبز یا خاکستری-سیاه دارد.

توصیف

یاما داوری بی‌چون و چراست. هیچ فریبی از چشم او پنهان نمی‌ماند. هنگامی که زمان زندگی به پایان می‌رسد، یاما شخصاً می‌آید، یا فرستاده‌اش چیتراگوپتا دفتر می‌نگارد تا روح را ببرد. سپس روح به یامالوکا برده می‌شود، جایی که اعمالش (کارما) سنجیده می‌شوند.

وابسته به کارما، کیفر (ناراکا) یا پاداش (سوارگا) پیش از تولد دوباره رخ می‌دهد. آیین‌های برای درگذشتگان (شرادها) یاما را آرام می‌کند و ارواح را سریع‌تر به زندگی بعدی رهنمون می‌سازد.

شناسنامه: یاما

مهم‌ترین جنبه‌های یاما در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و موازات‌ها را خلاصه می‌کنند.

خاستگاه یاما

یاما پسر خدای خورشید ویواسوات (سوریا) و سارانیو، برادر دوقلوی یامی است. در کهن‌ترین اسطوره، نخستین انسانی است که مرگ را می‌یابد؛ از این رو او کسی است که راه به جهان مردگان را برای اول بار پیمود و اکنون بر آن حکومت می‌کند.

در سنت‌های متأخر با زن خود دهومورنا ازدواج کرده و دو سگ (از نسل ساراما) به عنوان نگهبانان راه دارد. خانه‌اش در جنوب قرار دارد.

حوزه عملکرد یاما

نخستین مُرده، از این رو شاه مردگان. دارماراجا (شاه دارما)، داوری که بر اساس کارمای هر درگذشته حکم می‌دهد. مدیر ۲۱ دوزخ (ناراکا) و پاداش‌های آسمانی. در بودیسم به طور رسمی نگهدار قانون کیهانی (دارما) در قبال منطق پیامد عمل. در تبت به عنوان موجود خشمگین، همچنین حامی سنت آموزشی در برابر نیروهای منفی.

هیئت یاما

در سنت هندو: هیئتی تیره‌پوست (سبز-آبی-سیاه) با زیورآلات رنگارنگ، در دست داندا (گرز دادگاه) و پاشا (ریسمانی که با آن ارواح را می‌گیرد)، سوار بر گاومیش سیاه.

جامه قرمز. در تبت به عنوان یاما-دارماراجا: سر گاومیش، سه چشم، هاله شعله‌ور، زیورهای استخوانی، تاج موی کمان‌دار، جام جمجمه و شمشیر در دست. همراه خواهرش یامی و لشکری از خادمان.

فعالیت

حوزه تأثیر: یاما در هند به ندرت مستقیماً برای محافظت فراخوانده می‌شود؛ او به عنوان سختگیر هراس‌انگیز است. در آیین‌های مردگان اما مرکزی است؛ بازماندگان از رفتار ملایم با درگذشته درخواست می‌کنند.

در باردو تودول (کتاب مردگان تبتی) در حالت باردو به صورت هیئتی آزماینده بر درگذشته ظاهر می‌شود. در ژاپن انما-اُو شخصیت اصلی آیین‌های مردگان بودایی-عامیانه و در هر گورستان مرکزی است. در رقص‌های چام تبت به عنوان نقاب‌پوشی هراس‌انگیز.

نمادها و ابزارها

گاومیش سیاه (مرکب)، داندا (گرز)، پاشا (ریسمان)، کتاب مردگان، آینه کارما (کارما-دارپانا)، جام جمجمه (تبتی)، سر گاومیش (تبتی)، هاله شعله‌ور، چشم سوم. گیاهان: آسفودل سیاه. جهت مقدس: جنوب.

موازات‌ها

یاماراجا (بودیسم)، یاما-دارماراجا (تبت)، انما-اُو (ژاپن)، یئومرا (کره)، یانلوئو (چین، نخست از ده شاه دوزخ)، هادس (یونان، شاه دنیای زیرین)، پلوتو (روم)، آنوبیس/اوزیریس (مصر، راهنمای مردگان و داور مردگان)، هل (ژرمنی، فرمانروای دنیای زیرین)، میکتلانتکوتلی (آزتک). ریشه هندواروپایی در ساقه یاما-ییما-یوموس قابل تشخیص است (یاماِ ودایی، ییماِ اوستایی، یوموسِ بالتیک).

شیوه حفاظتی

آیین‌های پرستش

یاما در آیین‌های خانگی ودایی با نذورات (هاویس)، شیر، کره و غله در جشن‌های یادبود نیاکان (پیندا-دان) پرستیده می‌شود. ریگودا ۱۰.۱۴ فرمول‌های پرستش برای مرگی شایسته را مستند می‌کند. در آیین تدفین هندو، مانترای یاما پیش از سوزاندن جنازه خوانده می‌شود. عملکرد معاصر: مراقبه‌هایی بر بالین محتضر یا در جشن‌های یادبود نیاکان برای ستایش شاه دارما.

احضارها و فراخوانی‌ها

فراخوانی کلاسیک یاما از ریگودا ۱۰.۱۴.۱-۲: “یامه پاتهیوراتاه …”، “با یاما در مسیر دارما گام برداشتن …”. مانتراهایی برای غلبه بر ترس از مرگ در کاتها-اوپانیشاد (گفتگوی ناچیکتاس با یاما) یافت می‌شوند. تانترولوژی تبتی یاماناتکا (غلبه بر یاما) را در فراخوانی‌های تجاوز کامل ادغام می‌کند.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

نمادهای یاما به ندرت به عنوان طلسم قابل حمل وجود دارند؛ ارتباط بیشتر مفهومی است. اسکاراب‌های تاریخی در مصر که موازات‌های یاما با خدای مردگان آنوبیس را دارند، همپوشانی فرهنگی را نشان می‌دهند. شواهد باستان‌شناختی برای پرستش یاما در متون آیینی ودایی و کتیبه‌های معابد هندی از قرن سوم پ.م. یافت می‌شود، نه به عنوان طلسم شیء.

یاما، موازات‌ها در فرهنگ‌های دیگر

اسطوره نخستین فانی

کهن‌ترین لایه سنت هندی یاما را نه به عنوان داور تنبیه‌گر، بلکه به عنوان نخستین انسانی که مُرد می‌شناسد. دهمین ماندالا ریگودا چندین سرود را که این تصور را می‌پرورانند در بر دارد.

در ریگودا ۱۰.۱۴ یاما به عنوان کسی فراخوانده می‌شود که نخستین بار راه به جهان دیگر را یافت و بدین طریق آن را برای همه آیندگان گشود. او در آنجا پسر خدای خورشید ویواسوانت و از این رو خویشاوند خود نژاد بشر شمرده می‌شود.

سرودی که بسیار درباره‌اش بحث شده ریگودا ۱۰.۱۰ است، گفتگوی یاما و خواهر دوقلویش یامی. یامی یاما را به آمیزش فرا می‌خواند تا نژاد بشر ادامه یابد، و یاما با اشاره به منع زنا با محارم و خدایان ناظر او را رد می‌کند.

پژوهشگران، از جمله استفانی جمیسون و جوئل برتون در ترجمه ریگوداشان در ۲۰۱۴، این سرود را بازاندیشی درباره مرزهای روابط مشروع خویشاوندی می‌خوانند، نه علت‌شناسی بشریت.

قرابت زبانی با ییماِ ایرانی باستان قابل توجه است، که در اوستا نیز به عنوان نخستین شاه و سرور یک پناهگاه زیرزمینی ظاهر می‌شود. هر دو نام به ریشه‌ای هندوایرانی با معنای دوقلو بازمی‌گردند.

هندواروپاشناسی تطبیقی، از جمله در آثار بروس لینکلن، در این میراث بقایای یک اسطوره مشترک آفرینش و مرگ دیده است که در آن نخستین انسان همزمان نخستین مُرده و فرمانروای نیاکان می‌شود.

یامای متأخر حماسه‌ها و پوراناها که بر دوزخ‌ها و ثبت اعمال تسلط دارد، تحول چشمگیری از این هیئت اولیه است.

قلمرو یاما و ثبت اعمال

در ادبیات حماسی و پورانایی، یاما از سرور نیاکان سعادتمند به مدیر جهان دیگری پیچیده تبدیل می‌شود. اقامتگاهش، یامالوکا یا یاماپورا، بنا بر اکثر متون در جنوب قرار دارد؛ از همین رو جنوب در جغرافیای آیینی جهت آسمانی یاما شمرده می‌شود.

گاروداپورانا، متنی محوری برای تصورات مربوط به مرگ و راه روح، سفر درگذشته را از رودخانه سوزان وایتارانی تا برابر تخت یاما توصیف می‌کند.

در کنار یاما چیتراگوپتا ایستاده است، دبیری که هر عمل انسانی را در دفتری ثبت می‌کند.

این کتاب که اغلب آگراساندهانی نامیده می‌شود، هنگام مرگ خوانده می‌شود و بر اساس محتوایش یاما درباره راه بعدی تصمیم می‌گیرد. چیتراگوپتا در هند شمالی به نیای طایفه نویسندگان کایاستها تبدیل شده که او را به عنوان جد گرامی می‌دارند. این نشان می‌دهد چگونه یک شخصیت اسطوره‌ای هویت اجتماعی می‌آفریند.

کیفرهای دوزخ‌های یاما، ناراکا، در گاروداپورانا و بخش‌هایی از مانوسمریتی فهرست‌بندی و به گناهان معین تخصیص یافته‌اند. اما نکته کلیدی این است که این دوزخ‌ها بنا بر آموزه کلاسیک مکان‌های ابدی نیستند.

آن‌ها ایستگاه‌هایی در چرخه تولد دوباره‌اند و پس از جبران پیامدهای اعمال بد، راه روح ادامه می‌یابد.

یاما از این رو کمتر خدای محکومیت ابدی است و بیشتر مأموری از نظم کیهانی. بیت‌اسمش دارماراجا، شاه دارما، دقیقاً همین را بیان می‌کند: او نظمی را اجرا می‌کند، نه آن را اختراع.

یاما در بهاگاواد گیتا و کاتها-اوپانیشاد

دو متن کلاسیک به یاما نقشی فراتر از صرف قضاوت می‌بخشند. در کاتها-اوپانیشاد یاما معلم است. جوان برهمنی ناچیکتاس از سوی پدرش در خشم به مرگ بخشیده می‌شود و سه روز پیش در خانه یاما انتظار می‌کشد.

یاما از سر جبران، سه آرزو به او می‌بخشد. آرزوی سوم این پرسش است که پس از مرگ با انسان چه می‌شود.

یاما ابتدا می‌کوشد ناچیکتاس را با ثروت و عمر دراز منحرف کند، اما جوان پافشاری می‌کند. آنگاه یاما تمایز میان آنچه خوشایند است و آنچه مفید است را به او می‌آموزد و او را درباره خود نامیرا، آتمان، آگاه می‌سازد. اینجا خدای مرگ به طرز متناقضی واسطه دانشی می‌شود که بر مرگ غلبه می‌کند.

در بهاگاواد گیتا، در فصل دهم که کریشنا صورت‌های خدایی خود را برمی‌شمارد، می‌گوید من یاما در میان مهارکنندگان یا داوران هستم.

بدین ترتیب یاما در ردیف برترین نمایندگان گروه خود قرار می‌گیرد. این گفته تأکید می‌کند که یاما در هندوئیسم کلاسیک نیرویی شیطانی نیست، بلکه قدرتی منظم و مشروع است.

این سنت متنی بر قضاوت علم ادیان درباره یاما تأثیر عمیقی گذاشته است. در حالی که تصویرهای عامه‌پسند او را به هراس تقلیل می‌دهند، هندشناسانی چون وندی دونیگر تأکید می‌کنند که یاما در ادبیات سانسکریت به همان اندازه به عنوان آموزنده، عادل و نهادی ضروری ظاهر می‌شود. در این دیدگاه مرگ ضد نظم نیست، بلکه بخشی از آن است.

نگارگری و گسترش فراتر از هند

در هنر تجسمی یاما معمولاً با پوستی تیره، اغلب سبز یا آبی‌فام، با جامه قرمز و گاومیشی به عنوان مرکب تصویر می‌شود.

در دستانش ریسمانی، پاشا، که با آن روح زندگی را از بدن می‌کشد، و اغلب عصا یا گرزی، داندا، دارد. این صفات در نقوش برجسته معابد و نگارگری مینیاتور از سده‌های میانه پایدار مانده‌اند.

به عنوان یکی از لوکاپاله‌ها، نگهبانان جهات آسمانی، یاما در دیوارهای خارجی معابد به طور منظم در سمت جنوب ظاهر می‌شود.

از طریق بودیسم یاما به تبت، چین، ژاپن و جنوب شرق آسیا رفت و در این مسیر دگرگون شد. در سنت تبتی او به عنوان شینجه سرور دادگاه مردگان است و همزمان موضوع داستانی آموزشی که در آن بودیسیتوا مانجوشری در هیئت یاماناتکا، مغلوب‌کننده یاما، او را مطیع می‌کند.

در چین به یانلوئو، سردسته ده شاه دوزخ (نگاه کنید به یانلوئو)، و در ژاپن به انما تبدیل شد. این سفر نشان می‌دهد چگونه خدایی هندی می‌توانست به سینه‌بیل سراسر آسیایی دادگاه مردگان رشوت‌ناپذیر تبدیل شود.

در هند امروز یاما پیش از همه در آیین‌های تدفین، ادبیات مرگ و جشن یاما دویتیا یا بهای دوج زنده است که به رابطه یاما و خواهرش یامی پیوند می‌خورد.

خواهر برادر را پذیرایی می‌کند و برای عمر دراز او درخواست می‌کند. بدین ترتیب در آداب عامیانه موتیفی باز می‌گردد که در کهن‌ترین سرود ودایی، گفتگوی دوقلوها، از پیش وجود داشت.

تاریخ پژوهش و اختلاف در تفسیر

کاوش علمی درباره یاما در قرن نوزدهم با شناسایی اروپایی ریگودا آغاز می‌شود. هندشناسان اولیه‌ای چون هرمان اولدنبرگ و ابل برگن درباره این مناقشه داشتند که آیا یاما اصالتاً انسانی الوهیت‌یافته بود یا از ابتدا خدای مرگ.

این بحث با پرسش از چگونگی تاریخ‌گذاری و خوانش سرودهای ۱۰.۱۰ و ۱۰.۱۴ پیوند نزدیکی دارد.

در قرن بیستم هندواروپاشناسی تطبیقی توجه را به رابطه میان یاما و ییماِ ایرانی معطوف کرد. ژرژ دومزیل و در پی او پژوهشگران دیگر از این میان یک اسطوره هندوایرانی، احتمالاً هندواروپایی، درباره نخستین فانی که فرمانروای مردگان می‌شود بازسازی کردند.

بروس لینکلن در Death, War, and Sacrifice استدلال کرده که پشت یاما و شخصیت‌های مرتبط طرح مشترکی از آفرینش نهفته است که در آن نخستین کشتن جهان را ساختار می‌بخشد.

این مناقشه باقی است که تا چه اندازه باید یامای ودایی از یامای متأخر پورانایی جدا دانسته شود. برخی پژوهشگران تحولی پیوسته می‌بینند، دیگران بر گسستی میان شاه نیاکان دوران اولیه و مدیر دوزخ متون کلاسیک تأکید می‌کنند.

همچنین خاستگاه نویسنده چیتراگوپتا روشن نیست، زیرا در کهن‌ترین لایه‌ها غایب است و احتمالاً بعدها افزوده شده، شاید تحت تأثیر گروه‌های اجتماعی خاص. وضعیت منابع اینجا احتیاط را می‌طلبد: بسیاری از آنچه به عنوان تصویر ثابت یاما پنداشته می‌شود، حاصل لایه‌بندی چند سده از سنت‌های متنی گوناگون است.

پیوندهای تکمیلی

ادبیات پژوهشی (گزیده)

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پرسش‌های متداول درباره یاما

یاما در بودیسم کیست؟

یاما در بودیسم فرمانروای قلمرو دوزخ (ناراکا) و داور درگذشتگان است. برخلاف تصور غربی، دوزخ بودایی مکانی ابدی برای کیفر نیست، بلکه ایستگاهی محدود در چرخه تولد دوباره است؛ هر که کارمایش را در آنجا جبران کرد، دوباره متولد می‌شود.

یاما هر مُرده را درباره اعمال زندگی‌اش می‌پرسد؛ بودیسم ماهایانا یک دربار کامل از داوران دوزخ می‌شناسد که او را یاری می‌کنند. قلمروهای یاما با جزئیاتی باورنکردنی در جهان‌شناسی بودایی توصیف شده‌اند (متون ابیدارما).

یاما در بودیسم چه تفاوتی با یاماراجای هندو دارد؟

هر دو شخصیت ریشه مشترکی در یامای ودایی (ریگودا ۱۰.۱۴) دارند، نخستین فانی که همزمان سرور مردگان شد. در هندوئیسم یاما خدای محوری داوری باقی ماند که هر روح را می‌پذیرد.

در بودیسم یاما به شخصیتی چندچهره تبدیل شد: در تراواده بیشتر مفهومی، در ماهایانا و به‌ویژه در بودیسم تبتی به عنوان سرور دوزخ شخصیت‌یافته با نگارگری پیچیده (اغلب با سر گاو، جنبه یاما-دارماراجا). در تبت رقصندگان نقاب‌پوش جشن چام اغلب نقش یاما را بازی می‌کنند.