iWell Guard

یانلوئو، خدای سنت چینی

پادشاه دوزخ، فرمانروای دیوو، قاضی بی‌رحم. یانلوئو وانگ (Yanluo Wang) برترین قاضی جهان زیرین چینی دیوو است، دوزخی پر هیاهو با ده طبقه، هر کدام با عذاب‌های خاص خود. برخلاف یامای هندی (نیای اصلی او)، یانلوئو وانگ در درجه اول خدای مرگ نیست، بلکه قاضی‌دیوان‌سالار است: دقیق، بی‌احساس، و بدون هیچ بخششی در برابر فهرست کارما.

نام او به معنای “پادشاه یانلوئو” است؛ یانلوئو خود سانسکریت‌واره‌ای از یاما است. با ردای تیره، فرمان امپراتوری و اسناد اداری، بر تخت خود در نخستین سالن دوزخ می‌نشیند و هر روحی را که پیش او آید محاکمه می‌کند. یانلوئو به عنوان خدای جهان زیرین چینی بر هر روحی که به پیشگاهش می‌رسد داوری می‌کند.

فهرست مطالب

Yanluo - Götter aus der China-Tradition, historisch-illustrativ

یانلوئو

مروری کلی: یانلوئو

نوع: خدای اصلی چینی، داور مردگان و برترین از میان ده پادشاه دوزخ (دیوو)
판테온: دائوئیسم، بودیسم چینی، دین مردمی چینی
وظیفه: داور اعلای مردگان، رئیس قلمرو دوزخ دیوو، متولی تناسخ
ویژگی‌های اصلی: جبه قاضی،붓 و کتاب مردگان، لوح نوشتاری با قلم نوشتن
مراکز اصلی پرستش: معبد دونگیوئه (کوه تای)، معبد مردگان در هر شهر بزرگ چینی
شناسایی بودایی: یاماراجا (سانسکریت)، یاما (بودیسم)

بافت فرهنگی

دوره زمانی متون

یانلوو (چینی: یان لوئو وانگ) ترکیبی است از یاماراجای بودایی هندی و مفهوم چینی داور مردگان در دین عوام. این همسان‌انگاری تلفیقی با ورود بودیسم به چین (قرن اول و دوم میلادی) آغاز می‌شود و در دوران سلسله تانگ (قرن هفتم تا دهم میلادی) به صورت رسمی تدوین می‌یابد.

در نظام چینی، یانلوو تنها پادشاه مردگان نیست، بلکه نخستین در میان ده پادشاه دوزخ (شی دیان یانلوو) است که هر یک بر یکی از ده اتاق دوزخ حکم می‌راند. اوج شکوفایی الهیات یانلوو از سلسله تانگ تا سلسله مینگ بوده است. امروزه نیز در هر آیین مردگان چینی جایگاهی محوری دارد.

حوزه انتشار

مراکز اصلی پرستش: معبد Dongyue-معبد در کوه Tai در Shandong (یکی از مهم‌ترین مکان‌های مقدس مرتبط با مردگان در چین)، معبد Yanluo-معبد در بسیاری از شهرهای چین (معمولاً در پیوند با معبد خدای شهر محلی). در هنگ‌کنگ، سنگاپور، مالزی و تایوان در هر مجموعه معبد دیاسپورای چینی بزرگ‌تر حضور دارد. در باور عامه تایوانی به‌ویژه در جشنواره Yulan-Pen (ماه ارواح) به طور مرکزی مورد التجا قرار می‌گیرد.

وضعیت منابع

منابع اصلی: سوترای ده پادشاه (متن بودایی‌چینی، قرن نهم/دهم)، یولان‌پن سوترا، آیین‌های تدفینی دائویی و بودایی. پژوهش‌های ثانوی: Teiser, The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism؛ Werner, Myths and Legends of China؛ Kohn, Daoism Handbook.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

یانلوئو وانگ به صورت شخصیتی تیره و باشکوه و مذکر تصویر می‌شود که لباس امپراتوری تاریک، اغلب سبز یا سیاه، بر تن دارد. چهره‌اش سخت و تسلیم‌ناپذیر است، اما هرگز شیطانی نیست. تاج و نشان‌های قدرت بر خود دارد که اقتدار داوری را نشان می‌دهند، نه طلا را.

میزش پوشیده از دفاتر و اسنادی است که کارمای هر روح را ثبت کرده‌اند. پادشاهان یا قضات فرودست در کنار یا زیر او می‌نشینند. نمادها عبارتند از ده اتاق دوزخ، هر کدام با عذاب‌های خاص خود (دریاچه‌های خون، اره‌های برنده، دیگ‌های جوشان، جنگل‌های خاردار). رودخانه سانزو (یا نایهه، رود فراموشی) زندگان را از مردگان جدا می‌کند.

ویژگی‌ها

یانلوئو وانگ کارکردی محض در پانتئون دارد: احترام از سر ترس، نه پرستش فردی. سنت عامیانه تأکید می‌کند که او هیچ اختیاری ندارد. هر عمل زندگی ارزیابی می‌شود و مجازات به صورت خودکار پیش می‌آید. در دائویسم مراقبه‌گران می‌توانند با او روبرو شوند تا به مراتب بالاتر دست یابند. در بودیسم داوری او اجرای کارما است و باید به صورت توصیفی فهمیده شود، نه اخلاق‌گرایانه مطلق.

محراب‌های مستقیم به یانلوئو وانگ نادر است؛ در عوض در معابد از او یاد می‌شود، در آثار هنری توصیف‌کننده دوزخ نشان داده می‌شود و در آیین‌های عامیانه برای حفاظت از دوزخ فراخوانده می‌شود. کاهنان می‌توانند از طریق آیین‌ها با یانلوئو وانگ مذاکره کنند تا بستگان زنده یا مرده را نجات دهند، اما تصمیم او کارکردی باقی می‌ماند: کارما قابل مذاکره نیست.

شناسنامه: یانلوئو

مهم‌ترین جنبه‌های یانلوئو در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و همتایان فرهنگی را خلاصه می‌کنند.

خاستگاه یانلوئو

یانلوئو از یاماراجای هندی سرچشمه می‌گیرد که با بودیسم به چین رسید و در نظام چینی با مفهوم عامیانه قاضی مردگان درهم آمیخت.

در روایت‌های عامیانه متأخر، اغلب با یک شخصیت تاریخی یکی انگاشته می‌شود (نامزدهای مختلف بسته به منطقه: یک مقام عادل دوره سوئی، یک وزیر دوره تانگ). او نخستین پادشاه در میان ده پادشاه دوزخ است و نه پادشاه دیگر زیر نظر او قرار دارند، هر کدام بر یک اتاق دوزخ خاص (برای هر دسته گناه یک اتاق) فرمانروایی می‌کنند.

حوزه تأثیر

برترین قاضی مردگان. هنگامی که انسانی می‌میرد، روحش نخست نزد یانلوئو می‌رود. او از کتاب مردگان می‌خواند که در آن همه اعمال ثبت شده، و درباره یکی از این موارد تصمیم می‌گیرد: (۱) تناسخ نیک فوری (نادر)، (۲) گذران زمان کیفر در یکی از ده دوزخ پیش از تناسخ، (۳) عذاب ابدی (بسیار نادر).

ده دوزخ بر اساس دسته‌بندی گناهان سازمان یافته‌اند (دوزخ یخ برای بی‌محبتان، دوزخ آتش برای خشمگینان و غیره). در آیین شخصی از یانلوئو می‌هراسند و فراخواندن مستقیم او انجام نمی‌شود. در مراسم تدفین برای درگذشتگان اما از او درخواست رفتار ملایم می‌شود.

تصویرسازی

مقامی مذکر با سیمایی سخت در لباس قضایی چینی (آبی امپراتوری یا سیاه، با گلدوزی اژدها)، ریش سیاه، کلاه بلند مقامی (میان یا کلاه “هفت ستاره”)،붓 و لوح نوشتاری در دست، کتاب مردگان بر میزنویسی.

بر کرسی بلند قضایی در نخستین سالن دوزخ تکیه می‌زند. دو دیو نگهبان او را همراهی می‌کنند: نیوتو (سر گاو) و مامیان (چهره اسب)، که مردگان را برای محاکمه می‌کشند.

کارکرد یانلوئو

حوزه تأثیر: یانلوئو در هر آیین تدفینی چینی با دعانامه‌هایی برای داوری ملایم فراخوانده می‌شود. در آیین شخصی به ندرت مستقیماً پرستیده می‌شود، از او می‌هراسند نه اینکه محبوب باشد. در جشنواره یولان‌پن (ماه ارواح، ماه هفتم تقویم قمری چینی) خوراک و قربانی‌های کاغذپول برای درگذشتگان به درگاه یانلوئو آورده می‌شود. در تئاتر عامیانه (اپرای پکن) صحنه دربار یانلوئو موضوعی کلاسیک است.

دفع یانلوئو

ردای قضایی،붓، لوح نوشتاری، کتاب مردگان، تاج میان یا کلاه مقامی، ریش سیاه، کرسی قضایی، مهر اقتدار الهی. همراهان: نیوتو (دیو سر گاو) و مامیان (دیو چهره اسب). گیاهان مقدس: موارد خاصی وجود ندارد.

همتایان

یاماراجا / یاما‌دهارماراجا (هندوئیسم / تبت، نیای مستقیم)، یاما (بودیسم، ریشه مشترک هندی)، انما‌اُ (ژاپن، اقتباس متأثر از چین)، یئومرا (کره، متأثر از چین)، هادس (یونان، فرمانروای جهان زیرین)، پلوتو (روم)، آنوبیس/اوزیریس (مصر، راهنما و قاضی مردگان)، هل (ژرمنی)، میکتلانته‌کوهتلی (آزتک). یانلوئو نسخه شرق‌آسیایی‌چینی یاماراجای هندی است، با سلسله‌مراتب دیوانی مشخص ده پادشاه دوزخ.

شیوه حفاظتی

آیین‌های آپوتروپائیک

یانلوئو وانگ (چینی: 閻羅王) پادشاه ده دوزخ (شیدیان یانجون) در باور عامه چینی است، ترکیبی از یاما هندی با تصورات بروکراسی کارمندی کنفوسیوسی. از دوران تانگ (قرن هفتم تا نهم میلادی) مستقر شده است.

پرستش عمدتاً در چارچوب جشن ژونگیوان (پانزدهمین روز از هفتمین ماه قمری، “جشن ارواح”) انجام می‌شود، هنگامی که پول دوزخ (جین‌ژی) و خوراکی برای درگذشتگان تقدیم می‌گردد. تصاویر معبدی یانلوئو را در دادگاه با کاتب کوی جوئه و فرستادگان (نیو‌تو، ما‌میان) نشان می‌دهند، رجوع شود به: تایسر، The Ghost Festival in Medieval China.

فراخوانی‌ها

یولان‌پن‌جینگ (سوتره اولامبانا، سوترا، حدود قرن ششم) متن آیینی مرکزی برای رهایی مردگان از ده دوزخ یانلوئو است. روایات مولیان (مولیان مادرش را نجات می‌دهد) در جشن ارواح اجرا می‌شوند. آیین‌های دائویستی همچون آیین یوجینگ، یانلوئو را در پانتئون دائویستی جای می‌دهند.

طلسم‌ها و نمادهای محافظ

تصاویر نگهبانان دروازه (منشن) بر ورودی خانه‌های چینی، چین شوبائو و یوچی گونگ، سرداران دوران تانگ که به خدایی رسیده‌اند، قرار است از فرستادگان یانلوئو محافظت کنند. طلسم‌های جوهر سیاه با مهر یانلوئو هنگام بازدید از قبرستان حمل می‌شوند. کتیبه‌های دوزخی بر ورودی معبدهای چینی، ده دوزخ یانلوئو را به شکل آپوتروپائیک برمی‌شمارند.

یانلوئو، همتایان در فرهنگ‌های دیگر

یانلوئو وانگ از خدای مرگ هندی یاما سرچشمه می‌گیرد که نامش از طریق نوشته‌های بودایی به صورت یانمو لوئوشه وارد زبان چینی شد و به یانلوئو کوتاه گردید. از این رو در یک ردیف با انما‌اُی ژاپنی و یئومرای کره‌ای قرار می‌گیرد که همان خاستگاه را دارند. پیوند نزدیکی نیز با نقش قضات مردگان در مصر و یونان باستان وجود دارد، چون اوزیریس در دادگاه مردگان و مینوس، رادامانتوس و آیاکوس در هادس، همچون یانلوئو، درباره اعمال درگذشتگان داوری می‌کنند.

ده پادشاه دوزخ و جایگاه یانلوئو در میان آنان

در باور عامیانه چینی، یانلوئو که نام کامل او اغلب یانلوئو وانگ است، فرمانروای یکتا بر قلمرو مردگان شمرده نمی‌شود، بلکه بخشی از یک هیئت دیوانی است. تصویر کامل این نظام، ده پادشاه دوزخ را می‌شناسد، شی دیان یانلوئو یا ده پادشاه جهان زیرین، که هر یک بر یکی از ده دادگاه دوزخ ریاست دارند. یانلوئو در ردیف‌بندی متداول، پنجمین این پادشاهان است.

این نظم در یک متن مشخص دیده می‌شود: شی‌وانگ جینگ، سوترای ده پادشاه، که در دوران تانگ پدید آمد و از طریق یافته‌های غارهای دونهوانگ به خوبی مستند است.

این متن سفر روح را از میان ده دادگاه توصیف می‌کند که در ریتم زمانی ثابتی طی می‌شوند: در روزهای معین پس از مرگ و در سالگردها. در هر دادگاه بخشی از ترازنامه زندگی سنجیده می‌شود.

اینکه یانلوئو با وجود این جایگاه در کاربرد زبانی اغلب نماینده کل جهان زیرین است، دلایل تاریخی دارد. او کهن‌ترین و شناخته‌ترین پادشاهان است که از یامای هندی برخاسته، و نامش در گردش بود پیش از آنکه نظام ده پادشاه شکل بگیرد.

علم ادیان، به ویژه در پژوهش‌های استیون تایزر درباره شی‌وانگ جینگ، ساختار دهگانه را دستاوردی خاص چینی می‌داند: این ساختار الگوی سلسله‌مراتب مقامی زمینی را به جهان پس از مرگ منتقل می‌کند.

از یامای هندی تا مقام‌دار چینی

یانلوئو نتیجه یک فرآیند طولانی ترجمه و انطباق است. نام خود بازنویسی چینی سانسکریت یاما است که در نخستین ترجمه‌های بودایی معمولاً یانمولوئو یا به صورت کوتاه‌شده یانلوئو آوانویسی می‌شد. با بودیسم از سده‌های نخست میلادی تصویر یک قاضی مردگان و دوزخ‌های متمایز به چین رسید (نک. یاما).

یامای هندی در این فرآیند دگرگون شد. از فرمانروای نیاکان و مدیر دهرما، به مقامی در سلسله‌مراتب اداری بدل شد که خود زیر نظر آسمانی بالاتری است و حتی می‌تواند برکنار یا منتقل شود.

یک داستان رایج در روایت‌های عامیانه حکایت می‌کند که یانلوئو به دلیل بخشش بیش از حد توسط دادگاهی بالاتر تنزل رتبه یافت. این روایت‌ها نشان می‌دهند که شخصیت تا چه اندازه در اندیشه چینی درباره منصب، ترفیع و انضباط هضم شده است.

در همان حال، یانلوئو با تصورات دائویی و عامیانه بومی از قلمرو مردگان پیوند خورد، از جمله کوه تایشان به عنوان محل گردآمدن روح‌ها و قلمرو زیرزمینی دیوو. نتیجه ترکیبی است که در آن آموزه کارمای بودایی، جغرافیای آن جهان دائویی و اخلاق اداری متأثر از کنفوسیوس به هم می‌آمیزند.

یانلوئو از این رو نمونه‌ای آموزنده است از اینکه چگونه یک خدا در گذار میان فرهنگ‌ها از نو ترکیب می‌شود، به جای اینکه صرفاً اقتباس گردد.

بائو ژنگ: قاضی عادل به عنوان پادشاه دوزخ

ویژگی خاص باور چینی به یانلوئو این است که منصب او لزوماً به یک شخصیت اسطوره‌ای واحد و پایدار گره نخورده است. در سنت مردمی، انسان‌هایی که به خاطر عدالت برجسته بودند می‌توانستند پس از مرگ به یانلوئو تبدیل شوند.

مشهورترین این یکی‌انگاری‌ها بائو ژنگ را دربر می‌گیرد، مقامی تاریخی از دوره سونگ در قرن یازدهم که به عنوان نماد قاضی رشوه‌ناپذیر در حافظه جمعی ماندگار شد.

در روایت‌های بی‌شمار، نمایش‌نامه‌ها و رمان‌های متأخر، بائو ژنگ روز به عنوان قاضی زمینی داوری می‌کند و شب در جهان زیرین به عنوان یانلوئو قضاوت می‌نماید. این تصویر دنیای زندگان و مردگان را به یک نظام حقوقی یگانه و پیوسته پیوند می‌دهد.

هر که در دنیا از مجازات بگریزد، در قلمرو مردگان توسط همان قاضی رشوه‌ناپذیر محاکمه خواهد شد. پیام آشکارا اخلاقی است: هیچ‌کس نمی‌تواند از عدالت برای همیشه بگریزد.

از دیدگاه علم ادیان، چند نکته در این باره درخور توجه است. نخست، پیوند تنگاتنگ دین و فرهنگ قضایی در چین سنتی را نشان می‌دهد. دوم، یانلوئو را به یک کارکرد و منصبی بدل می‌کند که می‌تواند دارندگان گوناگون داشته باشد، همانند یک منصب اداری زمینی.

سوم، سنت بائو ژنگ به عنوان اصلاح‌گر مردمی در برابر فساد و خودسری عمل کرد، نوعی ضمانت آن‌جهانی برای اعتبار قانون. پادشاه دوزخ در اینجا پیش از هر چیز نماد امیدی به عدالت جبرانی است، نه یک تصویر ترسناک.

دیوو در معبد و دینداری عامیانه

تصور یانلوئو و ده پادشاه دوزخ تا امروز در چین و جوامع چینی‌تبار مهاجر حضوری مادی دارد. بسیاری از معابد دارای تالارها یا礼拜堂های جانبی مخصوصی هستند که در آنها ده دادگاه جهان زیرین به صورت صحنه‌های سه‌بعدی به نمایش درآمده‌اند.

چنین تصاویر دوزخی به‌ویژه در مجموعه معابد سنگاپور، تایوان و جنوب چین شهرت دارند، جایی که مجازات‌های تعیین‌شده برای جرائم خاص به شکلی ملموس و هولناک اجرا شده‌اند.

این تصاویر کارکردی آموزشی داشته و همچنان دارند. آنها پیامدهای دروغ، فریب، قتل یا کم‌احترامی نسبت به والدین را در برابر دیدگان بازدیدکننده می‌آورند. اغلب با متون و طومارهای تصویری همراه‌اند که سفر روح را از میان ده دادگاه توضیح می‌دهند.

در مراسم تدفین، اسکناس‌های کاغذی، اسناد کاغذی و به اصطلاح اسکناس‌های دوزخی سوزانده می‌شوند تا متوفی در مسیرش در دییو منابعی در اختیار داشته باشد، که منطق بوروکراتیک جهان پس از مرگ را نیز به طور عملی بازتاب می‌دهد.

محدودیت زمانی این دوزخ‌ها اهمیت ویژه‌ای دارد. برخلاف برخی تصورات غربی، مجازات‌های دییو ابدی نیستند. آنها ایستگاه‌هایی هستند که در پایانشان تولد دوباره قرار دارد.

در دادگاه دهم درباره ماهیت هستی بعدی تصمیم گرفته می‌شود، و این تصور وجود دارد که پیرزن منگ پو شربت فراموشی می‌دهد که خاطره زندگی پیشین را محو می‌کند. بدین ترتیب یانلوئو و همراهانش از پادشاهان بخشی از یک چرخه‌اند، نه نگهبانان یک حالت نهایی و قطعی.

ادبیات پژوهشی (گزیده)

  • Teiser, Stephen F.: The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism. Honolulu 1994.
  • Kohn, Livia (Hg.): Daoism Handbook. Leiden 2000.
  • یولان‌پن سوترا (ترجمه‌های متعدد).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (مدخل “Yanluo”).

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پرسش‌های متداول درباره Yanluo

Yanluo در اسطوره‌شناسی چینی کیست؟

Yanluo (همچنین Yanluo Wang، پادشاه Yanluo) در اسطوره‌شناسی چینی فرمانروا و قاضی عالی جهان زیرین Diyu است. نام او از خدای مرگ هندی Yama برگرفته شده، تصوری که با بودیسم به چین رسید و در آنجا با باورهای بومی درباره جهان پس از مرگ درهم آمیخت.

Yanluo درباره سرنوشت درگذشتگان تصمیم می‌گیرد: او اعمال نیک و بد آنها در زندگی را می‌سنجد و تعیین می‌کند که به چه شکلی باز زاده خواهند شد.

جهان زیرین چینی در زیر فرمان Yanluo چگونه ساختار یافته است؟

در تصور چینی، جهان زیرین Diyu مانند یک دیوانسالاری آسمانی سازمان یافته، بازتابی از بوروکراسی زمینی. Yanluo به طور سنتی بر ده دادگاه یا دیوان جهان زیرین ریاست می‌کند که هر روح به نوبت از میان آنها گذرانده می‌شود.

هر دادگاه تخلفات مشخصی را بررسی و مجازات‌های متناسب را صادر می‌کند. این تصور آموزه‌های بودایی کارما و تناسخ را با اندیشه نظم و عدالت کنفوسیوسی درهم می‌آمیزد. Yanluo در این میان نه فرمانروایی خودسر، بلکه قاضی‌ای رشوه‌ناپذیر است.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →