Yanluo, bog kineske tradicije

Kralj pakla, gospodar Diyua, sudac bez milosti. Yanluo Wang je vrhovni sudac kineskog podzemlja *Diyu*, kaotičnog pakla s deset razina, svaka s vlastitim mukama. Za razliku od indijskog Yame (njegovog izvornog prapočetka), Yanluo Wang nije prvenstveno bog smrti, već sudac-administrator, precizan, bez emocija, koji vodi popise karme bez milosti.

Ime znači kralj Yanluo; sam Yanluo je sanskritizacija imena Yama. U tamnim odorama, s carskim mandatom i upravnim spisima, sjedi na svom prijestolju u najnižem paklu i saslušava svaku dušu koja se pojavi pred njim. Yanluo, kao bog kineskog podzemlja, sudi svakoj duši koja stupi pred njegovo prijestolje.

BogKina Božanstvo smrti

Yanluo

Ukratko: Yanluo

Tip: Kineško glavno božanstvo, sudac mrtvih i najviši od deset kraljeva pakla (Diyu)
Panteon: Daoizam, kineski budizam, kineska pučka religija
Funkcija: Vrhovni sudac mrtvih, upravitelj pakla Diyu, nadzornik ponovnog rođenja
Glavni atributi: Sudačka odora, kist i knjiga mrtvih, pločica s pisaljkom
Glavna kultna mjesta: Dongyue hram (planina Tai), hramovi mrtvih u svakom većem kineskom gradu
Budistička identifikacija: Yamaraja (sanskrt), Yāma (budizam)

Kontekst

Zeitraum der Texte

Yanluo (kin. Yán Luó Wáng) je sinteza indijsko-budističkog Yamaraje i kineskog narodnog koncepta suca mrtvih. Sinkretizacija počinje dolaskom budizma u Kinu (1.–2. stoljeće n. e.) i kanonizira se u dinastiji Tang (7.–10. stoljeće).

U kineskom sustavu Yanluo nije jedini kralj mrtvih, već prvi od Deset kraljeva pakla (Shí Diàn Yánluó), od kojih svaki upravlja jednom od deset paklenih odaja. Glavno razdoblje procvata Yanluove teologije: dinastije Tang do Ming. Danas je i dalje središnji u svakom kineskom pogrebnom ritualu.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mjesta: Dongyue hram na planini Tai u Shandongu (jedno od najvažnijih kineskih svetišta mrtvih), Yanluo hramovi u mnogim kineskim gradovima (obično povezani s lokalnim hramom gradskog boga). U Hong Kongu, Singapuru, Maleziji i Tajvanu prisutan je u svakom većem kineskom dijasporskom hramskom kompleksu. U tajvanskom pučkom vjerovanju posebno se zaziva tijekom festivala Yulan-pen (mjesec duhova).

Quellenlage

Središnji izvori: Sutra deset kraljeva (kinesko-budistički tekst, 9./10. stoljeće), Yulan Pen sutra, daoističke i budističke liturgije mrtvih. Sekundarna literatura: Teiser, The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism; Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook.

Naziv i pravopisni oblici

Yanluo Wang je prikazan kao mračna, impozantna muška prilika u carskim, tamnim odorama, često zelenim ili crnim. Njegove crte lica su strogi, nepokolebljivi, ali nikako zli. Nosi krunu i insignije moći, gdje autoritet presude zamjenjuje zlato.

Njegov stol prekriven je registrima i papirima koji dokumentiraju karmu svake duše. Podređeni kraljevi ili suci sjede uz njega ili ispod njega. Simboli su deset paklenih odaja, svaka s tipičnim mukama (jezera krvi, pile koje siječe, kotlovi koji vrcaju, šume trnja). Rijeka Sanzu (ili Naihe, rijeka propasti) razdvaja život i smrt.

Karakteristike

Yanluo Wang je čisto funkcijski panteon: poštovanje iz straha, a ne pojedinačno obožavanje. Narodna tradicija naglašava da nema obzira. Svako životno djelo se procjenjuje, a kazna slijedi automatski. U daoizmu ga meditativni praktičari mogu susreti radi uzdizanja. U budizmu je njegova presuda provođenje karme, koju treba shvatiti opisno, a ne kao moralno-apsolutnu.

Izravni žrtvenici Yanluo Wangu su rijetki; umjesto toga spominje se u hramovima, prikazuje se na umjetničkim djelima koja opisuju pakao, a u narodnim ritualima zaziva se radi zaštite od prokletstva. Svećenici mogu pregovarati s Yanluo Wangom putem rituala da bi spasili žive ili mrtve rođake, ali njegova odluka ostaje funkcionalna: karma se ne može pregovarati.

Profil: Yanluo

Najvažniji aspekti Yanluoa u sažetom prikazu. Sljedeća polja objedinjuju podrijetlo, funkciju, izgled, obožavanje, simbole i kulturne paralele.

Podrijetlo Yanluoa

Yanluo se razvija iz indijskog Yamaraje koji stiže u Kinu zajedno s budizmom. U kineskom sustavu spojen je s narodnim konceptom suca mrtvih.

U kasnijim narodnim pripovijestima često se identificira kao povijesna osoba (razni kandidati ovisno o regiji: pravedni službenik dinastije Sui, ministar dinastije Tang). Prvi je od Deset kraljeva pakla, kojemu su podređeni ostali devetorica, od kojih svaki upravlja posebnom komorom pakla (za pojedinu kategoriju grijeha).

Predmet djelovanja

Vrhovni sudac mrtvih. Kada čovjek umre, njegova duša najprije dolazi pred Yanluoa. On čita iz Knjige mrtvih, u kojoj su zapisana sva djela, i odlučuje o: (1) neposrednom dobrom preporođenju (rijetko), (2) razdoblju kazne u jednom od deset paklova prije preporođenja, (3) vječnoj kazni (veoma rijetko).

Deset paklova organizirano je prema kategorijama grijeha (ledeni pakao za bezosjećajne, ognjeni pakao za bijesne itd.). U osobnom kultu Yanluo se boji, a izravno zazivanje izostaje. Ipak, u obrednim praksama za mrtve traži se od njega blaga presuda.

Prikaz

Strogi muški službenik u kineskoj sudačkoj odori (carski plavoj ili crnoj, s vezom u obliku zmaja), crna brada, visoka službenička kapa (Mian ili takozvani „šešir sedam zvijezda“), kist i tablica za pisanje u ruci, Knjiga mrtvih na stolu.

Sjedi na visokom sudačkom prijestolju u prvoj dvorani pakla. Prate ga dva demon-stražara: Niu Tou (Volovska glava) i Ma Mian (Konjsko lice), koji dovode mrtve na suđenje.

Djelovanje Yanluoa

Djelokrug: Yanluo se zaziva u svakom kineskom obredu za mrtve, s molbama za blagu presudu. U osobnom kultu gotovo da se ne štuje izravno, njega se boje, a ne vole ga. Tijekom festivala Yulan-pen (mjesec duhova, srpanj/kolovoz kineskog lunarnog kalendara) pred Yanluov se dvor prinose jela i papirnati novac za pokojnike. U pučkom kazalištu (pekinška opera) prizor Yanluova dvora klasičan je motiv.

Obrana od Yanluoa

Sudačka odora, kist, tablica za pisanje, Knjiga mrtvih, kruna Mian ili službenički šešir, crna brada, sudačko prijestolje, pečat božanskog ovlaštenja. Pratitelji: Niu Tou (demon volovske glave) i Ma Mian (demon konjskog lica). Sveto bilje: nema posebnih.

Usporedivo

Yamaraja / Yama-Dharmaraja (hinduizam / Tibet, izravni prethodnik), Yama (budizam, zajednički indijski korijen), Enma-O (Japan, kineski utjecana adaptacija), Yeomra (Koreja, kineski utjecana), Had (Grčka, gospodar podzemnog svijeta), Pluton (Rim), Anubis/Ozirid (Egipat, pratitelj mrtvih + sudac mrtvih), Hel (germanska), Mictlantecuhtli (astečka). Yanluo je istočnoazijsko-kineski oblikovana verzija indijskog Yamaraje, s karakterističnom službeničkom hijerarhijom deset kraljeva pakla.

Praksa zaštite

Apotropejski obredi

Yanluo Wang (kin. 閻羅王) kralj je deset paklova (Shidian Yanjun) u kineskom pučkom vjerovanju, spoj indijskog Yame s konfucijanskim predodžbama o birokraciji činovnika. Ustanovljen je u razdoblju dinastije Tang (7.-9. st.).

Štovanje se odvija ponajviše u sklopu Zhongyuan festivala (15. dan 7. lunarnog mjeseca, „Festival duhova”), kada se mrtvima prinosi duhovni novac (jīnzhǐ) i hrana. Hramske slike prikazuju Yanlua na sudu s pisarom Cui Jueom i glasnicima (Niu-Tou, Ma-Mian), usp. Teiser, The Ghost Festival in Medieval China.

Zazivi

Yulan-pen-jing (Ullambana sutra, oko 6. st.) središnji je liturgijski tekst za oslobođenje mrtvih iz deset Yanluovih paklova. Priče o Mulianu (Mulian spašava svoju majku) izvode se tijekom Festivala duhova. Daoističke liturgije poput obreda Yujing uklapaju Yanlua u daoistički panteon.

Amuleti i zaštitni simboli

Slike vratara-čuvara (Mengshen) na ulazima kineskih kuća, Qin Shubao i Yuchi Gong, generali iz doba Tang uzdignuti u božanski status, trebaju štititi od Yanluovih glasnika. Crni tintni talismani s Yanluovim pečatom nose se prilikom posjeta groblju. Natpisi o paklu na ulazu kineskih hramova apotropejski nabrajaju Yanluovih deset paklova.

Yanluo, paralele u drugim kulturama

Deset kraljeva pakla i Yanluovo mjesto među njima

U kineskom pučkom vjerovanju Yanluo, često u punom obliku Yanluo Wang, nije jedini vladar carstva mrtvih, već član birokratskog vijeća. Potpuno razvijena predodžba poznaje deset kraljeva pakla, Shi Dian Yanluo ili deset kraljeva podzemlja, od kojih svaki predsjedava jednim od deset paklenih sudova. U uobičajenom redoslijedu Yanluo se smatra petim od tih kraljeva.

Taj poredak zabilježen je u konkretnom tekstu, Shiwang jingu, sutri deset kraljeva, koja je nastala u vrijeme dinastije Tang i dobro je potvrđena nalazima iz špilja Dunhuanga.

Tekst opisuje putovanje duše kroz deset sudova, kroz koje se prolazi po ustaljenom vremenskom ritmu, određenim danima nakon smrti i na godišnjice smrti. Na svakom sudu provjerava se dio životnog obračuna.

To što Yanluo, unatoč tom uklopljenom položaju, u jezičnoj uporabi često predstavlja cijelo podzemno carstvo ima povijesne razloge. On je najstariji i najpoznatiji od kraljeva, proizašao iz indijskog Yame, a njegovo ime bilo je u uporabi i prije nego što se sustav deset kraljeva ustalio.

Religiologija, primjerice u radovima Stephena Teisera o Shiwang jingu, u strukturi deset kraljeva vidi specifično kinesko postignuće: ono prenosi model zemaljske činovničke hijerarhije na zagrobni svijet.

Od indijskog Yame do kineskog činovnika

Yanluo je rezultat dugog procesa prevođenja i prilagodbe. Samo ime kineski je prijenos sanskrtskog Yama, u ranim budističkim prijevodima najčešće transkribiranog kao Yanmoluo ili skraćeno Yanluo. S budizmom je, počevši od prvih stoljeća nove ere, u Kinu stigla predodžba o sucu mrtvih i raščlanjenim paklovima (vidi Yama).

Indijski Yama pri tome je bio temeljito preoblikovan. Od gospodara predaka i čuvara dharme postao je činovnik u upravnoj hijerarhiji, koji je sam podređen jednom višem nebu i koga se može smijeniti ili premjestiti.

Jedna priča raširena u pučkim predajama govori da je Yanluo bio smijenjen s višeg suda zbog prevelike blagosti. Te pripovijesti pokazuju koliko je potpuno taj lik uklopljen u kinesko poimanje službe, napredovanja i stege.

Istodobno se Yanluo povezao s domaćim daoističkim i pučkim predodžbama o carstvu mrtvih, primjerice s planinom Taishan kao sabirnim mjestom duša i podzemnim carstvom Diyu. Rezultat je mješoviti oblik u kojem se spajaju budistički nauk o karmi, daoistička geografija zagrobnog svijeta i konfucijanski obojena upravna etika.

Yanluo je time uzoran primjer toga kako se božanstvo pri prijelazu iz jedne kulture u drugu iznova sastavlja, umjesto da se jednostavno preuzima.

Bao Zheng: pravedni sudac kao kralj pakla

Posebnost kineskog vjerovanja u Yanluoa jest to što ta služba nije zamišljena kao trajno vezana za jednu jedinu mitsku osobu. U pučkoj predaji istaknuto pravedni ljudi mogli su nakon smrti postati Yanluo.

Najpoznatija takva identifikacija odnosi se na Bao Zhenga, povijesnog činovnika iz vremena dinastije Song u jedanaestom stoljeću, koji je u pučkom sjećanju postao ovaploćenje nepokupljivog suca.

U bezbrojnim pripovijestima, kazališnim komadima i kasnijim romanima Bao Zheng danju se javlja kao zemaljski sudac, a noću u podzemlju sudi kao Yanluo. Ta predodžba spaja ovaj i onaj svijet u jedinstven, neprekinuti pravni sustav.

Onaj tko na zemlji izbjegne kaznu, u carstvu mrtvih odgovara istom nepokupljivom sucu. Poruka je jasno moralna: pravdi se ne može trajno izbjeći.

Sa religiološkog gledišta na tome je zanimljivo više stvari. Prvo, to pokazuje blisku povezanost religije i pravosudne kulture u tradicionalnoj Kini. Drugo, to Yanluoa čini funkcijom, službom koju mogu obavljati različiti nositelji, slično kao zemaljsku činovničku dužnost.

Treće, predaja o Bao Zhengu služila je kao popularni korektiv protiv korupcije i samovolje, vrsta zagrobnog jamstva za valjanost prava. Kralj pakla ovdje prije svega utjelovljuje nadu u izravnavajuću pravdu, a manje sliku strahote.

Diyu u hramu i pučkoj pobožnosti

Predodžba o Yanluu i deset kraljeva podzemlja i danas je materijalno prisutna u Kini i kineskoj dijaspori. Brojni hramovi sadrže vlastite dvorane ili pobočne kapele u kojima je deset sudova podzemlja prikazano kao plastične scene.

Posebno su poznati takvi prikazi pakla u hramskim kompleksima u Singapuru, Tajvanu i južnoj Kini, gdje su pojedine kazne za određene grijehe prikazane slikovito i drastično.

Ti prikazi imali su i danas imaju odgojnu funkciju. Posjetitelju predočavaju kakve posljedice imaju laž, prijevara, ubojstvo ili nedostatak poštovanja prema roditeljima. Često ih pratie tekstovi i slikovni svici koji objašnjavaju put duše kroz deset dvorova.

U pogrebnom ritualu spaljuju se papirni novac, papirni dokumenti i tako zvane paklene novčanice, da bi pokojnik na svom putu kroz Diyu imao raspoloživa sredstva, što praktično odražava i birokratsku logiku zagrobnog svijeta.

Važna je vremenska ograničenost tih paklova. Za razliku od nekih zapadnih predodžbi, kazne u Diyuu nisu vječne. One su postaje na čijem kraju stoji ponovno rođenje.

Na desetom dvoru odlučuje se o vrsti sljedećeg postojanja, a postoji i predodžba o napitku zaborava starice Meng Po, koji briše sjećanje na prijašnji život. Yanluo i njegovi suvladari time su dio kružnog toka, a ne čuvari konačnog krajnjeg stanja.

Daljnje poveznice

Literatura (izbor)

Ostala standardna djela u popisu literature.

Često postavljana pitanja o Yanluu

Tko je Yanluo u kineskoj mitologiji?

Yanluo (također Yanluo Wang, kralj Yanluo) u kineskoj je mitologiji vladar i vrhovni sudac podzemnog svijeta Diyu. Njegovo ime potječe od indijskog boga smrti Yame, čija se predodžba proširila u Kinu zajedno s budizmom i tamo se spojila s izvornim domaćim shvaćanjima zagrobnog života.

Yanluo odlučuje o sudbini pokojnika: provjerava njihova dobra i loša djela počinjena u životu i utvrđuje u kojem će se obliku ponovno roditi.

Kako je pod Yanluom ustrojen kineski podzemni svijet?

U kineskoj predodžbi podzemni svijet Diyu organiziran je poput nebeske uprave, kao odraz zemaljske birokracije. Yanluo tradicionalno predsjeda deset dvorova ili sudova podzemlja, kroz koje svaka duša prolazi jedan za drugim.

Svaki dvor provjerava određene grijehe i izriče odgovarajuće kazne. Ta predodžba povezuje budističke nauke o karmi i ponovnom rođenju s konfucijanskim shvaćanjem poretka i pravde. Yanluo pri tome nije samovoljan vladar, nego nepokolebljivi sudac.