Yanluo, bog kineske tradicije

Kralj pakla, gospodar Diyua, sudija bez samilosti. Yanluo Wang je vrhovni sudija kineskog podzemlja *Diyu*, kakofoničnog pakla sa deset nivoa, od kojih svaki ima svoje muke. Za razliku od indijskog Yame (njegovog izvornog prapočetka), Yanluo Wang nije prvenstveno bog smrti, već sudija-administrator, tačan, bezosećajan, vodi spiskove karme bez milosti.

Ime znači Kralj Yanluo; Yanluo je sanskritizacija imena Yama. U tamnim odorama, sa carskim mandatom i administrativnim spisima, on seda na svoj presto u najnižem paklu i saslušava svaku dušu koja se pred njim pojavi. Yanluo, kao bog kineskog podzemlja, presuđuje svakoj duši koja stupi pred njegov presto.

BogKina Božanstvo smrti

Yanluo

Pregled: Yanluo

Тип: Кинеско главно божанство, судија мртвих и највиши од десет краљева подземног света (Дију)
Пантеон: Даоизам, кинески будизам, кинеска народна религија
Функција: Врховни судија мртвих, поглавар подземног царства Дију, управник преображаја
Главни атрибути: Судијска одора, четка и књига мртвих, плоча са писаљком од сперме
Главна места култа: Донгјуе-храм (планина Таи), храмови мртвих у сваком већем кинеском граду
Будистичка идентификација: Јамараја (санскрит), Јама (будизам)

Контекст

Раздобље текстова

Јанло (кин. Yán Luó Wáng) представља синтезу индијско-будистичког Јамараје и кинеског народног концепта судије мртвих. Синкретизам почиње доласком будизма у Кину (1–2. век н. е.) и канонизује се у доба династије Танг (7–10. век).

У кинеском систему Јанло није једини краљ мртвих, већ први од Десет краљева подземног света (Shí Diàn Yánluó), од којих сваки управља једном од десет комора подземља. Главни процват Јанло-теологије: од династије Танг до династије Минг. Данас остаје централна фигура у сваком кинеском ритуалу мртвих.

Простор распрострањености

Главна места култа: Донгјуе-храм на планини Таи у покрајини Шандонг (једно од најважнијих кинеских светилишта мртвих), Јанло-храмови у многим кинеским градовима (обично повезани са локалним храмом бога-заштитника града). У Хонгконгу, Сингапуру, Малезији и на Тајвану присутан у сваком већем храмовном комплексу кинеске дијаспоре. У тајванском народном веровању посебно се призива на фестивалу Јулан-пен (месец духова).

Стање извора

Centralni izvori: Sutra deset kraljeva (kinesko-budistički tekst, 9./10. vek), Yulan Pen sutra, daoističke i budističke liturgije za mrtve. Sekundarna literatura: Teiser, The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism; Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook.

Naziv i varijante pisanja

Yanluo Wang je prikazan kao mračna, impozantna muška figura u carskim, tamnim odorama, često zelenim ili crnim. Njegove crte lica su strogog, nepokolebljivog izraza, ali nikako zla. Nosi krunu i insignije moći, gde autoritet suda zamenjuje zlato.

Njegov sto je prekriven registrima i spisima koji dokumentuju karmu svake duše. Podređeni kraljevi ili magistrati sede pored njega ili ispod njega. Simboli su deset paklenih odaja, svaka sa svojim mukama (jezera krvi, testere koje seku, kotlovi koji vriju, šume trnja). Reka Sanzu (ili Naihe, Reka zaborava) razdvaja život i smrt.

Карактеристике

Јанло Ванг (Yanluo Wang) je чисто функционални пантеон: поштовање из страха, а не из личног обожавања. Народна традиција истиче да он нема дискреционо право. Свако животно дело се процењује, а казна следи аутоматски. У даоизму практиканти медитације могу да га суоче да би узнапредовали. У будизму је његова пресуда спровођење карме, коју треба схватити описно, а не као моралну апсолутну категорију.

Директни олтари посвећени Јанлу Вангу су ретки; уместо тога, он се помиње у храмовима, приказује се на уметничким делима која описују пакао, а у обредима народне вере призива се за заштиту од проклетства. Свештеници могу преговарати с Јанлу Вангом кроз обреде да би спасили живе или мртве рођаке, али његова одлука остаје функционална: карма се не преговара.

Профил: Јанло

Најважнији аспекти Јанла на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и културне паралеле.

Порекло Јанла

Јанло се развио из индијског Јамараже (Yamaraja), који је стигао у Кину заједно с будизмом. У кинеском систему спојен је с народним концептом судије мртвих.

У каснијим народним причама често се идентификује као историјска личност (различити кандидати зависно од региона: праведан чиновник из династије Суи, министар из династије Танг). Он је први од Десет краљева пакла, а остала деветорица су му подређени, сваки управља посебном комором пакла (по једна за сваку категорију греха).

Delokrug dejstva

Врховни судија мртвих. Када човек умре, његова душа прво долази пред Јанла. Он чита из Књиге мртвих, у којој су записана сва дела, и одлучује о: (1) тренутном добром поновном рођењу (ретко), (2) казненом периоду у једном од десет пакала пре поновног рођења, (3) вечној казни (веома ретко).

Десет пакала организовано је по категоријама грехова (Ледени пакао за безосећајне, Огњени пакао за бесне итд.). У личном култу Јанла се плаше, а директно призивање се избегава. Ипак, у обредима за мртве за покојнике се он моли за благу пресуду.

Prikaz

Строг мушки чиновник у кинеској судијској одори (царско плаво или црно, украшено везом драгона), црна брада, висока чиновничка капа (Миан или капа „седам звезда“), у руци четка и таблица за писање, Књига мртвих на писаћем столу.

Седи на високом судијском трону у првој дворани пакла. Пратe га два стражара-демона: Ниу Тоу (Волска глава) и Ма Мијен (Коњско лице), који доводе мртве на суђење.

Деловање Јанла

Домен деловања: Јанло се призива у сваком кинеском ритуалу мртвих, уз молбене петиције за благу пресуду. У личном култу готово да се не поштује директно, он је страхован, а не омиљен. На фестивалу Јулан-пен (месец духова, јул/август по кинеском лунарном календару) пред Јанлов двор се доносе јела и папирни новац као жртве за преминуле. У народном позоришту (пекиншка опера) сцена Јанловог двора представља класичну тему.

Заштита од Јанла

Судијска одора, четка, таблица за писање, Књига мртвих, круна Миан или чиновничка капа, црна брада, судијски трон, печат божанског овлашћења. Пратиоци: Ниу Тоу (демон волске главе) и Ма Мијен (демон коњског лица). Свето биље: нема специфичног.

Упоредиво

Јамараджа / Јама-Дхармараджа (хиндуизам / Тибет, директни претходник), Јама (будизам, заједнички индијски корен), Енма-О (Јапан, кинески обликована адаптација), Јеомра (Кореја, кинески обликована), Хад (Грчка, господар подземља), Плутон (Рим), Анубис/Озирис (Египат, водич мртвих + судија мртвих), Хел (германска митологија), Миктлантекутли (астечка митологија). Јанло је источноазијска, кинески обликована верзија индијског Јамараже, с карактеристичном чиновничком хијерархијом десет краљева пакла.

Пракса заштите

Апотропејски обреди

Јанло Ванг (кин. 閻羅王) је краљ десет пакала (Шидијан Јанђун) у кинеској народној вери, синтеза индијског Јаме с конфучијанским представама о чиновничкој бирократији. Устоличен од времена династије Танг (7-9. век).

Обожавање се углавном одвија у оквиру Џунгјуан фестивала (15. дан 7. лунарног месеца, „Фестивал духова“), када се духовни новац (ђинчжи) и храна приносе за мртве. Храмске слике приказују Јанла на трибуналу са писаром Цуи Ђуе и гласницима (Ниу-Тоу, Ма-Мијен), уп. Тajзер, The Ghost Festival in Medieval China.

Призивања

Текст Јулан-пен-ђинг (Уламбана-сутра, око 6. века) централни је литургијски текст за ослобођење мртвих из десет Јанлових пакала. Приче о Мулиjану (Мулиjан спасава своју мајку) извођене су на Фестивалу духова. Даоистичке литургије, као што је Јуђинг–обред, укључују Јанла у даоистички пантеон.

Амулети и заштитни симболи

Слике чувара врата (Меншен) на улазима кинеских домова, Чин Шубао и Јучи Гонг, генерали из династије Танг, обожени, треба да штите од Јанловог гласника. Црни мастилни талисмани са Јанловим печатом носе се приликом посета гробљу. Натписи о паклу на улазу кинеских храмова наводе Јанлово десет пакала у апотропејском смислу.

Јанло, паралеле у другим културама

Deset paklenih kraljeva i Jenluovo mesto među njima

U kineskom narodnom verovanju Jenluo, u punom obliku često Jenluo Vang, nije jedini vladar nad carstvom mrtvih, već deo birokratskog tela. Potpuno razvijena predstava poznaje deset paklenih kraljeva, Ši Dijan Jenluo ili deset kraljeva podzemnog sveta, od kojih svaki predvodi jedan od deset paklenih sudova. Prema uobičajenom redosledu, Jenluo se smatra petim od tih kraljeva.

Ovaj poredak je zabeležen u konkretnom tekstu, Šivang đingu, sutri deset kraljeva, koja je nastala u doba dinastije Tang i dobro je potvrđena nalazima iz pećina Dunhuanga.

Tekst opisuje putovanje duše kroz deset sudova, koje se odvija po utvrđenom vremenskom ritmu, na određene dane po smrti i na godišnjice. Na svakom sudu se ispituje jedan deo životnog bilansa.

To što Jenluo, uprkos ovoj ulozi u sistemu, u svakodnevnom govoru često predstavlja celo podzemno carstvo, ima istorijske razloge. On je najstariji i najpoznatiji od kraljeva, potekao od indijskog Jame, a njegovo ime bilo je u upotrebi i pre nego što se sistem deset kraljeva učvrstio.

Religiologija, na primer u radovima Stivena Tajzera o Šivang đingu, vidi u strukturi deset kraljeva specifično kinesko dostignuće: ona prenosi model zemaljske činovničke hijerarhije na zagrobni svet.

Od indijskog Jame do kineskog činovnika

Jenluo je rezultat dugog procesa prevoda i prilagođavanja. Samo ime je kineski prenos sanskritskog Jame (Yama), u ranim budističkim prevodima najčešće transkribovanog kao Janmoluo ili skraćeno Jenluo. Sa budizmom je od prvih vekova nove ere u Kinu stigla predstava o sudiji mrtvih i razgranatim paklovima (vidi Jama).

Indijski Jama je pri tome duboko preobražen. Od gospodara predaka i čuvara Darme postao je činovnik u upravnoj hijerarhiji, koji je sam podređen višem nebu i može biti smenjen ili premešten.

Jedna raširena priča iz narodnog predanja govori da je Jenluo bio smenjen sa svog mesta zbog prevelike blagosti od strane višeg suda. Ove priče pokazuju koliko je potpuno ovaj lik uveden u kinesko poimanje službe, unapređenja i discipline.

Istovremeno se Jenluo povezao sa domaćim daoističkim i narodnim predstavama o carstvu mrtvih, poput planine Tajšan kao mesta okupljanja duša i podzemnog carstva Diju. Rezultat je mešoviti oblik u kojem se stapaju budističko učenje o karmi, daoistička geografija zagrobnog sveta i konfučijanski obojena etika uprave.

Jenluo je time uzoran primer toga kako se jedno božanstvo pri prelasku između kultura iznova sastavlja, umesto da bude jednostavno preuzeto.

Bao Ženg: pravedni sudija kao pakleni kralj

Posebnost kineskog verovanja u Jenlua jeste to što ova funkcija nije bila trajno vezana za jednu jedinu mitsku ličnost. U narodnoj tradiciji, izuzetno pravedni ljudi mogli su nakon smrti postati Jenluo.

Najpoznatija takva identifikacija odnosi se na Bao Ženga, istorijskog činovnika iz doba dinastije Song, iz jedanaestog veka, koji je u narodnom sećanju postao vaploćenje nepokolebljivo pravednog sudije.

U bezbrojnim pripovestima, pozorišnim komadima i kasnije romanima, Bao Ženg danju nastupa kao zemaljski sudija, a noću sudi u podzemnom svetu kao Jenluo. Ova predstava spaja ovaj svet i zagrobni svet u jedinstven, neprekidan pravni sistem.

Ko na zemlji izbegne kaznu, biva pozvan na odgovornost u carstvu mrtvih od strane istog nepokolebljivog sudije. Poruka je izrazito moralna: pravdi niko ne može trajno izbeći.

Sa religiološke tačke gledišta, ovde je zanimljivo više stvari. Prvo, ovo pokazuje blisku povezanost religije i pravosudne kulture u tradicionalnoj Kini. Drugo, ovo pretvara Jenlua u funkciju, u službu koju mogu obavljati različiti nosioci, slično zemaljskoj činovničkoj službi.

Treće, predanje o Bao Žengu služilo je kao popularni korektiv protiv korupcije i samovolje, kao vrsta zagrobne garancije za važenje prava. Pakleni kralj ovde pre svega vaploćava nadu u pravdu koja uspostavlja ravnotežu, a manje predstavlja sliku straha.

Diju u hramu i narodnoj pobožnosti

Представа о Јанлуу (Yanluo) и десет краљева пакла присутна је у Кини и кинеској дијаспори материјално и до данас. Бројни храмови садрже посебне дворане или споредне капеле у којима је десет судова подземног света приказано у виду скулптуралних сцена.

Посебно су познате такве представе пакла у храмским комплексима у Сингапуру, Тајвану и јужној Кини, где су поједине казне за одређене преступе приказане врло живописно и драстично.

Ове представе имале су и данас имају васпитну функцију. Оне посетиоцу показују какве последице имају лаж, превара, убиство или недостатак поштовања према родитељима. Често их пратe текстови и сликовни свици који објашњавају пут душе кроз десет судова.

У обредима сахране спаљују се папирни новац, папирна документа и такозване новчанице пакла, да би покојник на свом путу кроз Дију (Diyu) имао на располагању потребна средства, чиме се практично одражава бирократска логика загробног света.

Важна је временска ограниченост ових паклова. За разлику од неких западних представа, казне у Дијуу нису вечне. Оне су станице на чијем крају следи поновно рођење.

На десетом суду се одлучује о врсти следећег постојања, а постоји и представа о напитку заборава старице Мeнг По (Meng Po), који брише сећање на претходни живот. Јанлуо и његови саткраљеви тако су део кружног тока, а не чувари коначног, непроменљивог стања.

Даље везе

Литература (избор)

Даља стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Јанлуу

Ко је Јанлуо у кинеској митологији?

Јанлуо (Yanluo), познат и као Јанлуо Ванг (Yanluo Wang) или Краљ Јанлуо, у кинеској митологији је владар и највиши судија подземног света Дију (Diyu). Његово име потиче од индијског бога смрти Јаме (Yama), чија је представа стигла у Кину с будизмом и тамо се спојила с домаћим представама о загробном животу.

Јанлуо одлучује о судбини покојника: испитује њихова добра и зла дела учињена у животу и одређује у ком облику ће бити поново рођени.

Како је устројен кинески подземни свет под Јанлуом?

По кинеској представи, подземни свет Дију (Diyu) организован је као небеска управа, одраз земаљске бирократије. Јанлуо традиционално стоји на челу десет судова подземног света, кроз које свака душа пролази један за другим.

Сваки суд испитује одређене преступе и изриче одговарајуће казне. Ова представа спаја будистичка учења о карми и поновном рођењу са конфучијанским поимањем реда и правде. Јанлуо при том није самовољан владар, већ неподмитљив судија.