Јанло, бог кинеске традиције

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 18. октобар 2026.

Краљ пакла, господар Дију, судија без самилости. Јанло Ванг је један од десет краљева и судија кинеског подземља *Дију*, какофоничног пакла са десет нивоа, од којих сваки има своје муке. За разлику од индијског Јаме (његовог изворног прапочетка), Јанло Ванг није првенствено бог смрти, већ судија-администратор, тачан, безосећајан, води спискове карме без милости.

Име значи Краљ Јанло; Јанло је санскритизација имена Јама. У тамним одорама, са царским мандатом и административним списима, он седа на свој престо у петој дворани пакла и саслушава сваку душу која се пред њим појави. Јанло, као бог кинеског подземља, пресуђује свакој души која ступи пред његов престо.

БогКина Божанство смрти

Јанло

Преглед: Јанло

Тип: Кинеско главно божанство, судија мртвих и пети од десет краљева подземног света (Дију)
Пантеон: Даоизам, кинески будизам, кинеска народна религија
Функција: Судија мртвих у подземном царству Дију, управник преображаја
Главни атрибути: Судијска одора, четка и књига мртвих, плоча са писаљком од сперме
Главна места култа: Донгјуе-храм (планина Таи), храмови мртвих у сваком већем кинеском граду
Будистичка идентификација: Јамараја (санскрит), Јама (будизам)

Контекст

Раздобље текстова

Јанло (кин. Yán Luó Wáng) представља синтезу индијско-будистичког Јамараје и кинеског народног концепта судије мртвих. Синкретизам почиње доласком будизма у Кину (1–2. век н. е.) и канонизује се у доба династије Танг (7–10. век).

У кинеском систему Јанло није једини краљ мртвих, већ пети од Десет краљева подземног света (Shí Diàn Yánluó), од којих сваки управља једном од десет комора подземља. Главни процват Јанло-теологије: од династије Танг до династије Минг. Данас остаје централна фигура у сваком кинеском ритуалу мртвих.

Простор распрострањености

Главна места култа: Донгјуе-храм на планини Таи у покрајини Шандонг (једно од најважнијих кинеских светилишта мртвих), Јанло-храмови у многим кинеским градовима (обично повезани са локалним храмом бога-заштитника града). У Хонгконгу, Сингапуру, Малезији и на Тајвану присутан у сваком већем храмовном комплексу кинеске дијаспоре. У тајванском народном веровању посебно се призива на фестивалу Јулан-пен (месец духова).

Стање извора

Централни извори: Сутра десет краљева (кинеско-будистички текст, 9./10. век), Јулан Пен сутра, даоистичке и будистичке литургије за мртве. Секундарна литература: Тајзер, The Scripture он the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism; Вернер, Myths and Legends of China; Кон, Daoism Handbook.

Назив и варијанте писања

Јанло Ванг је приказан као мрачна, импозантна мушка фигура у царским, тамним одорама, често зеленим или црним. Његове црте лица су строгог, непоколебљивог израза, али никако зла. Носи круну и инсигније моћи, где ауторитет суда замењује злато.

Његов сто је прекривен регистрима и списима који документују карму сваке душе. Остали краљеви седе поред њега, магистрати поред њега или испод њега. Симболи су десет паклених одаја, свака са својим мукама (језера крви, тестере које секу, котлови који врију, шуме трња). Река Санзу (или Naihe, Река заборава) раздваја живот и смрт.

Карактеристике

Јанло Ванг (Јанло Ванг) је чисто функционални пантеон: поштовање из страха, а не из личног обожавања. Народна традиција истиче да он нема дискреционо право. Свако животно дело се процењује, а казна следи аутоматски. У даоизму практиканти медитације могу да га суоче да би узнапредовали. У будизму је његова пресуда спровођење карме, коју треба схватити описно, а не као моралну апсолутну категорију.

Директни олтари посвећени Јанлу Вангу су ретки; уместо тога, он се помиње у храмовима, приказује се на уметничким делима која описују пакао, а у обредима народне вере призива се за заштиту од проклетства. Свештеници могу преговарати с Јанлу Вангом кроз обреде да би спасили живе или мртве рођаке, али његова одлука остаје функционална: карма се не преговара.

Профил: Јанло

Најважнији аспекти Јанла на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и културне паралеле.

Порекло Јанла

Јанло се развио из индијског Јамараже (Јамараја), који је стигао у Кину заједно с будизмом. У кинеском систему спојен је с народним концептом судије мртвих.

У каснијим народним причама често се идентификује као историјска личност (различити кандидати зависно од региона: праведан чиновник из династије Суи, министар из династије Танг). Он је пети од Десет краљева пакла, поред њега делује осталих девет, сваки управља посебном комором пакла (по једна за сваку категорију греха).

Делокруг дејства

Судија мртвих. Када човек умре, његова душа прво пролази кроз четири друга суда, а затим долази пред Јанла. Он чита из Књиге мртвих, у којој су записана сва дела, и одлучује о: (1) тренутном добром поновном рођењу (ретко) или (2) казненом периоду у једном од десет пакала пре поновног рођења.

Десет пакала организовано је по категоријама грехова (Ледени пакао за безосећајне, Огњени пакао за бесне итд.). У личном култу Јанла се плаше, а директно призивање се избегава. Ипак, у обредима за мртве за покојнике се он моли за благу пресуду.

Приказ

Строг мушки чиновник у кинеској судијској одори (царско плаво или црно, украшено везом драгона), црна брада, висока чиновничка капа (Миан или капа „седам звезда“), у руци четка и таблица за писање, Књига мртвих на писаћем столу.

Седи на високом судијском трону у петој дворани пакла. Прате га два стражара-демона: Ниу Тоу (Волска глава) и Ма Мијен (Коњско лице), који доводе мртве на суђење.

Деловање Јанла

Домен деловања: Јанло се призива у сваком кинеском ритуалу мртвих, уз молбене петиције за благу пресуду. У личном култу готово да се не поштује директно, он је страхован, а не омиљен. На фестивалу Јулан-пен (месец духова, јул/август по кинеском лунарном календару) пред Јанлов двор се доносе јела и папирни новац као жртве за преминуле. У народном позоришту (пекиншка опера) сцена Јанловог двора представља класичну тему.

Заштита од Јанла

Судијска одора, четка, таблица за писање, Књига мртвих, круна Миан или чиновничка капа, црна брада, судијски трон, печат божанског овлашћења. Пратиоци: Ниу Тоу (демон волске главе) и Ма Мијен (демон коњског лица). Свето биље: нема специфичног.

Упоредиво

Јамараджа / Јама-Дхармараджа (хиндуизам / Тибет, директни претходник), Јама (будизам, заједнички индијски корен), Енма-О (Јапан, кинески обликована адаптација), Јеомра (Кореја, кинески обликована), Хад (Грчка, господар подземља), Плутон (Рим), Анубис/Озирис (Египат, водич мртвих + судија мртвих), Хел (германска митологија), Миктлантекутли (астечка митологија). Јанло је источноазијска, кинески обликована верзија индијског Јамараже, с карактеристичном чиновничком хијерархијом десет краљева пакла.

Пракса заштите

Апотропејски обреди

Јанло Ванг (кин. 閻羅王) је краљ десет пакала (Шидијан Јанђун) у кинеској народној вери, синтеза индијског Јаме с конфучијанским представама о чиновничкој бирократији. Устоличен од времена династије Танг (7-9. век).

Обожавање се углавном одвија у оквиру Џунгјуан фестивала (15. дан 7. лунарног месеца, „Фестивал духова“), када се духовни новац (ђинчжи) и храна приносе за мртве. Храмске слике приказују Јанла на трибуналу са писаром Цуи Ђуе и гласницима (Ниу-Тоу, Ма-Мијен), уп. Тајзер, The Ghost Festival in Medieval China.

Призивања

Текст Јулан-пен-ђинг (Уламбана-сутра, око 6. века) централни је литургијски текст за ослобођење мртвих из десет Јанлових пакала. Приче о Мулијану (Мулијан спасава своју мајку) извођене су на Фестивалу духова. Даоистичке литургије, као што је Јуђинг–обред, укључују Јанла у даоистички пантеон.

Амулети и заштитни симболи

Слике чувара врата (Меншен) на улазима кинеских домова, Чин Шубао и Јучи Гонг, генерали из династије Танг, обожени, треба да штите од Јанловог гласника. Црни мастилни талисмани са Јанловим печатом носе се приликом посета гробљу. Натписи о паклу на улазу кинеских храмова наводе Јанлово десет пакала у апотропејском смислу.

Јанло, паралеле у другим културама

Десет паклених краљева и Јенлуово место међу њима

У кинеском народном веровању Јенлуо, у пуном облику често Јенлуо Ванг, није једини владар над царством мртвих, већ део бирократског тела. Потпуно развијена представа познаје десет паклених краљева, Ши Дијан Јенлуо или десет краљева подземног света, од којих сваки предводи један од десет паклених судова. Према уобичајеном редоследу, Јенлуо се сматра петим од тих краљева.

Овај поредак је забележен у конкретном тексту, Шиванг ђингу, сутри десет краљева, која је настала у доба династије Танг и добро је потврђена налазима из пећина Дунхуанга.

Текст описује путовање душе кроз десет судова, које се одвија по утврђеном временском ритму, на одређене дане по смрти и на годишњице. На сваком суду се испитује један део животног биланса.

То што Јенлуо, упркос овој улози у систему, у свакодневном говору често представља цело подземно царство, има историјске разлоге. On је најстарији и најпознатији од краљева, потекао од индијског Јаме, а његово име било је у употреби и пре него што се систем десет краљева учврстио.

Религиологија, на пример у радовима Стивена Тајзера о Шиванг ђингу, види у структури десет краљева специфично кинеско достигнуће: она преноси модел земаљске чиновничке хијерархије на загробни свет.

Од индијског Јаме до кинеског чиновника

Јенлуо је резултат дугог процеса превода и прилагођавања. Само име је кинески пренос санскритског Јаме (Јама), у раним будистичким преводима најчешће транскрибованог као Janmoluo или скраћено Јенлуо. Са будизмом је од првих векова нове ере у Кину стигла представа о судији мртвих и разгранатим пакловима (види Бог Јама).

Индијски Јама је при томе дубоко преображен. Од господара предака и чувара Дарме постао је чиновник у управној хијерархији, који је сам подређен вишем небу и може бити смењен или премештен.

Једна раширена прича из народног предања говори да је Јенлуо био смењен са свог места због превелике благости од стране вишег суда. Ове приче показују колико је потпуно овај лик уведен у кинеско поимање службе, унапређења и дисциплине.

Истовремено се Јенлуо повезао са домаћим даоистичким и народним представама о царству мртвих, попут планине Tajšan као места окупљања душа и подземног царства Дију. Резултат је мешовити облик у којем се стапају будистичко учење о карми, даоистичка географија загробног света и конфучијански обојена етика управе.

Јенлуо је тиме узоран пример тога како се једно божанство при преласку између култура изнова саставља, уместо да буде једноставно преузето.

Бао Женг: праведни судија као паклени краљ

Посебност кинеског веровања у Јенлуа јесте то што ова функција није била трајно везана за једну једину митску личност. У народној традицији, изузетно праведни људи могли су након смрти постати Јенлуо.

Најпознатија таква идентификација односи се на Бао Женга, историјског чиновника из доба династије Song, из једанаестог века, који је у народном сећању постао ваплоћење непоколебљиво праведног судије.

У безбројним приповестима, позоришним комадима и касније романима, Бао Женг дању наступа као земаљски судија, а ноћу суди у подземном свету као Јенлуо. Ова представа спаја овај свет и загробни свет у јединствен, непрекидан правни систем.

Ко на земљи избегне казну, бива позван на одговорност у царству мртвих од стране истог непоколебљивог судије. Порука је изразито морална: правди нико не може трајно избећи.

Са религиолошке тачке гледишта, овде је занимљиво више ствари. Прво, ово показује блиску повезаност религије и правосудне културе у традиционалној Кини. Друго, ово претвара Јенлуа у функцију, у службу коју могу обављати различити носиоци, слично земаљској чиновничкој служби.

Треће, предање о Бао Женгу служило је као популарни коректив против корупције и самовоље, као врста загробне гаранције за важење права. Паклени краљ овде пре свега ваплоћава наду у правду која успоставља равнотежу, а мање представља слику страха.

Дију у храму и народној побожности

Представа о Јанлуу (Јанло) и десет краљева пакла присутна је у Кини и кинеској дијаспори материјално и до данас. Бројни храмови садрже посебне дворане или споредне капеле у којима је десет судова подземног света приказано у виду скулптуралних сцена.

Посебно су познате такве представе пакла у храмским комплексима у Сингапуру, Тајвану и јужној Кини, где су поједине казне за одређене преступе приказане врло живописно и драстично.

Ове представе имале су и данас имају васпитну функцију. Оне посетиоцу показују какве последице имају лаж, превара, убиство или недостатак поштовања према родитељима. Често их прате текстови и сликовни свици који објашњавају пут душе кроз десет судова.

У обредима сахране спаљују се папирни новац, папирна документа и такозване новчанице пакла, да би покојник на свом путу кроз Дију (Дију) имао на располагању потребна средства, чиме се практично одражава бирократска логика загробног света.

Важна је временска ограниченост ових паклова. За разлику од неких западних представа, казне у Дијуу нису вечне. Оне су станице на чијем крају следи поновно рођење.

На десетом суду се одлучује о врсти следећег постојања, а постоји и представа о напитку заборава старице Менг По (Менг По), који брише сећање на претходни живот. Јанлуо и његови саткраљеви тако су део кружног тока, а не чувари коначног, непроменљивог стања.

Даље везе

Литература (избор)

Даља стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Јанлуу

Ко је Јанлуо у кинеској митологији?

Јанлуо (Јанло), познат и као Јанлуо Ванг (Јанло Ванг) или Краљ Јанлуо, у кинеској митологији је један од десет краљева и судија подземног света Дију (Дију). Његово име потиче од индијског бога смрти Јаме (Јама), чија је представа стигла у Кину с будизмом и тамо се спојила с домаћим представама о загробном животу.

Јанлуо одлучује о судбини покојника: испитује њихова добра и зла дела учињена у животу и одређује у ком облику ће бити поново рођени.

Како је устројен кинески подземни свет под Јанлуом?

По кинеској представи, подземни свет Дију (Дију) организован је као небеска управа, одраз земаљске бирократије. Јанлуо се традиционално сматра једним од десет краљева који председавају судовима подземног света, кроз које свака душа пролази један за другим.

Сваки суд испитује одређене преступе и изриче одговарајуће казне. Ова представа спаја будистичка учења о карми и поновном рођењу са конфучијанским поимањем реда и правде. Јанлуо при том није самовољан владар, већ неподмитљив судија.