Jeomra, бог корејске традиције

Yeomra (염라왕, Yeomra-wang, takođe Yomra) je bog smrti i sudija podzemnog sveta u korejskoj mitologiji, direktno pod uticajem indijske figure Jame. Prikazuje se kao moćan, ponekad strog sudija koji odlučuje o sudbini mrtvih.

БогКореја Божанство смрти

Yeomra

Jeomra се приказује као озбиљан, ауторитативан бог са судијским функцијама. Он води евиденцију о делима живих и после смрти одређује њихову судбину. У шаманским ритуалима Jeomra се призива да усмери преминуле и разјасни натприродне ствари.

Његова фигура спаја индијску митологију смрти (предање о Jami преко будизма) са корејском шаманском праксом. За разлику од доброчинитељских богова као што је Samsin, Jeomra је амбивалентан, истовремено поштован и страшан.

Кратак профил: Jeomra

Jeomra се призива у Gut-ритуалима (шаманским сеансама), али је мање заступљен у класичним изворима него у етнографским записима о шаманизму. Његова фигура доспела је у Кореју ширењем будизма (загробна космологија).

James H. Grayson документује Jeomru у контексту корејског синкретистичког будизма. Kim Tae-gon и други етнолози извештавају о активним ритуалима посвећеним Jeomri у обредима жалости и умирења духова, све до 20. века.

Историјско одређење

Раздобље текстова

Jeomra се експлицитно спомиње у корејским текстовним збиркама од 9. века, са директним паралелама индијском Yamaraji и кинеском Yanluo Wangu. Његова присутност у корејској духовности је вероватно старија, али сигурно досеже до будистичких канонизација 11. века.

Корејско тумачење је задобило синкретистичке одлике, будистичке карактеристике (управљање кармом) су помешане са даоистичким елементима (управљање судбином). Писано предање је доследно: Jeomra је непрекидно централна фигура управе подземног света.

Митолошко тумачење

Jeomra (염라, „краљ пакла“) је корејски бог смрти и подземног света, аналоган кинеском Yanluo и јапанском Enmi. Постоји у корејским традицијама на које су утицали будизам и даоизам. Његова генеалогија спаја будистичке и даоистичке концепте подземног света и смрти.

Простор распрострањености

Jeomra је поштован широм корејског полуострва, са посебним интензитетом у регионима под снажним будистичким утицајем. Његови приказ налазе се у већини већих корејских будистичких храмова.

Поштовање није просторно концентрисано, већ универзално, свако ко умре долази пред Jeomru. Његова култна места стога нису одређене физичке локације, већ пре метафизичке, само подземни свет, доступан једино кроз смрт.

Стање извора

Jeomra је мање присутан у корејским примарним изворима, попут Samguk yusa, а више представља адаптацију индијске фигуре Jame, која је у Кореју доспела преко будистичких текстова (приче о Sukhavati, Jataka приче) и кинеских обрада (као свеске о Црном Буди и канони подземног света).

Будистичке сутре, посебно оне о загробном животу и кармичком суду, представљају индиректне изворе. У религиозној историји Jeomra се сматра производом синкретизма, индијско порекло, будистичко посредовање, корејска адаптација. Етнографске студије (Kim Tae-gon, крај 20. века) документују активне култове.

Име

Jeomra се приказује као крупан, озбиљан мушкарац, често строгог, готово гневног израза лица. Његово тело је мишићаво и моћно, али не животињско или фантастично, он је људски, али обузима својом присутности. Седи на високо издигнутом трону, уметнички изрезбареном и украшеном краљевским украсима.

У својим двема рукама држи два централна обележја власти: у десној руци батину пресуде или штап суда, у левој велику плочу за писање или свитак пергамента на коме су исписана сва дела живих и мртвих.

Његове одоре су тамноцрвене или тамновиолетне, краљевске боје подземног света. Понекад се приказује са више руку, да прикаже своју способност да истовремено суди многим душама. Позадина је обично сумрачно царство под земљом, са стилизованим планинама или архитектуром подземног света.

Особине бића

Yeomra je centralna figura univerzalnog sistema suđenja. Nakon smrti, duša se vodi kroz podzemni svet i konačno biva izvedena pred Yeomru. Tamo se održava suđenje: dela iz života se iznose (nekad putem dokumenata, nekad putem direktnog sećanja), i Yeomra donosi presudu.

Presuda sledi kosmičke zakone karme umesto individualnih merila, svako delo ima moralnu težinu koju Yeomra precizno izračunava. Ako je karma pozitivna, duša se reinkarnira u više oblike života (možda ponovo kao čovek, ali u boljim okolnostima).

Ako je negativna, biva poslata u niže sfere, možda kao životinja, možda u paklene oblasti sa raznim mukama, u zavisnosti od težine grehova.

Yeomra se ne obožava redovnim molitvama kao druga božanstva. Umesto toga, poštuje se moralnim ponašanjem u životu.

Kada neko umre, molitve Yeomri se u stvari izgovaraju više za pokojnu dušu nego direktno njemu, moli se da Yeomra bude milostiv, da prepozna dobra dela i da ona nadvladaju loša. U modernim korejskim pogrebnim ritualima recituju se posebne sutre kako bi se pomoglo pokojnoj duši pred Yeomrom.

Erscheinung und Symbolik

Yeomra se prikazuje kao ozbiljan, veličanstven vladar u odori i kruni. Sedi na tronu u podzemnom svetu. Njegovi atributi su žezlo (simbol moći) i knjiga dela (u kojoj su zapisana sva postupanja). Strog je, ali pravedan. Njegova boja je crvena ili crna.

Karakteristike: Yeomra

Karakteristike obrađuju Yeomru u šest aspekata: njegovo mitološko poreklo iz indijske i budističke tradicije, vernike i povode njegovog obožavanja (žalost, vođenje mrtvih), njegovu ikonografiju i atribute, njegovu ulogu u zaštiti od zlih duhova i paralele u srodnim religijama. Ove dimenzije pokazuju njegov položaj u religijskom sistemu zagrobnog života.

Порекло

Yeomra se geografski smešta u podzemni svet ili zagrobno carstvo, ne na zemaljsku Zemlju. Njegovo kulturno poreklo je indijsko (Yama), preneto putem budizma.

Preuzimanje u Koreju vršilo se vrlo verovatno od 4. do 5. veka širenjem budizma. Njegov korejski oblik je sinkretičan, povezuje se sa domaćim šamanizmom i predstavama o carstvu mrtvih. Religijsko-istorijski, Yeomra je primer akulturacije strane mitologije u lokalne religijske sisteme.

Delokrug dejstva

Yeomru su prvenstveno prizivali ožalošćeni i porodica preminulih, kako bi vodio pokojne rođake u podzemni svet. Šamani su prizivali Yeomru pri obredima umirivanja mrtvih (Saenam-gut). Društveni okvir bio je privatno-porodičan u žalosti, a institucionalizovan pri ritualima u hramovima i pomenima.

U modernizovanoj Koreji svakodnevno obožavanje je opalo, ali budistički hramovi čuvaju rituale posvećene Yeomri za preminule. Obožavanje je bilo manje molba za milost, a više pregovaranje sa instancom moći.

Yeomrin izgled

Yeomra se prikazuje kao strog, bradat sudija sa krunom ili pokrivalom za glavu, često u tamnijoj ili formalnoj odeći. Atributi su knjiga suda (registar dela), štap ili žezlo, a ponekad i lanci ili simboli podzemnog sveta (vatra, kosti).

U hramovima se prikazuje sa ozbiljnim ili strogim licem. Boje su crna, crvena (za vatru/pakao) i zlatna. Ikonografija je zvanična i zastrašujuća, kako bi ukazala na autoritet i nepodmitljivost.

Деловање

Domen delovanja: Yeomra (poznat i kao Yeongyok, korejski naziv za Yamu) je sudija podzemnog sveta, on presuđuje dušama prema njihovom životu. Pravedan je i strog, ali bez zloće.

U korejskim narodnim predanjima seda u svom paklu i ispituje dela svakog preminulog. Ovo spaja budističku kosmologiju sa šamanističkim predstavama o zagrobnom životu i nekim elementima daoizma. Yeomra je projekcijska figura moralnog suđenja, i u ovom životu i na onom svetu.

Odbrana od Yeomre

Yeomra nije zao, ali se strahuje od njega i zahteva poštovanje. Obožavanje se izvodi kroz pogrebne rituale, pomen (Jesa) i molitve za dobru sudbinu na onom svetu. Šamani su umirivali Yeomru kroz gut-rituale, posebno kada je duh bio uznemiren ili je umro neprirodnom smrću.

Nisu postojali apotropejski zaštitni rituali protiv samog Yeomre, ali su postojali rituali za zaštitu od zlih duhova pod Yeomrinom vlašću. Obožavanje je bilo obeleženo poštovanjem, da se Yeomra umiri i ne razgnevi.

Yeomrine paralele

Uporedivi su drugi sudije mrtvih: Had u grčko-rimskoj tradiciji (vladar podzemnog sveta), Oziris u egipatskoj mitologiji (sudija posle smrti) i kraljevi Diyua u kineskoj kosmologiji zagrobnog života. Svima je zajednička moć nad carstvom mrtvih i određivanje sudbine na onom svetu prema etičkim ili fatalističkim kriterijumima.

Yeomra, paralele u drugim kulturama

Yeomra se često poredi sa indijskim učenjima o Yami, prema kojima dela iz života (karma) određuju sudbinu u zagrobnom svetu. U budizmu se prikazuje u svetovima mandale, kako trolji nad carstvom mrtvih.

U korejskoj praksi šamanizma Yeomra se zamišlja kao nepodmitljivi vladar, prema kome se pristupa sa poštovanjem. Za razliku od zapadnih bogova podzemlja, koji su ambivalentni, Yeomra se smatra pravednim, strogim, ali poštenim prema kosmičkom pravu.

Jevrejska tradicija

U judaizmu ne postoji direktan bog-sudija mrtvih poput Yeomre. Bog JHVH je sudija svih, uključujući mrtve, ali nije specijalizovan za carstvo mrtvih. Rabinski judaizam poznaje koncept Gehene (mesta pročišćenja), ali njime ne upravlja bog ili boginja sa sudskom moći kakvu ima Yeomra.

Grčko-rimski svet

Had je vladar carstva mrtvih i funkcionalno najsličniji Yeomri. Ipak, Had deluje pre kao upravnik i čuvar granice, aktivno suđenje kakvo postoji kod Yeomre mu nedostaje. Minoj i Erinije su aktivniji sudije. Razlika je u tome što je Had suveren podzemlja, dok je Yeomra aktivno sudeći sudija sa konceptom karme.

Mesopotamija

Nergal i Eršhkigal su božanstva carstva mrtvih, ali nisu prikazani kao aktivni sudije. Mesopotamsko podzemlje je pre mračno i neizbežno nego moralno usmereno na presudu. Ne postoje direktne paralele sa sudskom funkcijom Yeomre.

Indija/Azija

Yama (indijski) je direktan izvor Yeomre, bog smrti i vladar podzemlja sa sudskim funkcijama. U budizmu se Yama prikazuje u kosmologijama mandale. U kineskoj tradiciji sličan je koncept Diyu (paklena kraljevstva), sa bogovima-sudijama na različitim nivoima. Sve ove tradicije povezuju vladavinu nad mrtvima sa etičkim sudom prema karmi.

Yeomra i deset kraljeva podzemlja

Yeomra, u korejskoj tradiciji poznat i kao Yeomna ili Yeombul, nije izolovana pojava, već deo uređenog sistema sudija zagrobnog sveta.

Korejska predstava o podzemlju preuzela je iz kineskog budizma šemu deset kraljeva, Siwang. Svaki od ovih kraljeva predsedava sudom kroz koji duša pokojnika prolazi u utvrđenom redosledu.

Yeomra je u tom nizu peti kralj i time najpoznatiji i najmoćniji, njegovo ime često služi kao zbirni naziv za celu instancu.

Duša se ispituje u svakom od deset sudova, pri čemu su stanice vremenski određene: prvih sedam sudova odgovara sedam nedelja nakon smrti, dalji sledovi dolaze posle sto dana, posle godinu dana i posle tri godine.

Ova šema objašnjava zašto je korejska pogrebna praksa predviđala obredе za mrtve baš na te datume. Ostavljeni u životu mogli su molitvama i prenosom zasluga da utiču na presudu u korist duše.

Poreklo sistema deset kraljeva potiče iz kineskog sutre deset kraljeva, apokrifnog teksta iz doba dinastije Tang, koji je preko budističke književnosti stigao do Koreje. Sam Yeomra vodi poreklo od indijskog Yame, vedskog gospodara mrtvih, koji je preko budizma i kineskog posredovanja kao Yanluo putovao do Istočne Azije.

U Koreji se ova uvezena pojava spojila sa domaćim šamanskim predstavama o zagrobnom svetu. Istraživanja korejske religijske istorije ističu da je Yeomra tako dobio dvostruko utemeljenje: u budističkom hramskom kontekstu i u šamanskom ritualu Gut.

Yeomra u šamanskom obredu za mrtve

Dok budistički kontekst prikazuje Yeomru kao sudiju u kosmičkom birokratskom sistemu, u korejskom šamanizmu se pojavljuje u življim pripovestima. Najvažnije svedočanstvo je pripovest Bari-gongju, legenda o odbačenoj princezi Bari.

Ona je kao sedma kći napuštena jer je kralj očekivao sina, ali se vraća da bi za svoje obolele roditelje donela vodu života iz podzemnog sveta. Na svom putovanju susreće sile onostranog. Po povratku sama postaje zaštitnica pokojnika i mitska praroditeljka šamanki.

U ovoj pripovesti Yeomra se ne pojavljuje kao nemilosrdan sudija kazne, već kao jedna od sila sa kojima se može pregovarati.

Upravo tu ulogu preuzima šaman ili šamanka u ritualu: u Jinogwi-gut-u, ritualu ispraćaja duše u onostrano, šamanka posreduje između ožalošćenih i sila podzemnog sveta. Ona peva pripovest Bari-gongju, utelovljuje princezu i vodi dušu stanicu po stanicu kroz sudske dvore.

Naučni nalaz je da Yeomra u Koreji ispunjava dva kulturna registra. U hramu on je čvrsta, poučna instanca moralnog poretka odmazde. U šamanskom gutu deo je dramatično ispričanog, emocionalno pristupačnog putovanja u onostrano, u kome je u prvom planu uteha ožalošćenih.

Oba registra se ne isključuju, već postoje jedan pored drugog, što je za korejski verski pejzaž karakterističan suživot budizma i šamanizma. Slične posredničke figure nalazimo i u drugim istočnoazijskim kultovima mrtvih, na primer u kineskim predstavama o Yanluu.

Иконографија и храмско сликарство

Yeomra је у корejskim храмовима присутан пре свега кроз сликарску традицију дворана Десет краљева. Веће манастире имале су посебну богомољу, Myeongbujeon или Дворану подземног света, у којој су десет краљева били приказани као статуе или као насликане слике на таблама.

У средишту се обично налази бодисатва Jijang, корejsko име за Кшитигарбху, а не сам Yeomra. Jijang се сматра избавитeljem паклених бића и допуњује кажњавачку функцију краљева противтежом сажаљења.

На сликаним таблама Yeomra се приказује као достојанствен судија у одори високог чиновника, са службеном капом и прибором за писање, окружен писарима, гласницима и мучитeljima. Источноазијска сликовна форма подземни свет доследно моделира по узору на земаљску управу: постоје регистри, документа, сведочења и степеноване казне.

Доњи делови слика често приказују сурове сцене пакла, у којима су казне за одређене преступе живописно представljene, дидактичко средство којим се наглашавала морална порука сликовног програма.

Сачувани примерци таквих сликаних табли из doba Joseon налазе се у неколико корejskih храмова и у музejskim збиркама. Датирање је често могуће захваljujući ктиторским натписима, који наводе повод и наручиоца слике. Историчари уметности користе те натписе да реконструишу ширење култа Десет краљева и његову друштвену подршку.

Упадljivo је да су такве слике често прилагали лаичка удруженja или појединачне породице, које су тиме желеле да стекну заслугу за покojne рођаке. Материjalna култура тако потврђује оно на шта упућuju текстови: Yeomrin култ био је тесно повезан са потребом да се утиче на судбину сопствених покojnih.

Управа смрти: гласници и регистри

Понављајући мотив корејске Yeomra-традиције јесте апарат подређених службеника који помажу краљу. Посебно су познати Jeoseung Saja, гласници из загробног света.

У причама их шаљу да у одређеном тренутку по душу дођу. Представа да сваки смртни случај има званично утврђен термин, забележен у регистрима подземног света, обликује бројне народне приче.

Раширен тип приче говори о забуни у именима: гласници по грешци одведу погрешну особу, зато што двоје људи носе исто име, и морају душу вратити назад.

Такве приче објашњавају искуства блиска смрти и изненадна оздравља, а истовремено показују да је и загробна бирократија замишљена као подложна грешкама. Друга група прича говори о томе како живи гласнике придобијају гошћењем, митом или вештом аргументацијом, што одражава искуства са земаљском чиновничком службом.

Научна обрада ове грађе истиче да корејски загробни свет није место слепе самовоље, већ потпуно уређен управни простор. Ова бирократизација загробног живота заједничка је карактеристика источноазијских религија и разликује их од представа о загробном животу у другим културним круговима.

Ово има практичне последице за обредну праксу: ако загробни свет функционише преко списа и термина, онда се на њега може утицати правилно изведеним обредима, поднетим молитвама и преносом заслуга. Уместо да остану немоћни, ожалошћени могу иступити као заступници душе. Тачно на овој логици почивају корејски обреди за мртве.