iWell Guard

Yeomra, koreiar tradizioaren jainkoa

Yeomra (염라왕, Yeomra-wang, baita Yomra ere) heriotzaren jainkoa eta azpimunduko epailea da Koreako mitologian, Indiako Yama figuraren eraginpean zuzenean sortua. Epaile boteretsu gisa aurkezten da, batzuetan zorrotza, hilen zoria erabakitzen duena.

Aurkibidea

Yeomra - Korea tradizioko jainkoak, historiko-ilustratiboa

Yeomra

Yeomra jainko serio eta autoritario gisa aurkezten da, epaile-eginkizunekin. Bizidunen egintzen kontabilitatea eramaten du eta, heriotzaren ondoren, haien zoria erabakitzen du. Xaman erritualetan Yeomra deitzen da hildakoak gidatzeko eta gauza gainnaturalak argitzeko.

Bere figurak heriotzaren indiar mitologia (Yama-tradizioa budismoaren bitartez) eta koreiar xamanismoaren praktika lotzen ditu. Samsin bezalako jainko onbera batzuen aurrean, Yeomra anbibalentea da, aldi berean errespetatua eta beldurtua.

Profil laburra: Yeomra

Yeomra Gut erritualetan (xaman-saioetan) deitzen da, baina iturri klasikoetan baino gutxiago dago dokumentatuta, xamanismoari buruzko erregistro etnografikoetan baino. Bere figura budismoaren zabalkundearekin batera iritsi zen Koreara (beste munduko kosmologia bidez).

James H. Graysonek Yeomra dokumentatzen du koreiar sinkretismo budistaren testuinguruan. Kim Tae-gonek eta beste etnologo batzuek Yeomra-ren erritual aktiboen berri ematen dute doluko eta espirituak lasaitzeko erritualetan, XX. mendera arte.

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Yeomra koreiar testu bildumetan aipatzen da, argi eta garbi, IX. mendetik aurrera, indiar Yamaraja eta txinatar Yanluo Wangekiko zuzeneko paralelismoekin. Bere presentzia koreiar espiritualitatean seguruenik zaharragoa da, baina ziurtasunez XI. mendeko kanonizazio budistetaraino iristen da.

Koreiar interpretazioak ezaugarri sinkretikoak hartu ditu: ezaugarri budistak (karmaren kudeaketa) elementu taoistekin (patuaren kudeaketa) nahasten dira. Idatzizko tradizioa koherentea da: Yeomra jarraiki azpimunduaren kudeaketaren figura nagusia da.

Kokapen mitologikoa

Yeomra (염라, “Infernuaren erregea”) koreiar heriotzaren eta azpimunduaren jainkoa da, txinatar Yanluo eta japoniar Enmaren parekoa. Budismoaren eta taoismoaren eraginpeko koreiar tradizioetan existitzen da. Bere genealogiak azpimunduaren eta heriotzaren kontzeptu budista eta taoistak lotzen ditu.

Hedapen-eremua

Yeomra koreiar penintsula osoan gurtua zen, eragin budista handia zuten eskualdeetan bereziki. Bere errepresentazioak Korean sarreneko tenplu budista gehienetan aurkitzen dira.

Gurtza ez dago espazioan kontzentratuta, unibertsala baizik: hiltzen den orok Yeomra-ren aurrean pasatzen da. Beraz, bere kultu-lekuak ez dira toki fisiko jakinak, metafisikoak baizik: azpimundua bera, heriotzaren bitartez soilik eskuragarria.

Iturri-egoera

Yeomra koreiar lehen mailako iturrietan, hala nola Samguk yusa-n, presentzia txikiagoa du, indiar Yama figuraren egokitzapena baita, testu budistetatik (Sukhavati narrazioak, Jataka istorioak) eta txinatar bertsioetatik (Buda Beltzaren koadernoak eta azpimunduko kanonak bezala) etorria Koreara.

Sutra budistak, bereziki bestelako mundua eta karmaren epaiketa lantzen dutenak, iturri zeharkakoak dira. Erlijio-historiaren ikuspegitik, Yeomra sinkretismo-produktu gisa ulertzen da: jatorri indiarra, bitartekaritza budista, egokitzapen koreiarra. Azterketa etnografikoek (Kim Tae-gon, XX. mendearen amaieran) kultu aktiboak dokumentatzen dituzte.

Izena

Yeomra gizon handi eta serio gisa irudikatzen da, sarritan aurpegiera zorrotz eta ia haserretuarekin. Bere gorputza gihartsua eta boteretsua da, baina ez animaliazkoa edo fantastikoa; gizatiarra da, baina bere presentzian begi-zabalgarria. Aulki gorenean eserita dago, tronu landu batean, apainduraz eta ornamentu erregezz apainduta.

Bi eskuetan bi insignia zentral dauzka: eskuinean, epaile-makila edo sententziaren makila; ezkerrean, idazteko taula handi bat edo pergaminozko orri bildu bat, non bizidun eta hilen egintza guztiak zerrendatzen diren.

Bere jantziak gorri ilun edo more ilunak dira, azpimunduaren erregezz koloreak. Batzuetan besoak anitzekin irudikatzen da, aldi berean hainbat arimaren gainean epaitzeko bere gaitasun anitza adierazteko. Atzeko planoa, oro har, lurpeko erreinu ilun-argia da, mendi estilizatu edo azpimundu-arkitekturaz hornitua.

Izaera-ezaugarriak

Yeomra epaiketa-sistema unibersal baten irudi nagusia da. Heriotzaren ondoren, arima azpiko munduan zehar gidatzen dute eta azkenean Yeomraren aurrera eramaten dute. Han aurkezpen bat egiten da: bizitzako ekintzak azaltzen dira (batzuetan dokumentuen bidez, batzuetan zuzeneko oroimenaren bidez), eta Yeomrak epaitzen du.

Epaia karmaren lege kosmikoen arabera ematen da, ez irizpide indibidualen arabera; ekintza bakoitzak pisu moral bat du, eta Yeomrak zehazki kalkulatzen du. Karma positiboa bada, arima bizitza-forma altuagoetan birjaiotzen da (baita gizaki gisa ere, baina egoera hobeagoetan).

Negatiboa bada, esparru apalagoetara bidaltzen da, animalia gisa izan daiteke, edo infernu-eskualdeetara oinaze desberdinekin, bekatuen larritasunaren araberakoak.

Yeomra ez da otoitz arruntekin gurtzen beste jainkoak bezala. Aitzitik, bizitzan jokabide moralaren bidez errespetatzen da.

Norbait hiltzen denean, Yeomrari egiten zaizkion otoitzak arima hildakoarengatik egiten dira, ez zuzenean berari; Yeomrak errukior izan dadin eskatzen da, ekintza onak aitor ditzan eta txarrak gainditu ditzan. Korea garaikideko doluzko errituetan sutra bereziak errezitatzen dira, arima hildakoa Yeomraren aurrean laguntzeko.

Itxura eta sinbologia

Yeomra agertoki larri eta maiestatikoa duen agintari gisa irudikatzen da, jantzi eta koroa dituela. Azpiko munduan tronu batean eserita dago. Bere atributuak zezto bat dira (botere-ikurra) eta ekintzen liburu bat (non ekintza guztiak erregistratuta daude). Zorrotza baina zuzena da. Bere kolorea gorria edo beltza da.

Fitxa: Yeomra

Fitxa honek Yeomra sei alderditan lantzen du: bere jatorri mitologikoa, India eta budismoaren tradiziotik; bere gurtzaren sinesleak eta okasioak (doluak, hildakoen gidaritza); bere ikonografia eta atributuak; gaizto-espirituen kontrako babes-funtzioa; eta erlazionatutako erlijioetan dituen paraleloak. Dimensio hauek beste munduko sistema erlijiosoan duen posizioa erakusten dute.

Jatorria

Yeomra geografikoki azpiko munduan edo beste-munduko erreinu batean kokatzen da, ez lurreko munduan. Bere jatorri kulturala indiarra da (Yama), budismoaren bidez helarazia.

Korearako egokitzapena, ziurrenik, 4. eta 5. mendeetatik aurrera egin zen, budismoaren zabalkundearekin batera. Bere korear itxura sinkretikoa da, jatorrizko xamanismoaren hildakoen erreinuari buruzko ideiekin lotua. Erlijio-historiaren aldetik, Yeomra atzerriko mitologiaren tokiko sistema erlijiosoetan akulturazio-kasu bat da.

Eragin-objektua

Yeomrari nagusiki doluan zeuden senide eta hurbilekoek deitzen zioten, hildako senideak azpiko mundura gidatzeko. Xamanek Yeomra deitzen zuten hildakoen baretze-errituetan (Saenam-Gut). Ingurune soziala familia-mailakoa eta pribatua zen doluan, eta instituzionalizatua tenplu-errituetan eta oroitzapen-ospakizunetan.

Korea modernizatuan egunerokotasunean gurtza jaitsi zen, baina budista tenpluek hildakoentzako Yeomra-erritoak gordetzen dituzte. Gurtza mesede-eskaria baino gehiago, botere-instantzia batekin negoziazioa zen.

Yeomraren itxura

Yeomra epaile zorrotz eta bizardun gisa irudikatzen da, koroa edo buruko apaingarria duela, sarritan jantzi ilun edo formalekin. Atributuak epaile-liburua dira (ekintzen erregistroa), makila edo zezto bat, batzuetan kateak edo azpiko munduaren ikurrak ere (sua, hezurrak).

Tenpluetan aurpegi larri edo zorrotzarekin erakusten da. Koloreak beltza, gorria (sua/infernua adierazteko) eta urrea dira. Ikonografia ofiziala eta beldurgarria da, autoritatea eta ustelezintasuna adierazteko.

Jarduera

Eragin-eremua: Yeomra (Yeongyok ere deitua, koreeraz Yamarentzat) azpiko munduaren epailea da, arimen bizitza epaitzen du. Zuzena eta zorrotza da, gaiztakeriarik gabe.

Korear herri-kondairetan bere infernuan eserita dago eta hildako bakoitzaren ekintzak aztertzen ditu. Honek budista kosmologia xamaniko beste-munduko ideiekin eta daoismoaren zenbait elementurekin lotzen du. Yeomra epaia moralerako proiekzio-figura da, bizitza honetan eta bestean.

Yeomraren aurkako babesa

Yeomra ez da gaiztoa, baina beldurra sortzen du eta errespetua eskatzen du. Gurtza hildakoen erritoen bidez egiten da, oroitzapen-bazkariaren bidez (Jesa) eta beste-munduko patu on baten eskarien bidez. Xamanek Yeomra baretzen zuten Gut-erritoen bidez, batez ere espiritu bat ezegonkorra zenean edo modu naturalgabean hil zenean.

Ez zegoen Yeomraren aurkako babes-erritu apotropaikorik, baina bai Yeomraren agintepean zeuden gaizto-espirituen aurkako babes-erritoak. Gurtza errespetuz zeharkatuta zegoen, Yeomra baretzeko eta ez haserretzeko.

Yeomraren paraleloak

Konparagarriak dira beste hildako-epaile batzuk: Hades tradizio greko-erromatarrean (azpiko munduaren agintaria), Osiris egiptoar mitologian (heriotzaren ondorengo epailea), eta Diyu-erregeak txinatar beste-munduko kosmologian. Guztiek komun dute hildakoen erreinuaren gaineko boterea eta beste-munduko patuaren zehaztapena irizpide etiko edo fatalistekin.

Yeomra, beste kulturetako paraleloak

Yeomra sarritan indiar Yama irakaspenekin alderatzen da, hauen arabera bizitzako egintzek (karmak) heriotzaz haraindiko patua zehazten dute. Budismoan Mandala munduetan agertzen da, hildakoen erreinuaren gainean tronuan eserita.

Korear xamanismo praktikan, Yeomra ustelezinezko agintari gisa ulertzen da, errespetuz tratatu behar dena. Mendebaldeko lurpeko jainko anbibalenteekin alderatuta, Yeomra zuzena dela uste da, zorrotza baina kosmiko legearen arabera bidezkoa.

Judu tradizioa

Judaismoan ez dago Yeomra bezalako hildakoen epaile jainko zuzenik. JHWH jainkoa guztien, hildakoak barne, epailea da, baina ez da lurpeko erreinu jakin batean espezializatua. Rabino judaismoak Gehenna (garbikuntza infernua) kontzeptua ezagutzen du, baina hori ez du jainko edo jainkosa bakar batek Yeomraren epaile-ahalmenarekin gobernatzen.

Mundu greko-erromatarra

Hades hildakoen erreinuaren agintaria da eta funtzioz Yeomrarekin gehien antzekoa. Hala ere, Hades administratzaile eta muga-zaindari gisa jarduten du gehiago, Yeomraren epaitze aktiboa falta zaio. Minos eta Erinyeak epaile aktiboagoak dira. Bereizketa: Hades lurpearen subiranoa da, Yeomra epaitze aktiboko epailea da karma kontzeptuarekin.

Mesopotamia

Nergal eta Ershkigal hildakoen erreinuko jainkotasunak dira, baina ez dira epaile aktibo gisa irudikatzen. Mesopotamiar lurpea ilun eta ihes ezinezkoa da gehiago, morala eta epaitua baino. Ez dago paralelismo zuzenik Yeomraren epaile-funtzioarekin.

India/Asia

Yama (indiarra) Yeomraren zuzeneko jatorria da, heriotzaren jainkoa eta lurpearen agintaria epaile-funtzioekin. Budismoan Yama Mandala kosmologietan agertzen da. Txinatarrean Diyu kontzeptua (infernu-erreinuak) antzekoa da, maila desberdinen gaineko epaile-jainkoekin. Tradizio hauek guztiek hildakoen agintaritza karmaren araberako epai etikoarekin lotzen dute.

Yeomra eta lurpearen hamar erregeak

Yeomra, korear tradizioan Yeomna edo Yeombul deitua ere, ez da irudi isolatu bat, baizik eta haraindiko epaileen sistema antolatu baten parte.

Korear lurpearen ideiak txinatar budismotik hartu zuen hamar erregeen eskema, Siwang deitua. Errege horietako bakoitzak epaitegi bati zuzentzen dio, hildakoaren arimak ordena jakin batean zeharkatzen duena.

Yeomra sail honetan bosgarren erregea da, eta horrenbestez ezagunena eta ahaltsuena, bere izena instantzia osoaren adierazle gisa erabiltzen da askotan.

Arima hamar epaitegietako bakoitzean aztertzen da, geldialdiak denboran markatuta daudela: lehen zazpi epaitegiak heriotzaren ondorengo zazpi asteei dagozkie, gero ehun egun ondoren, urtebete ondoren eta hiru urte ondoren datoz.

Eskema honek azaltzen du zergatik korear negar-praktikak hildakoen erritualak zehazki data horietan aurreikusten zituen. Senideek otoitzen eta merituak transferitzearen bidez, arimaren aldeko epaia eragin ahal izan zuten.

Hamar Erregeen Sistemaren jatorria txinatar Sutra hamar erregeena testuan dago, Tang garaiko testu apokrifo bat, budista literaturaren bidez Koreara iritsi zena. Yeomra bera indiar Yamarengandik dator, hildakoen vediar jauna, budismoaren bidez eta txinatar bitartekaritzaren bidez Yanluo gisa Asia ekialdera hedatu zena.

Korean irudi inportatu hori bertako xamanismoaren haraindiko sinesmenekin bat egin zuen. Korear erlijio-historiaren ikerketak azpimarratzen du honek Yeomrari bikoitz sustrapena eman ziola: testuinguru budista tenpluetan eta xamanismoaren erritualean, Gut deiturikoan.

Yeomra hildakoen xamanismo erritualean

Testuinguru budistak Yeomra epaile gisa aurkezten badu ere kosmos mailako burokrazia-sistema batean, Koreako xamanismoan narrazio bizigarriagoetan azaltzen da. Lekukotasunik garrantzitsuena Bari-gongju narrazioa da, alboratutako Bari printzesaren kondaira.

Zazpigarren alaba izanik bazterrera botatzen dute, erregeak semea espero baitzuen, baina itzultzen da bere gurasoe gaixoentzat azpimunduko bizitza-ura eskuratzeko. Bere bidaian, hilezpeko indarrekin egiten du topo. Itzuli ondoren, hildakoen jainkosa babesle bihurtzen da eta xamanen jatorrizko arbaso mitikoa.

Narrazio honetan, Yeomra ez da hain zuzen ere epaile zorrotz eta amore ematen ez duen figura gisa agertzen, negoziatu daitekeen indarretako bat baizik.

Xamanak edo xaman emakumeak erritual batean betetzen duen rola hain zuzen ere hori da: Jinogwi-gutean, arima azpimundura eramateko erritualean, xaman emakumeak senide bizirik geratutakoen eta azpimundu-indarren artean bitartekaritza egiten du. Bari-gongju narrazioa abesten du, printzesa gorpuzten du eta arima auzitegietatik geltoki-geltoki gidatzen du.

Aurkikuntza zientifikoa hemen da Yeomra Korean bi erregistro kultural betetzen dituela. Tenpluan ordena moral bateko errebindikazio finko eta irakasteko instantzia da. Xamaniko Gutean, aldiz, modu dramatikoan kontatutako eta emozionalki eskuragarri dagoen bestemundurako bidaia baten parte da, non senide bizirik geratutakoen kontsolamendua lehen mailan dagoen.

Bi erregistroak ez dira elkarren kontrakoak, batera existitzen dira, Koreako paisaia erlijiosoaren ezaugarri den budismoaren eta xamanismoaren elkarbizitza gisa. Bitartekari-figura parekagarriak beste Asia ekialdeko hildakoen kultuetan aurkitzen dira, esaterako, Yanluori buruzko txinatar sinesmenetan.

Ikonografia eta tenplu-margolanak

Yeomra Koreako tenpluetan bereziki Hamar Erregeen Aretoen irudi-tradizioaren bidez dago present. Monastegi handienek beren gurtza-gela zuten, Myeongbujeon edo Azpimunduko Aretoa, non hamar erregeak estatua gisa edo margotutako panel gisa lerrokatuta zeuden.

Erdigunean, gehienetan, Jijang bodhisattva dago, Kshitigarbharen koreerazko izena, eta ez, hain zuzen, Yeomra bera. Jijang infernuko izakien salbatzailea da eta erregeen zigor-funtzioa errukiaren kontrapisu batekin osatzen du.

Panel margotuetan, Yeomra funtzionario garaiaren jantziekin agertzen da, epaile duintsu gisa, gorroturekin eta idazteko tresnarekin, idazkarien, mandatarien eta torturatzaileen inguratuta. Asia ekialdeko irudikapenak azpimundua lurreko administrazioaren eredura moldatzen du modu jarraituan: erregistroak, espedienteak, lekukotasunak eta gradutan banatutako zigorra daude.

Behe-erregistroek askotan infernu-eszena bortitzak erakusten dituzte, hutsegite jakin batzuen zigorrak modu argi batean irudikatzen dituztenak, mezu morala azpimarratzeko tresna hezigarria.

Joseon garaiko panel horietako adibide kontserbatuak Koreako hainbat tenplutan eta museo-bildumetan daude. Datazioa askotan babesle-inskripzioen bidez posible da, irudiaren arrazoia eta enkargatzailea aipatzen dituztenak. Arte historiaren ikerketak inskripzio horiek erabiltzen ditu Hamar Erregeen kultuaren hedapena eta bere gizarte-sostengua berreraikitzeko.

Nabarmentzekoa da irudi horiek askotan laikoen elkarteek edo familia jakinek eman zituztela, horrela senide hildakoentzako merezimendua eskuratu nahian. Kultura materialak, beraz, testuek iradokitzen dutena berresten du: Yeomra kultua estu lotuta zegoen norberaren hildakoen zoria eragiteko beharrarekin.

Heriotzaren administrazioa: mandatariak eta erregistroak

Koreako Yeomra motibotradizioaren ohiko elementu bat errege lagundu funtzionario menpekoz osatutako aparatua da. Bereziki ezagunak dira Jeoseung Saja, hots, bestaldeko munduko mandatariak.

Kondairetan bidaltzen dituzte arima jakinarazitako unean jasotzeko. Heriotza bakoitzak azpimunduko erregistroetan zehaztutako egun ofizial bat duela dioen usteak hainbat herri-kondaira zeharkatzen ditu.

Kondaira-mota zabaldu bat izen-nahasketaren ingurukoa da: mandatariek nahi gabe pertsona okerra hartzen dute, bi pertsonek izen bera dutelako, eta arima itzuli behar izaten dute.

Horrelako kondairek bizitza eta heriotza artean egon izanaren esperientziak eta sendatze bat-batekoak azaltzen dituzte, eta era berean, bestaldeko burokrazia bera ere hutsegin ahal zela pentsatzen zela erakusten dute. Beste kondaira-multzo batek biziek nola konbentzitzen dituzten mandatariak ostatu emanez, eroskeriaz edo trebeziaz argudiatuz kontatzen du, lurreko funtzionariotzarekiko esperientzien isla.

Material honen azterketa zientifikoak azpimarratzen du Koreako azpimundua ez dela itsu-itsuko nahierako lekua, baizik eta arau zehatzez erregulatutako administrazio-espazio bat. Bestaldearen burokratizazio hori Ekialdeko Asiako erlijioen ezaugarri komuna da, eta beste kultur eremuen bestaldeko ikuskeretatik nabarmen bereizten du.

Ondorio praktikoak ditu erritu-praktikan: bestaldea espedienteen eta epeen bidez funtzionatzen badu, egoki gauzatutako erritu, aurkeztutako otoitz eta transferitutako meritu bidez eragin ahal izango zaio. Ahaltasunik gabe geratu beharrean, senideak ariman abokatu gisa agertu ahal dira. Logika horretan oinarritzen dira, hain zuzen, Koreako hildakoentzako erritu tradizionalak.

Iturriak eta bibliografia

Sailkapena & Babesa

IIMAILA
Babes-Konpasak izaki hau II eragin-mailan sailkatzen du – Eragin nabarmena.

Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:

Konparatu Babes-Konpasean →

Gomendatutako babesbideak

iWell Guard

Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.

Babesbide guztien laburpena →