Mot, fenizio-ugaritar heriotza-jainkoa eta Azpiko Munduaren jauna

Mot heriotzaren pertsonifikazio fenizio-kanaandarra da. Mark Smithek The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) lanean erakutsi zuenez, Mot da Baal Zikloko bigarren aurkari nagusia, Yamen ondoren; Anatek eragindako haren porrotak ahalbidetzen du Baalen berpiztea, eta horrekin batera landaretza-garaiaren itzulera. Tradizio fenizioaren baitan, Mot heriotza-jainko prototipikoa da eta bizitzaren jainkoen aurkaria.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Mot heriotza pertsonifikatuaren tipoa adierazten du, ekialde hurbileko mitologietan gutxitan hain argi agertzen dena. Mesopotamian, Ereškigal eta Nergal dira haren parekoak, biak funtzio ezberdinez betez; hititen artean ez dago jainko paralelo zehatzik, baina bai ‘Lurraren Eguzki-jainkosa’, figura ktoniko-lurpekoa.

Moten eta Baalen arteko gatazka ez da behin bakarreko borroka bat, gertaera ziklikoa baizik: Motek Baal garaitzen du lehorte-garaian, Anatek Mot garaitzen du, eta Baal itzuli egiten da euriekin batera.

Egiturazko urtaroko antolaketa horrek Mot-mitoa landaretza- eta urtaro-mitologiaren adibide klasiko bihurtzen du. Sabatino Moscatik Die Phöniker (1966) lanean eta Mark Smithek The Origins of Biblical Monotheism (2001) lanean teologia hori aztertu dute.

Mot-mitoaren puntu teologiko berezi bat da Anatek Mot suntsitzeko modua: zatikatzea, bahetzea, erretzea, ehotzea, ereitea, praktika agrarioen zuzeneko transposizioa gatazka jainkotiar batera. Mot garia bezala tratatzen da, eta haren heriotzak hazkunde berri bat ahalbidetzen du.

Tradizio hititarrarekin alderatuz, non ‘Lurraren Eguzki-jainkosa’ Arinna zerukoaren aurkari ktoniko gisa agertzen den, Moten profila nabarmen agresiboagoa eta narratiboagoa da.

mt izena mendebaldeko semitikoen ‘heriotza’ hitz komuna da. Beraz, Mot hitzez hitz ‘heriotza’ bera da, Yam ‘itsasoa’ den bezala. Jainko-izenaren eta kategoria kosmikoaren arteko identitate hori ohikoa da ekialde hurbileko teogonietan.

Akadieraz, baliokidea mūtu (heriotza) da; hebreeraz, māwet (etimologia bera duena, hori ere ez lehen mailan jainkotiar gisa pertsonifikatua, baina zenbait pasarte poetikotan, hala nola Job 18,13, Hoseas 13,14 eta Habakuk 2,5, ia-mitikoa den figura gisa agertzen dena).

Testu ugaritarretan, Mot zenbait izenordez agertzen da: bn ʾilm mt ‘jainkoen semea, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘Elen maitea, heroia’, mdd ʾil ‘Elen kutuna’. Izenorde horiek El aita-jainkoaren seme gisa izendatzen dute, eta haren duintasun teologikoa azpimarratzen dute. Mot ez da jainko gaizto bat. Jainko goreneraren seme legitimoa da, funtzio kosmiko beharrezko batekin.

Material hebreoan, Mot polemikoki murriztuta agertzen da; teologia monoteistak ezin du Jahweren ondoan bere kabuz dagoen heriotza-jainkorik onartu. Hala ere, Hoseas 13,14ak (‘Heriotza, non da hire eztena?’) Mot-tradizioa hitzez hitz gorde du; Paulok pasarte hori aipatzen du Korintoarrei Gutunean, 15,55ean, bere berpizte-apologian.

Antzinate berantiarreko judu-arameoko magia-testu batzuetan, Mot oraindik ere pertsonaia negatibo gisa agertzen da, batez ere Nippurreko eta Egiptoko amuletu-inskripzioetan; tradizio berantiar horrek erakusten du mendebaldeko semitiko teologiaren iraupena judu magian.

Testu ugaritarretan, Mot erraldoi ikaragarri gisa deskribatzen da, ezpain bat lurrera eta bestea zerura hedatzen zaiona, mihia izarretaraino iristen zaiona eta zintzurra gauza guztiak irensten dituena. Deskribapen hiperboliko hau Baal zikloaren estilo teologiko-poetikoari dagokio, eta Moten dimentsio kosmikoa argi erakusten du.

Ez da ikonografia argirik iraun. Baliteke estela ugaritar zatikatu batek Mot erraldoi bizardun gisa erakustea, ahoa zabal-zabalik; hala ere, identifikazio hori eztabaidagarria da. Hetitologia modernoan, kontzeptu gisa maiz irudikatzen da ‘erraldoi-zintzur’ edo ‘gizatxo irensle monstruoso’ modura.

Bere bizilekua azpimundua da, askotan ‘Presaren hiria’ (qrt) edo ‘lurra, zingira’ izenaz aipatua.

Azpimundu hori gune ilun eta zikina da, argirik eta urik gabea, eta bere atmosferara Mot bera eta bere mandatariak baino ez daitezke hurbildu. Azpimundura jaisten diren jainkotasun biziek zainduerak hartu behar dituzte Moten zintzurrera ez erortzeko.

Sidongo inskripzio zatikatu batek Mot aipatzen du hileta-formula batean, non hildakoari eskatzen zaion ‘Motengana joan ez, eta arbasoen ondoan atseden hartu’ dadin. Bereizketa hori ‘Mot’ eta ‘arbasoak’ artean historiografia erlijiosoaren ikuspegitik aipagarria da, eta ugaritarren azpimunduko mehatxuaren eta arbaso-kultuaren babesaren arteko bereizketari dagokio.

Moten inguruko iturri nagusia ugaritar Baal zikloa da (KTU 1.4, 1.6), bereziki V eta VI taulak. Kondairaren funtsa: Saphon mendian jauregia eraiki ondoren, Baalek mandatariak bidaltzen dizkio Moti, bere agintea aldarrikatzeko.

Motek Baal irenstearekin mehatxatzen du erantzunean, Baal hilkor bat besterik ez delako hilkorren artean. Baalek lehenengo erresistentziaz erantzuten du, gero onarpenez: azpimundura jaisten da.

Motek Baal irensten du; lurra lehortu egiten da, landaretza hiltzen da, abereek ez dute umerik izaten jada. Anatek, Baalen arreba eta lagunak, alferrik bilatzen du. Azkenean gorpua aurkitzen du eta negarrez lurperatzen du.

Ondoren, Motenganantz jotzen du: ‘Mot jainkozkoa harrapatzen du, ezpataz zatitzen du, bahean botatzen du, sutan erretzen du, errotarriaz txikitzen du, soroan ereiten du.’

Suntsipen-eszena ikusgarri hau ekialde hurbileko mitologiaren pasarte ikaragarrienetakoa da. Moten heriotzarekin, Baal berpiztu daiteke; landaretza itzuli egiten da. Hala ere, Moten porrota ez da behin betikoa: zazpi urteren buruan berregituratzen da, eta Baalekin gatazka zikloka jarraitzen da. Egitura ziklikoa urteroko landaretza-alditasunari dagokio.

Suntsitu zutela zazpi urte igaro ondoren, Mot berriz altxatzen da eta Baalen ordezko gisa senide baten emaitza eskatzen dio. Baalek soinuak eta irudiak bidaltzen ditu; negoziazio luze baten ondoren, konpromiso bat lortzen da. Amaierako eszena hau zatikatuta iraun da, eta Baal zikloaren pasarterik eztabaidatuenetakoa da.

Mot ez zen kultu-jasotzaile positiboa; heriotza jainko gisa, ez zen gurtzen, baizik eta erritualetan erritualki uxatzen edo baretzen zen. Ugaritar hileta-erritualetan, hildakoak hartzen dituen izaki gisa agertzen da; hileta-formulek Moti eskatzen diote hildakoa hartzeko, hura torturatu gabe.

Bere mitoa erresuma-kultuan errezitatzen zen; ziurrenik, Baal-Mot sekuentziaren errepresentazio erritualak udazkeneko edo neguko solstizio-jaiaren parte ziren, landaretza benetan hiltzen zenean. Baalen udaberriko berpiztea, ondoren, udaberriko jai-multzoaren bidez erritualki berritzen zen. Sasoiko erritu-praktika hau feniziar erlijioaren ezaugarri historiko garrantzitsua da.

Burdin Aroko testuinguruetako feniziar hileta-formuletan, Mot hildakoak hartzen dituen azpimundu-izaki gisa agertzen da. Feniziar erregeen (Eshmunazar II.a, esaterako) sarkofago-inskripzioek hilobi-lapurren aurkako eta Moten aurretiazko harrapaketaren aurkako babes-formulak dituzte. ‘Heriotza-formula’ hauek ondo dokumentatuta daude historia erlijiosoaren ikuspegitik.

Moten funtzioa hileta-erritualistikan ondo dokumentatuta dago; ugaritar marziḥu elkarteek, hileta-anaidi mota bat, hildakoen omenez aldizkako otorduak egiten zituzten. Elkarte horiek hainbat inskripzioren bitartez ezagutzen dira, eta ugaritar gizartearen erakunde sozio-erlijioso garrantzitsuenetakoak dira.

Mot-en aurkako praktika apotropaikoak zabalduta zeuden mundu feniziarrean. Etxeetan babes-formulak errezitatzen ziren “Mot irenstailea”-ren kontra; ʾrr formulak (madarikazio- eta babes-formulak) askotan Mot-ek etxearen eta familiaren gainean izan zezakeen eraginaren kontra zuzenduta zeuden. Charles Krahmalkov-ek A Phoenician-Punic Grammar (2001) lanean bildu zituen antzeko formulak.

Hileta-testuinguruetan Mot-en izena hildakoentzako babes-oparien testuinguruan agertzen da: janariak, edariak, apaingarriak eta objektu pertsonalak hildakoekin joan behar ziren azpiko munduraino. Historikoki, ‘bidaiako hornikuntza’ hau egiptoar eta mesopotamiar hileta-praktikekin alderatu daiteke.

Ikuspegi zientifikotik, Mot-en babes-funtzioa paradoxikoa da: ez da babes-jainkoa, aitzitik, harengandik babestu behar den izatea da. Bere rola erlijioan zentzu negatiboan ulertzen da, gaiztoa izan gabe; kosmosaren beharrizan bat da, munduaren zikloan funtzio jakin bat. iWell Guard-ek Mot figura mitologiko-historiko gisa erregistratzen du, gaur egungo babes-funtziorik gabe eta sendabide-agindu modernorik gabe.

‘l yqbr nbt’ Eshmunazar-en sarkofagoko hileta-formula ospetsuak hilobia ez irekitzeko eskatzen du, bestela ‘Mot familiaren gainera etorriko litzatekeelako’. Madarikazio-formula hauek feniziar hilobi-teologiako epigrafiaren lekukotasunik bikainenetakoak dira.

Mot heriotza-jainkoen nazioarteko familiakoa da. Mesopotamian, Ereškigal eta Nergal dira haren baliokideak, biak azpiko munduko jainkoak; egiptoarrengan, Osiris bere azpiko munduko fasean; hitiarrengan, ‘lurraren eguzki-jainkosa’. Mark Smith-ek The Origins of Biblical Monotheism (2001) lanean erlijio-historia konparatibo hori zehatz aztertu zuen.

Hades jainko greziarrarekin Mot-ek azpiko munduko agintaritza-funtzioa partekatzen du; Thanatosekin, heriotzaren pertsonifikazio-funtzioa. Hala ere, bi jainko greziar horiek profil teologiko oso desberdinak dituzte Mot-ekin alderatuta, batez ere ez daudelako landaretza-borroka ziklikoetan sarturik.

Material hebrear zaharrean, Mot Jahweren kosmos-mailako kontrako aldera erabat integratuta ez dago; hala ere, testu poetiko batzuek (Hos 13,14; Jes 25,8) Mot-en tradizioa gordetzen dute.

Erlijio-historikoki, Mot antzinako Israelentzat teologia monoteista-teologiaren ‘ikustezineko aurkari’ bat da; funtzio soil batera murriztea jahwismoaren finkapen teologikoaren zati da. Tradizio hitiarreko Hedammu eta Ullikummi-rekin Mot-ek kaos-izaeraren izaera partekatzen du, nahiz eta bere ‘heriotza’ bertsio propio batean.

K.a. I. milurtekoko inskripzio aramaiko eta feniziarretan, Mot pertsonifikatutako jainko gisa neurri handi batean desagertzen da; heriotza gero eta gehiago sfera kosmiko gisa aipatzen da, jarduten duen jainkozale gisa baino gehiago. Heriotzaren ‘jainkogabetze’ hori historikoki oso adierazgarria da eta Yam-en garapen antzekoarekin batera gertatzen da.

Gaur egun Mot-i buruzko ikerketa maila handikoa da. Mark Smith eta Wayne Pitard-en Baal-zikloaren edizioa erreferentzia estandarra da; John Day, Daniel Schwemer eta Corinne Bonnet-ek ekarpen erlijio-historiko garrantzitsuak egin dituzte. Theodore Lewis-ek Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989) lanean hildakoen ugaritiar kultua aztertu zuen.

Harrera popularrean, Mot batez ere mito ugaritiarrei eta erreferentzia hebrear-biblikoei esker ezagutzen da. Berpizte espiritual neopagano baten falta dago; heriotza-jainkoa fedetasun-forma modernoentzat arrotza eta mitologikoki problematikoa da.

Zientifikoki, Mot gaur egun Ekialde Hurbil zaharreko heriotzari eta azpiko munduko erlijioari buruzko ikasketa-objektu gakoa da. Gaur egungo ikerketa-ardatzak Mot-en mitoaren eta ugaritiar hileta-erritualen loturan, hebrear-biblikoen paralelismoan eta Baal-Mot zikloa berritzen zuten urtaroko erritualen galderan datza. iWell Guard-ek Mot adibide historiko gisa erregistratzen du, babes-erabilera praktikorik gabe.

Theodore Lewis eta Joseph Lam-en gaur egungo ikerketek, hildakoen ugaritiar erlijioari buruzkoak, Mot testuinguru erlijio-historiko zabalago batean kokatzen dute: mendebaldeko erlijio semitikoko geruza arkaikoaren adierazle gisa, geroko Burdin Aroan garbikuntza teologiko baten bidez pixkanaka desagertzen joan zena.

Ondorengo aukerak Mot-en ikerketarako oinarrizko lan garrantzitsuenak biltzen ditu. Testu-edizioak, sintesi historikoak eta hebrear-biblikoen paralelismoei buruzko azterlanak barne hartzen ditu. Mark Smith-en Baal-zikloaren edizioa iturri primarioen oinarria da; Lewis-ek erritu-historiako testuingurua eskaintzen du; Day-k biblia-mailako alderaketa; Bonnet-ek feniziar-mediterraneoko ikuspegia.