iWell Guard

Mot, fenicko-ugarycki bóg śmierci i pan podziemi

Mot (ugaryckie i fenickie mt, dosłownie 'śmierć’) jest bogiem śmierci i władcą świata podziemnego w religii ugarycko-fenickiej. W Cyklu Baala pożera Baal, po czym zostaje zniszczony przez Anat, co umożliwia zmartwychwstanie Baala. Jako fenicko-ugarycki bóg śmierci Mot pożera Baala w micie, by później zostać pokonanym przez boginię Anat.

BógFenickaBóg śmierci

Spis treści

Mot Phoenix - Götter aus der Phoenizisch-Tradition, historisch-illustrativ

Mot jest fenicko-ugaryckim bogiem śmierci i personifikacją pory suchej.

Klasyfikacja i krótki profil

Mot jest fenicko-kananejskim uosobieniem śmierci. Mark Smith w The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) wykazał, że Mot w Cyklu Baala jest drugą główną postacią antagonistyczną po Yam; jego klęska z rąk Anat umożliwia zmartwychwstanie Baala, a tym samym powrót okresu wegetacji. W ramach tradycji fenickiej Mot jest prototypowym bogiem śmierci i antagonistą bogów życia.

Z perspektywy historii religii Mot reprezentuje typ spersonifikowanej śmierci, który w mitologiach starożytnego Wschodu rzadko jest tak wyraźnie ukształtowany. W tradycji mezopotamskiej odpowiadają mu Ereškigal i Nergal, choć oboje pełnią odmienne funkcje; u Hetytów nie ma dokładnego odpowiednika, istnieje jednak 'bogini słońca podziemi’ jako postać chtoniczno-podziemna.

Konflikt Mota z Baalem nie jest jednorazową walką, lecz zdarzeniem cyklicznym: Mot pokonuje Baala w porze suchej, Anat pokonuje Mota, Baal powraca wraz z deszczami.

Ta sezonowa struktura czyni mit o Mocie mitem klasycznym przykładem mitologii wegetacyjnej i pór roku. Sabatino Moscati w Die Phöniker (1966) oraz Mark Smith w The Origins of Biblical Monotheism (2001) przeanalizowali tę teologię.

Szczególną pointą teologiczną mitu o Mocie mitu jest to, że zniszczenie Mota przez Anat – rozłupanie, przesianie, spalenie, zmielenie, zasianie – stanowi bezpośrednie przeniesienie praktyk agrarnych na konflikt boski. Mot jest traktowany jak zboże, jego śmierć umożliwia nowy wzrost.

W porównaniu z tradycją hetycką 'bogini słońca podziemi’ jako chtoniczną postacią przeciwstawioną niebiańskiej Arinna, profil Mota jest wyraźnie bardziej agresywny i narracyjny.

Nazwa i etymologia

Nazwa mt to ogólnosemickie zachodnie słowo oznaczające 'śmierć’. Mot jest więc dosłownie 'samą śmiercią’, podobnie jak Yam jest 'morzem’. Ta tożsamość imienia boga z kategorią kosmiczną jest typowa dla starożytnej teogonii wschodniej.

W języku akadyjskim odpowiednikiem jest mūtu (śmierć), w hebrajskim māwet (o identycznej etymologii, również nie będące pierwotnie boską personifikacją, lecz poświadczone jako quasi-mityczna postać w niektórych fragmentach poetyckich, jak Hi 18,13; Oz 13,14; Ha 2,5).

W tekstach ugaryckich Mot pojawia się pod kilkoma przydomkami: bn ʾilm mt 'syn bogów, Mot’, ydd ʾil ġzr 'umiłowany Ela, bohater’, mdd ʾil 'ulubieniec Ela’. Przydomki te określają go jako syna boga-ojca Ela i podkreślają jego teologiczną godność. Mot nie jest złym bogiem-przeciwnikiem. Jest prawowitym synem najwyższego boga, pełniącym kosmicznie konieczną funkcję.

W materiale hebrajskim Mot jest polemicznie umniejszony; monoteistyczna teologia nie może zaakceptować samodzielnego boga śmierci obok Jahwe. Oz 13,14 (’Śmierci, gdzież jest twoje żądło?’) zachował jednak tradycję Mota w dosłownym brzmieniu; Paweł cytuje ten fragment w 1 Kor 15,55 w swojej apologii zmartwychwstania.

W niektórych żydowsko-aramejskich tekstach magicznych z okresu późnej starożytności Mot pojawia się jeszcze jako postać negatywna, zwłaszcza w inskrypcjach na amuletach z Nippur i Egiptu; ta późna tradycja ukazuje historyczno-religijną trwałość zachodniosemickiej teologii w żydowskiej magii.

Opis i ikonografia

Mot jest w tekstach ugaryckich opisywany jako potężny olbrzym, którego jedna warga sięga ziemi, druga nieba, język – gwiazd, a gardziel pochłania wszystko. Ten hiperboliczny opis należy do teologiczno-poetyckiego stylu Cyklu Baala i unaocznia kosmiczną wielkość Mota.

Jednoznaczna ikonografia nie zachowała się. Możliwe, że fragmentaryczna ugarycka stela przedstawia Mota jako brodatego olbrzyma z szeroko otwartymi ustami, lecz identyfikacja ta jest sporna. We współczesnej hetytologii bywa on konceptualnie wizualizowany jako 'olbrzymia gardziel’ lub 'monstrualny pożeracz’.

Jego siedzibą jest świat podziemny, często określany jako 'miasto pośpiechu’ (qrt) lub 'ziemia, bagno’.

Ten świat podziemny jest mrocznym, brudnym obszarem pozbawionym światła i wody, którego atmosfera jest dostępna jedynie samemu Motowi i jego posłańcom. Żywe bóstwa schodzące do podziemi muszą podjąć szczególne środki ostrożności, aby nie wpaść w gardziel Mota.

Fragmentaryczna inskrypcja z Sydonu wspomina Mota w formule pogrzebowej, w której prosi się zmarłego, by 'nie szedł do Mota, lecz spoczął wśród przodków’. To rozróżnienie między 'Motem’ a 'przodkami’ jest historyczno-religijnie pouczające i odpowiada ugaryckem rozdzieleniu zagrożenia podziemnego od ochrony kultowej przodków.

Opowieści mitologiczne

Głównym źródłem dotyczącym Mota jest ugarycki Cykl Baala (KTU 1.4, 1.6), zwłaszcza tablice V i VI. Zarys fabuły: po wzniesieniu swojego pałacu na górze Safon Baal wysyła posłańców do Mota, aby ogłosić swoje panowanie.

Mot odpowiada groźbą pożarcia Baala, twierdząc, że Baal jest tylko śmiertelnikiem wśród śmiertelnych. Baal odpowiada początkowo oporem, następnie akceptacją: schodzi do świata podziemnego.

Mot pożera Baala; ziemia wysycha, roślinność ginie, bydło przestaje się rodzić. Anat, siostra i towarzyszka Baala, szuka go nadaremnie. W końcu odnajduje jego ciało i grzebie je ze łzami.

Następnie zwraca się przeciwko Motowi: 'Chwyta boskiego Mota, rozłupuje go mieczem, wrzuca do sita, spala w ogniu, rozciera kamieniem młyńskim, zasiewa na polu.’

Ta spektakularna scena zniszczenia należy do najbardziej poruszających epizodów starożytnej mitologii wschodniej. Ze śmiercią Mota Baal może zmartwychwstać; roślinność powraca. Jednak klęska Mota nie jest ostateczna: regeneruje się po siedmiu latach, a konflikt z Baalem jest kontynuowany cyklicznie. Ta cykliczna struktura odpowiada rocznej porze wegetacji.

W siódmym roku po swym zniszczeniu Mot powstaje ponownie i żąda od Baala wydania brata jako zastępnika. Baal posyła dźwięki i obrazy; po długich negocjacjach osiągany jest kompromis. Ta końcowa scena zachowała się fragmentarycznie i należy do najbardziej spornych fragmentów Cyklu Baala.

Kult i cześć

Mot nie był adresatem kultu w pozytywnym sensie; jako bóg śmierci nie był czczony, lecz w rytuałach rytualnie odpierany lub przebłagiwany. W ugaryckich rytuałach pogrzebowych pojawia się jako przyjmujący zmarłych; formuły pogrzebowe proszą Mota, aby przyjął zmarłego, nie zadając mu cierpień.

Jego mit był recytowany w kulcie państwowym; prawdopodobnie rytualne odtworzenie sekwencji Baal–Mot stanowiło część jesiennego lub zimowego święta przesilenia, gdy roślinność rzeczywiście zamierała. Zmartwychwstanie Baala wiosną było następnie rytualnie aktualizowane przez wiosenny kompleks świąt. Ta sezonowa praktyka rytualna jest ważną historyczną cechą religii fenickiej.

W fenickich formułach pogrzebowych z kontekstów epoki żelaza Mot pojawia się jako podziemny przyjmujący zmarłych. Inskrypcje sarkofagowe fenickich królów (m.in. Eszmunazara II) zawierają formuły ochronne przeciwko grabieżcom grobów i przeciwko przedwczesnemu sięgnięciu Mota. Te 'formuły śmierci’ są dobrze udokumentowane historyczno-religijnie.

Funkcja Mota w rytualizmie pogrzebowym jest dobrze poświadczona; ugaryckie stowarzyszenia marziḥu, swego rodzaju bractwa pogrzebowe, odbywały regularne uczty ku pamięci zmarłych. Stowarzyszenia te są znane z licznych inskrypcji i należą do najważniejszych instytucji społeczno-religijnych społeczeństwa ugaryciego.

Praktyki ochronne i apotropaiczne

Praktyki apotropaiczne przeciwko Motowi były rozpowszechnione w świecie fenickim. W domach wypowiadano formuły ochronne przeciwko 'pochłaniającemu Motowi’; formuły ʾrr (formuły przekleństwa i ochrony) często skierowane są przeciwko sięgnięciu Mota po dom i rodzinę. Charles Krahmalkov zestawił odpowiednie formuły w A Phoenician-Punic Grammar (2001).

W kontekstach pogrzebowych imię Mota pojawia się w związku z darami ochronnymi dla zmarłych: pokarmy, napoje, biżuteria i przedmioty osobiste miały towarzyszyć zmarłemu w wędrówce do świata podziemnego. Ten 'prowiant na drogę’ jest historycznie porównywalny z egipskimi i mezopotamskimi praktykami pogrzebowymi.

Z perspektywy naukowej funkcja ochronna Mota jest paradoksalna: nie jest on bogiem-opiekunem, lecz tym, przed którym się chroni. Jego rola w religii ma konotacje negatywne, choć nie jest złośliwy – jest kosmiczną koniecznością, funkcją w obiegu świata. iWell Guard odnotowuje Mota jako postać historyczno-mitologiczną bez aktualnej funkcji ochronnej i bez odniesień do współczesnych obietnic uzdrowienia.

Słynna formuła pogrzebowa ’l yqbr nbt’ z sarkofagu Eszmunazara wzywa do nieotwarcia grobu, bo inaczej 'Mot przyjdzie na rodzinę’. Te formuły przekleństwa należą do najbardziej poruszających epigraficznych świadectw fenickiej teologii.

Paralele w innych kulturach

Mot należy do międzynarodowej rodziny bogów śmierci. W tradycji mezopotamskiej odpowiadają mu Ereškigal i Nergal, oboje bogowie podziemi; u Egipcjan – Ozyrys w swej podziemnej fazie; u Hetytów – 'bogini słońca podziemi’. Mark Smith przedstawił tę porównawczą historię religii szczegółowo w The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Z greckim Hadesem Mot dzieli funkcję władcy podziemi; z Tanatosem – spersonifikowaną funkcję śmierci. Oboje greccy bogowie mają jednak wyraźnie odmienne profile teologiczne niż Mot, przede wszystkim dlatego, że nie są uwikłani w cykliczne walki wegetacyjne.

W materiale hebrajskim Mot jako kosmiczny przeciwnik Jahwe nie jest w pełni zintegrowany; jednak poszczególne teksty poetyckie (Oz 13,14; Iz 25,8) zachowują tradycję Mota.

Historyczno-religijnie Mot jest dla starożytnego Izraela 'niewidzialnym przeciwnikiem’ monoteistycznej teologii; jego sprowadzenie do zwykłej funkcji należy do teologicznej konsolidacji jahwizmu. Z Hedammu i Ullikummi z tradycji hetyckiej Mot dzieli charakter istoty chaosu, choć w odrębnym wariancie 'śmierci’.

W aramejskich i fenickich inskrypcjach I tysiąclecia p.n.e. Mot znika w dużej mierze jako spersonifikowany bóg; śmierć jest coraz częściej przywoływana jedynie jako sfera kosmiczna, a nie jako działające bóstwo. To 'odubóstwienie’ śmierci jest historycznie pouczające i przebiega równolegle do podobnego procesu dotyczącego Yam.

Współczesna recepcja i badania

Badania nad Motem stoją dziś na wysokim poziomie. Edycja Cyklu Baala autorstwa Marka Smitha i Wayne’a Pitarda jest standardowym odniesieniem; John Day, Daniel Schwemer i Corinne Bonnet przedstawili ważne przyczynki historyczno-religijne. Theodore Lewis zbadał ugarycki kult zmarłych w Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989).

W recepcji popularnej Mot jest znany przede wszystkim dzięki mitom ugaryckim oraz nawiązaniom hebrajsko-biblijnym. Brakuje duchowego odrodzenia w sensie neopogańskim; bóg śmierci jest dla współczesnych form pobożności zbyt obcy i mitologicznie problematyczny.

Naukowo Mot jest dziś uznawany za centralny obiekt badań nad starożytną religią śmierci i podziemi. Obecne główne kierunki badań koncentrują się na związku mitu o Mocie mitu z ugarytckimi rytuałami pogrzebowymi, na parallelach hebrajsko-biblijnych oraz na kwestii sezonowych rytuałów aktualizujących cykl Baal–Mot. iWell Guard odnotowuje Mota jako historyczny przykład bez praktycznego odniesienia ochronnego.

Aktualne badania Theodore’a Lewisa i Josepha Lama nad ugarycką religią zmarłych umieszczają Mota w szerszym kontekście historyczno-religijnym: jako reprezentanta archaicznej warstwy zachodniосемickiej religii, która w późniejszej epoce żelaza była stopniowo eliminowana przez teologiczne oczyszczanie.

Literatura i źródła

Poniższy wybór gromadzi najważniejsze standardowe prace dotyczące badań nad Motem. Obejmuje edycje tekstów, syntezy historyczne i studia nad parallelami hebrajsko-biblijnymi. Edycja Cyklu Baala Marka Smitha jest podstawą źródeł pierwotnych; Lewis oferuje kontekst historii rytuałów; Day – poziom porównawczy biblijny; Bonnet – perspektywę fenicko-śródziemnomorską.

Śmierć Baala i pochłonięcie przez Mota

Najobszerniejsza narracja o Mocie znajduje się w tylnej części ugaryckiego Cyklu Baala, na tablicach KTU 1.4 do 1.6. Po wzniesieniu swego pałacu Baal wyzwał Mota lub co najmniej znalazł się w jego strefie władzy.

Królestwo Mota jest opisane drastycznymi obrazami: jego gardziel sięga od ziemi do nieba, jego wargi ogarniają wszystko – jedna przy podziemiach, druga przy niebie. Kto dostanie się w tę paszczę, jest pochłonięty.

Baal schodzi na dół i uchodzi za martwego. Tekst ukazuje Ela, najwyższego boga, i boginię Anat pogrążonych w żałobie. El schodzi z tronu, siada na ziemi i zadaje sobie rany żałobne. Ta scena jest historyczno-religijnie ważna, ponieważ pokazuje, że w myśli ugaryckiej nawet bóg burzy może podlegać mocy śmierci – choć nie definitywnie.

Ocalenie przynosi Anat. Odnajduje Mota, chwyta go i traktuje jak zboże: rozłupuje mieczem, wieie wiejadłem, praży w ogniu, miele na żarnach i rozsypuje po polu.

Ten język obrazowy wywołał intensywną debatę, czy Cykl Baala jest rolniczym cyklem rocznym, w którym Mot uosabia porę suchą lub ścięte zboże. Ostrożniejsze interpretacje, m.in. Marka S. Smitha, przestrzegają przed pochopnym odczytywaniem tekstu jako czystego dramatu wegetacyjnego i podkreślają polityczny i kosmiczny wymiar konfliktu.

Mot u Sanchuniatona i w fenickiej kosmogonii

Obok Ugarit istnieje drugie, zupełnie odmienne źródło, w którym pojawia się Mot: fenicka kosmogonia przekazana przez autora Filona z Byblos w języku greckim i przypisana przez niego rzekomo pradawnemu źródłu zwanemu Sanchunjatonem. Tekst ten zachował się jedynie w cytatach u pisarza kościelnego Euzebiusza z Cezarei w jego Praeparatio evangelica.

W tej kosmogonii Mot nie jest demonem śmierci w pojedynku, lecz kosmogonicznymi pratworzywem. Ze połączenia wiatru i chaosu powstaje błotnisto-wilgotna masa, właśnie Mot, z której następnie wyłaniają się zalążki stworzenia, a wreszcie żywe istoty.

Niektórzy badacze widzieli w tym rodzaj 'mułu’ lub 'gnijącej materii’, inni rozumieli greckie słowo wręcz jako zniekształcony zapis innego pojęcia.

Związek tych dwóch postaci Mota pozostaje niewyjaśniony. Nie jest pewne, czy ugarycki bóg śmierci i fenicki pratworzyw są w ogóle etymologicznie tożsame, czy też zbiegają się tu dwa różne słowa. Sam przekaz Sanchunjatonowy przekaz jest przy tym tekstem notoryjnie trudnym: długo uważano go za późny wymysł, jednak od czasu odkryć w Ugarit znów przyznaje się mu autentyczny starofenicki rdzeń, bez możliwości pewnego określenia udziału późniejszych opracowań. Dla Mota oznacza to, że postać stoi na przecięciu dwóch bardzo różnych światów źródłowych, które nie łączą się bez pęknięć. Na temat przeciwnika w cyklu zob. również Yam.

Literatura (wybór)

  • Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
  • Theodore Lewis: Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (Atlanta 1989)
  • John Day: God’s Conflict with the Dragon and the Sea (Cambridge 1985)
  • Mark Smith: The Origins of Biblical Monotheism (Oxford 2001)
  • Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
  • Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)

Mot jest w ugaryckich tekstach z Ras Szamra przedstawiany jako pan świata podziemnego, który w Cyklu Baala walczy z bogiem burzy o porządek świata. Jego imię oznacza po prostu 'śmierć’ i uosabia on wyczerpującą moc suszy, głodu i umierania. W religii fenicko-kananejskiej pozostaje centralną postacią mocy zaświatowych.

W Cyklu Baala z Ugarit Mot uchodzi za fenickiego i zarazem ugaryckiego pana świata podziemnego, którego walka z Baalem tłumaczy zmianę pory suchej i deszczowej.

Powiązane pojęcia kluczowe: Mot, Fenicjanie, bóg śmierci, Cykl Baala, Anat, świat podziemny, sezon.

iWell Guard i tradycje ochronne

iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji noszonych przedmiotów ochronnych, w tradycji fenickiej i wielu innych kultur na całym świecie. 41 poziomów, złoto, platyna, srebro, wyprodukowane w Niemczech. 30-dniowe prawo zwrotu.

Indywidualne doświadczenia mogą się różnić. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnicy uzdrowienia.

Klasyfikacja i ochrona

IVPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu IV – Wpływ silny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →