Μοτ (ουγκαριτικά και φοινικικά mt, κυριολεκτικά ‘θάνατος’) είναι ο φοινικο-ουγκαριτικός θεός του θανάτου και άρχοντας του κάτω κόσμου στην ουγκαριτικο-φοινικική θρησκεία, ο νικητής του Μπάαλ στον Κύκλο του Μπάαλ. Στον Κύκλο του Μπάαλ τον καταπίνει ο Μπάαλ και στη συνέχεια εξοντώνεται από την Ανάτ, με αποτέλεσμα ο Μπάαλ να αναστηθεί.
Ο Μοτ είναι ο φοινικο-ουγκαριτικός θεός του θανάτου και προσωποποίηση της ξηρής περιόδου.
Ο Μοτ είναι η φοινικο-χαναανιτική προσωποποίηση του θανάτου. Ο Mark Smith έχει δείξει στο The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) ότι ο Μοτ στον Κύκλο του Μπάαλ αποτελεί τη δεύτερη μεγάλη αντιτιθέμενη μορφή μετά τον Γιαμ· η ήττα του από την Ανάτ καθιστά δυνατή την ανάσταση του Μπάαλ και, ως εκ τούτου, την επιστροφή της βλαστητικής περιόδου. Εντός της φοινικικής παράδοσης, ο Μοτ είναι ο πρωτοτυπικός θεός του θανάτου και ανταγωνιστής των θεών της ζωής.
Από ιστορικοθρησκευτική άποψη, ο Μοτ εκπροσωπεί τον τύπο του προσωποποιημένου θανάτου, ο οποίος σπάνια εμφανίζεται τόσο σαφώς στις μυθολογίες της αρχαίας Ανατολής. Στη μεσοποταμιακή παράδοση αντιστοιχούν σε αυτόν η Ερεσκιγάλ και ο Νεργκάλ, αν και με διαφορετική λειτουργία η καθεμία· στους Χετταίους δεν υπάρχει ακριβής ανάλογος θεός, αλλά υπάρχει η «Θεά του Ήλιου της Γης» ως χθόνιο-υποχθόνιο πρόσωπο.
Η σύγκρουση του Μοτ με τον Μπάαλ δεν είναι μια εφάπαξ μάχη, αλλά ένα κυκλικό γεγονός: ο Μοτ νικά τον Μπάαλ κατά την ξηρή περίοδο, η Ανάτ νικά τον Μοτ, ο Μπάαλ επιστρέφει με τις βροχές.
Αυτή η εποχιακή δομή καθιστά τον μύθο του Μοτ κλασικό παράδειγμα μυθολογίας βλάστησης και εποχών. Ο Sabatino Moscati στο Die Phöniker (1966) και ο Mark Smith στο The Origins of Biblical Monotheism (2001) έχουν αναλύσει αυτή τη θεολογία.
Ένα ιδιαίτερο θεολογικό στοιχείο του μύθου του Μοτ έγκειται στο ότι η εξόντωση του Μοτ από την Ανάτ – διαχωρισμός, κοσκίνισμα, κάψιμο, άλεσμα, σπορά – αποτελεί άμεση μεταφορά αγροτικών πρακτικών σε μια θεϊκή σύγκρουση. Ο Μοτ αντιμετωπίζεται σαν σιτάρι· ο θάνατός του επιτρέπει νέα ανάπτυξη.
Σε σύγκριση με την χεττιτική παράδοση της «Θεάς του Ήλιου της Γης» ως χθόνιας αντιτιθέμενης μορφής στη επουράνια Αρίννα, το προφίλ του Μοτ είναι αισθητά πιο επιθετικό και αφηγηματικά πιο ανεπτυγμένο.
Το όνομα mt είναι η κοινή δυτικοσημιτική λέξη για «θάνατος». Ο Μοτ είναι επομένως κυριολεκτικά «ο θάνατος» ο ίδιος, παρόμοια με τον τρόπο που ο Γιαμ σημαίνει «η θάλασσα». Αυτή η ταύτιση ονόματος θεότητας και κοσμικής κατηγορίας είναι χαρακτηριστική της αρχαιοανατολικής θεογονίας.
Στα Ακκαδικά η αντίστοιχη λέξη είναι mūtu (θάνατος), στα Εβραϊκά māwet (με πανομοιότυπη ετυμολογία, επίσης όχι πρωταρχικά θεϊκά προσωποποιημένο, αλλά σε ορισμένα ποιητικά χωρία όπως Ιώβ 18,13· Ωσ 13,14· Αββ 2,5 εμφανίζεται ως ημι-μυθική μορφή).
Στα ουγκαριτικά κείμενα ο Μοτ εμφανίζεται με πολλά επίθετα: bn ʾilm mt «υιός των θεών, Μοτ», ydd ʾil ġzr «αγαπημένος του Ελ, ο ήρωας», mdd ʾil «αγαπημένος του Ελ». Τα επίθετα αυτά τον χαρακτηρίζουν ως υιό του πατρικού θεού Ελ και υπογραμμίζουν την τιμή του ως θεολογική αξία. Ο Μοτ δεν είναι κακός αντίθεος· είναι νόμιμος υιός του υπέρτατου θεού με κοσμικά αναγκαία λειτουργία.
Στο εβραϊκό υλικό ο Μοτ εμφανίζεται πολεμικά περιορισμένος· η μονοθεϊστική θεολογία δεν μπορεί να αποδεχτεί ανεξάρτητο θεό του θανάτου παράλληλα με τον Γιαχβέ. Ωστόσο το Ωσ 13,14 («Θάνατε, πού είναι το κεντρί σου;») έχει διασώσει την παράδοση του Μοτ κατά γράμμα· ο Παύλος παραθέτει αυτό το χωρίο στην Α΄ Κορ 15,55 στην απολογία του περί ανάστασης.
Σε ορισμένα ιουδαϊκο-αραμαϊκά μαγικά κείμενα της Ύστερης Αρχαιότητας ο Μοτ εμφανίζεται ακόμη ως αρνητική μορφή, κυρίως στις επιγραφές φυλαχτών από τη Νίππουρ και την Αίγυπτο· αυτή η ύστερη παράδοση αναδεικνύει την ιστορικοθρησκευτική επιμονή της δυτικοσημιτικής θεολογίας στην ιουδαϊκή μαγεία.
Στα ουγκαριτικά κείμενα ο Μοτ περιγράφεται ως τεράστιος γίγαντας, του οποίου το ένα χείλος φτάνει ως τη γη, το άλλο ως τον ουρανό, η γλώσσα του φτάνει ως τα άστρα και ο λαιμός του καταπίνει τα πάντα. Αυτή η υπερβολική περιγραφή ανήκει στο θεολογικο-ποιητικό ύφος του Κύκλου του Μπάαλ και καθιστά σαφές το κοσμικό μέγεθος του Μοτ.
Σαφής εικονογραφία δεν έχει διασωθεί. Πιθανώς μια αποσπασματική ουγκαριτική στήλη απεικονίζει τον Μοτ ως γενειοφόρο γίγαντα με ορθάνοιχτο στόμα· η ταύτιση όμως αμφισβητείται. Στη σύγχρονη χεττιτολογία οπτικοποιείται εννοιολογικά συχνά ως «γιγάντιος φάρυγγας» ή ως «τερατώδης αδηφάγος».
Η κατοικία του είναι ο κάτω κόσμος, που συχνά αποκαλείται «πόλη της σπουδής» (qrt) ή «γη, έλος».
Αυτός ο κάτω κόσμος είναι ένα σκοτεινό, ακάθαρτο χωρίο χωρίς φως και νερό, η ατμόσφαιρα του οποίου είναι προσβάσιμη μόνο στον ίδιο τον Μοτ και στους αγγελιαφόρους του. Οι ζωντανές θεότητες που κατεβαίνουν στον κάτω κόσμο πρέπει να λαμβάνουν ιδιαίτερες προφυλάξεις για να μην πέσουν στον λαιμό του Μοτ.
Μια αποσπασματική επιγραφή από τη Σιδώνα αναφέρει τον Μοτ σε ταφικό τύπο, στον οποίο ο νεκρός παρακαλείται «να μη βαδίσει προς τον Μοτ, αλλά να αναπαυθεί μεταξύ των προγόνων». Αυτή η διαφοροποίηση μεταξύ «Μοτ» και «προγόνων» είναι ιστορικοθρησκευτικά αποκαλυπτική και αντιστοιχεί στην ουγκαριτική διάκριση μεταξύ υποχθόνιας απειλής και προστασίας της λατρείας των προγόνων.
Η κύρια πηγή για τον Μοτ είναι ο ουγκαριτικός Κύκλος του Μπάαλ (KTU 1.4, 1.6), ιδίως οι πίνακες V και VI. Η βασική πλοκή: μετά την ανέγερση του παλατιού του στο όρος Σαφών, ο Μπάαλ στέλνει αγγελιαφόρους στον Μοτ για να ανακοινώσει την κυριαρχία του.
Ο Μοτ απαντά με απειλή να καταπιεί τον Μπάαλ, επειδή ο Μπάαλ δεν είναι παρά ένας θνητός μεταξύ θνητών. Ο Μπάαλ απαντά αρχικά με αντίσταση, στη συνέχεια με αποδοχή: κατεβαίνει στον κάτω κόσμο.
Ο Μοτ καταπίνει τον Μπάαλ· η γη ξεραίνεται, η βλάστηση πεθαίνει, τα ζώα παύουν να γεννούν. Η Ανάτ, αδελφή και σύντροφος του Μπάαλ, τον αναζητά μάταια. Τελικά βρίσκει τη σορό του και την θάβει με δάκρυα.
Κατόπιν στρέφεται εναντίον του Μοτ: «Αρπάζει τον θεϊκό Μοτ, τον σχίζει με το ξίφος, τον ρίχνει στο κόσκινο, τον καίει στη φωτιά, τον αλέθει με τη μυλόπετρα, τον σπέρνει στο χωράφι.»
Αυτή η εντυπωσιακή σκηνή εξόντωσης ανήκει στα πιο εντυπωσιακά επεισόδια της αρχαιοανατολικής μυθολογίας. Με τον θάνατο του Μοτ ο Μπάαλ μπορεί να αναστηθεί· η βλάστηση επιστρέφει. Ωστόσο η ήττα του Μοτ δεν είναι οριστική: αναγεννιέται μετά από επτά χρόνια και η σύγκρουση με τον Μπάαλ συνεχίζεται κυκλικά. Αυτή η κυκλική δομή αντιστοιχεί στην ετήσια βλαστητική περίοδο.
Τον έβδομο χρόνο μετά την εξόντωσή του ο Μοτ ανίσταται και απαιτεί από τον Μπάαλ την παράδοση ενός αδελφού ως υποκατάστατο. Ο Μπάαλ στέλνει ήχους και εικόνες· μετά από μακρές διαπραγματεύσεις επιτυγχάνεται συμβιβασμός. Αυτή η τελευταία σκηνή σώζεται αποσπασματικά και ανήκει στα πλέον αμφιλεγόμενα χωρία του Κύκλου του Μπάαλ.
Ο Μοτ δεν αποτελούσε αντικείμενο λατρείας με θετική έννοια· ως θεός του θανάτου δεν λατρευόταν, αλλά σε τελετουργίες τελετουργικά απωθείτο ή εξευμενιζόταν. Στα ουγκαριτικά ταφικά τελετουργικά εμφανίζεται ως αποδέκτης των νεκρών· οι ταφικοί τύποι παρακαλούν τον Μοτ να παραλάβει τον νεκρό χωρίς να τον βασανίσει.
Ο μύθος του ανακιτάλτο στη βασιλική λατρεία· κατά πάσα πιθανότητα η τελετουργική επανάληψη της αλληλουχίας Μπάαλ-Μοτ αποτελούσε μέρος της γιορτής του φθινοπωρινού ή χειμερινού ηλιοστασίου, όταν η βλάστηση πράγματι νεκρωνόταν. Η ανάσταση του Μπάαλ την άνοιξη ανανεωνόταν στη συνέχεια τελετουργικά μέσω του εαρινού εορταστικού συμπλέγματος. Αυτή η εποχιακή τελετουργική πρακτική αποτελεί σημαντικό ιστορικό γνώρισμα της φοινικικής θρησκείας.
Σε φοινικικούς ταφικούς τύπους από πλαίσια της Εποχής του Σιδήρου ο Μοτ εμφανίζεται ως υποχθόνιος αποδέκτης των νεκρών. Οι επιγραφές σαρκοφάγων των φοινίκων βασιλέων (όπως του Εσμουναζάρ Β΄) περιέχουν προστατευτικούς τύπους κατά των τυμβωρύχων και κατά της πρόωρης πρόσβασης του Μοτ. Αυτές οι «ταφικές φόρμουλες» είναι ιστορικοθρησκευτικά καλά τεκμηριωμένες.
Η λειτουργία του Μοτ στη νεκρική τελετουργία είναι καλά τεκμηριωμένη· οι ουγκαριτικές marziḥu-αδελφότητες, ένα είδος ταφικών αδελφοτήτων, τελούσαν τακτικά γεύματα στη μνήμη των νεκρών. Οι αδελφότητες αυτές είναι γνωστές από πολυάριθμες επιγραφές και ανήκουν στους σημαντικότερους κοινωνικοθρησκευτικούς θεσμούς της ουγκαριτικής κοινωνίας.
Αποτρεπτικές πρακτικές κατά του Μοτ ήταν διαδεδομένες στον φοινικικό κόσμο. Σε σπίτια απαγγέλλονταν προστατευτικοί τύποι κατά «του καταπίνοντος Μοτ»· οι ʾrr-τύποι (τύποι κατάρας και προστασίας) στρέφονται συχνά κατά της πρόσβασης του Μοτ στο σπίτι και στην οικογένεια. Ο Charles Krahmalkov έχει συγκεντρώσει αντίστοιχους τύπους στο A Phoenician-Punic Grammar (2001).
Σε ταφικά πλαίσια το όνομα του Μοτ εμφανίζεται σε συνδυασμό με προστατευτικά αντικείμενα για τους νεκρούς: τρόφιμα, ποτά, κοσμήματα και προσωπικά αντικείμενα επρόκειτο να συνοδεύσουν τον νεκρό στον κάτω κόσμο. Αυτή η «εφόδιος» είναι ιστορικά συγκρίσιμη με αιγυπτιακές και μεσοποταμιακές ταφικές πρακτικές.
Από επιστημονική σκοπιά η προστατευτική λειτουργία του Μοτ είναι παράδοξη: δεν είναι θεός-προστάτης, αλλά εκείνος έναντι του οποίου παρέχεται προστασία. Ο ρόλος του στη θρησκεία έχει αρνητική χροιά, χωρίς ωστόσο να είναι κακόβουλος – αποτελεί κοσμική αναγκαιότητα, λειτουργία στον κύκλο του κόσμου. Το iWell-Guard καταγράφει τον Μοτ ως ιστορικο-μυθολογική μορφή χωρίς ενεργό προστατευτική λειτουργία και χωρίς αναφορές σε σύγχρονες υποσχέσεις θεραπείας.
Ο γνωστός ταφικός τύπος ‘l yqbr nbt’ από τη σαρκοφάγο του Εσμουναζάρ καλεί σε μη άνοιγμα του τάφου, διότι αλλιώς «ο Μοτ θα έλθει επί της οικογένειας». Αυτοί οι τύποι κατάρας ανήκουν στα πλέον εντυπωσιακά επιγραφικά μαρτύρια της φοινικικής θεολογίας.
Ο Μοτ ανήκει στη διεθνή οικογένεια των θεών του θανάτου. Στη μεσοποταμιακή παράδοση αντιστοιχούν σε αυτόν η Ερεσκιγάλ και ο Νεργκάλ, αμφότεροι θεοί του κάτω κόσμου· στους Αιγύπτιους ο Όσιρις στην υποχθόνια φάση του· στη χεττιτική παράδοση η «Θεά του Ήλιου της Γης». Ο Mark Smith έχει παρουσιάσει αναλυτικά αυτή τη συγκριτική ιστορία θρησκειών στο The Origins of Biblical Monotheism (2001).
Με τον ελληνικό Άδη ο Μοτ μοιράζεται τη λειτουργία κυριαρχίας στον κάτω κόσμο· με τον Θάνατο τη λειτουργία της προσωποποιημένης θνησιμότητας. Ωστόσο και οι δύο ελληνικοί θεοί έχουν θεολογικά προφίλ αισθητά διαφορετικά από εκείνο του Μοτ, κυρίως επειδή δεν εμπλέκονται σε κυκλικές βλαστητικές συγκρούσεις.
Στο εβραϊκό υλικό ο Μοτ ως κοσμικό αντίπαλο του Γιαχβέ δεν ενσωματώθηκε πλήρως· μεμονωμένα ποιητικά χωρία (Ωσ 13,14· Ησ 25,8) διατηρούν όμως την παράδοση του Μοτ.
Ιστορικοθρησκευτικά, ο Μοτ για τον αρχαίο Ισραήλ αποτελεί «αόρατο αντίπαλο» της μονοθεϊστικής θεολογίας· η ανάλυσή του σε αμιγή λειτουργία ανήκει στη θεολογική εδραίωση του Γιαχβισμού. Με τον Χεδάμμου και τον Ουλλικούμμι της χεττιτικής παράδοσης ο Μοτ μοιράζεται τον χαρακτήρα των όντων χάους, αν και σε μια ανεξάρτητη παραλλαγή «θανάτου».
Σε αραμαϊκές και φοινικικές επιγραφές της 1ης χιλιετίας π.Χ. ο Μοτ εξαφανίζεται σε μεγάλο βαθμό ως προσωποποιημένος θεός· ο θάνατος αναφέρεται ολοένα και περισσότερο μόνο ως κοσμική σφαίρα, όχι ως δρώσα θεότητα. Αυτή η «αποθεοποίηση» του θανάτου είναι ιστορικά αποκαλυπτική και εκτυλίσσεται παράλληλα με ανάλογη εξέλιξη στον Γιαμ.
Η έρευνα για τον Μοτ βρίσκεται σήμερα σε υψηλό επίπεδο. Η έκδοση του Κύκλου του Μπάαλ από τους Mark Smith και Wayne Pitard αποτελεί τυπική αναφορά· οι John Day, Daniel Schwemer και Corinne Bonnet έχουν υποβάλει σημαντικές ιστορικοθρησκευτικές συμβολές. Ο Theodore Lewis έχει εξετάσει τη νεκρική λατρεία της Ουγκαρίτ στο Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989).
Στη λαϊκή πρόσληψη ο Μοτ είναι γνωστός κυρίως μέσα από τους ουγκαριτικούς μύθους και τις εβραϊκο-βιβλικές αναφορές. Απουσιάζει η πνευματική αναβίωση υπό νεοειδωλολατρική έννοια· ο θεός του θανάτου είναι πολύ ξένος και μυθολογικά προβληματικός για τις σύγχρονες μορφές θρησκευτικότητας.
Επιστημονικά, ο Μοτ θεωρείται σήμερα κεντρικό αντικείμενο μελέτης για τη θρησκεία του θανάτου και του κάτω κόσμου στην αρχαία Ανατολή. Τα τρέχοντα ερευνητικά πεδία εστιάζουν στη σύνδεση του μύθου του Μοτ με τα ουγκαριτικά ταφικά τελετουργικά, στις εβραϊκο-βιβλικές παράλληλες και στο ερώτημα σχετικά με τα εποχιακά τελετουργικά που ανανέωναν τον κύκλο Μπάαλ-Μοτ. Το iWell-Guard καταγράφει τον Μοτ ως ιστορικό παράδειγμα χωρίς πρακτική προστατευτική αναφορά.
Τρέχουσες έρευνες των Theodore Lewis και Joseph Lam σχετικά με τη νεκρική θρησκεία της Ουγκαρίτ εντάσσουν τον Μοτ σε ευρύτερο ιστορικοθρησκευτικό πλαίσιο: ως εκπρόσωπο του αρχαϊκού στρώματος της δυτικοσημιτικής θρησκείας, το οποίο στην ύστερη Εποχή του Σιδήρου αποδομήθηκε βαθμιαία μέσω θεολογικής εξυγίανσης.
Η ακόλουθη επιλογή συγκεντρώνει τα σημαντικότερα έργα αναφοράς για την έρευνα του Μοτ. Περιλαμβάνει εκδόσεις κειμένων, ιστορικές συνθέσεις και μελέτες για τις εβραϊκο-βιβλικές παράλληλες. Η έκδοση του Κύκλου του Μπάαλ από τον Mark Smith αποτελεί τη βάση για τις πρωτογενείς πηγές· ο Lewis παρέχει το τελετουργικό-ιστορικό πλαίσιο· ο Day το βιβλικό συγκριτικό επίπεδο· η Bonnet τη φοινικικο-μεσογειακή προοπτική.
Η εκτενέστερη αφήγηση για τον Μοτ βρίσκεται στο τελευταίο μέρος του ουγκαριτικού Κύκλου του Μπάαλ, στους πίνακες KTU 1.4 έως 1.6. Αφού ο Μπάαλ ανεγείρει το παλάτι του, προκαλεί τον Μοτ ή τουλάχιστον εισέρχεται στη σφαίρα εξουσίας του.
Η βασιλεία του Μοτ περιγράφεται με ανατριχιαστικές εικόνες: ο λαιμός του φτάνει από τη γη ως τον ουρανό, τα χείλη του αγκαλιάζουν τα πάντα – το ένα στον κάτω κόσμο, το άλλο στον ουρανό. Όποιος πέσει σε αυτόν τον φάρυγγα είναι χαμένος.
Ο Μπάαλ κατεβαίνει και θεωρείται νεκρός. Το κείμενο παρουσιάζει τον Ελ, τον υπέρτατο θεό, και τη θεά Ανάτ να βυθίζονται στο πένθος. Ο Ελ κατεβαίνει από τον θρόνο, κάθεται στο έδαφος και αυτοτραυματίζεται σε ένδειξη πένθους. Αυτή η σκηνή είναι ιστορικοθρησκευτικά σημαντική, διότι δείχνει ότι στην ουγκαριτική σκέψη ακόμη και ο θεός της καταιγίδας μπορεί να υποκύψει στη δύναμη του θανάτου – έστω και όχι οριστικά.
Η σωτηρία έρχεται μέσω της Ανάτ. Αναζητά τον Μοτ, τον αρπάζει και τον αντιμετωπίζει σαν σιτάρι: τον σχίζει με το ξίφος, τον λικνίζει με το λίκνο, τον ψήνει στη φωτιά, τον αλέθει με τις μυλόπετρες και τον διασκορπίζει στο χωράφι.
Αυτή η γλώσσα εικόνων έχει πυροδοτήσει έντονη συζήτηση, εάν ο Κύκλος του Μπάαλ αποτελεί αγροτικό ετήσιο κύκλο, στον οποίο ο Μοτ προσωποποιεί την ξηρασία ή το θερισμένο σιτάρι. Πιο προσεκτικές ερμηνείες, όπως εκείνη του Mark S. Smith, προειδοποιούν κατά της πρόωρης ανάγνωσης του κειμένου ως αμιγούς δράματος βλάστησης και τονίζουν την πολιτική και κοσμική διάσταση της σύγκρουσης.
Εκτός από την Ουγκαρίτ υπάρχει μια δεύτερη, εντελώς διαφορετική πηγή στην οποία εμφανίζεται ένας Μοτ: η φοινικική κοσμογονία, την οποία ο συγγραφέας Φίλων ο Βύβλιος παραδίδει στην ελληνική γλώσσα και αποδίδει σε μια υποτιθέμενη αρχαιότατη πηγή με το όνομα Σαγχουνιάθων. Αυτό το κείμενο διασώζεται μόνο σε αποσπάσματα στον εκκλησιαστικό συγγραφέα Ευσέβιο Καισαρείας, στην Praeparatio evangelica.
.Σε αυτή την κοσμογονία ο Μοτ
δεν είναι δαίμονας του θανάτου σε μονομαχία, αλλά κοσμογονική υπεύθυνη ύλη. Από τη συνένωση ανέμου και χάους προκύπτει μια λασπώδης-υγρή μάζα, ακριβώς ο Μοτ, από την οποία έπειτα αναδύονται οι σπόροι της δημιουργίας και τελικά τα έμψυχα όντα.
Ορισμένοι ερευνητές έχουν δει σε αυτό μια μορφή «λάσπης» ή «σαπισμένης ύλης», άλλοι έχουν ερμηνεύσει ακόμη και την ελληνική λέξη ως διεφθαρμένη γραφή ενός άλλου όρου.Η σχέση μεταξύ αυτών των δύο μορφών του Μοτ παραμένει αδιευκρίνιστη. Δεν είναι βέβαιο εάν ο ουγκαριτικός θεός του θανάτου και η φοινικική αρχέγονη ύλη είναι καν ετυμολογικά ταυτόσημοι ή εάν εδώ συμπίπτουν δύο διαφορετικές λέξεις. Η ίδια η παράδοση του Σαγχουνιάθωνα αποτελεί εξάλλου ένα γνωστά δύσκολο κείμενο: επί μακρόν θεωρούνταν ύστερη επινόηση, αλλά μετά τα ευρήματα της Ουγκαρίτ της αναγνωρίζεται και πάλι ένας αυθεντικός αρχαιοφοινικικός πυρήνας, χωρίς να είναι δυνατό να προσδιοριστεί ασφαλώς η έκταση της ύστερης επεξεργασίας. Για τον Μοτ αυτό σημαίνει: η μορφή βρίσκεται στο σταυροδρόμι δύο πολύ διαφορετικών πηγαίων κόσμων, που δεν συνδέονται αδιάλειπτα. Για τον αντίπαλο στον κύκλο βλ. επίσης .
Die Phöniker (Stuttgart 1966)Ο Μοτ περιγράφεται στα ουγκαριτικά κείμενα της Ρας Σάμρα ως
άρχοντας του κάτω κόσμου, ο οποίος στον Κύκλο του Μπάαλ αναμετριέται με τον θεό της καταιγίδας για την κοσμική τάξη. Το όνομά του σημαίνει απλώς «θάνατος», και ενσαρκώνει την καταλυτική δύναμη της ξηρασίας, της πείνας και του θανάτου. Στη φοινικικο-χαναανιτική θρησκεία παραμένει κεντρική μορφή των υπερφυσικών δυνάμεων.Στον Κύκλο του Μπάαλ από την Ουγκαρίτ ο Μοτ θεωρείται φοινικικός και ταυτόχρονα
ουγκαριτικός
άρχοντας του κάτω κόσμου, η σύγκρουση του οποίου με τον Μπάαλ ερμηνεύει την εναλλαγή ξηρής περιόδου και εποχής βροχών.Συναφείς βασικές έννοιες: Μοτ, Φοίνικες, θεός του θανάτου, Κύκλος του Μπάαλ, Ανάτ, κάτω κόσμος, εποχή.Το iWell Guard συνδέεται με την πολιτισμικο-ιστορική παράδοση φορητών αντικειμένων προστασίας, στην παράδοση της
φοινικικής
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Ο Τουνούπα, η αρχαία αϊμαρική θεότητα του περιπλανώμενου και της φωτιάς, και το ηφαίστειο στο Sal...

Ο Λόνο είναι ο χαβανέζος υπέρτατος θεός της ειρήνης και προστάτης της γιορτής Makahiki. Θρησκειολ...

Ο Yhych-Khan είναι ο γιακουτικός προστάτης των αλόγων και βρίσκεται στο επίκεντρο της γιορτής Ysy...

Φριγκ, ανώτατη θεά των Άσων και μητέρα του Μπάλντερ. Χάρισμα μοίρας, μητρότητα, νοικοκυριό – πηγέ...

Tezcatlipoca, ο αζτέκικος θεός του νυχτερινού ουρανού και του νυχτερινού ανέμου. Προέλευση, η πτυ...

Οι Νόμμο, αμφίβια πρωτόγονα όντα των Ντόγκον στο Μάλι. Η προέλευση από τη δημιουργία του Άμμα, ο ...