Mot, Dewa Kematian Phoenicia-Ugarit dan Penguasa Dunia Bawah

Mot adalah perlambangan kematian dalam tradisi Phoenicia-Kanaan. Mark Smith dalam The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) menunjukkan bahawa Mot merupakan tokoh penentang besar kedua selepas Yam dalam Kitaran Baal; kekalahannya di tangan Anat membolehkan kebangkitan semula Baal dan seterusnya kembalinya musim tumbuhan. Dalam tradisi Phoenicia, Mot adalah prototaip dewa kematian dan penentang dewa-dewa kehidupan.

Dari segi sejarah agama, Mot mewakili jenis kematian yang diperibadikan, sesuatu yang jarang tergambar begitu jelas dalam mitologi Timur Purba. Dalam tradisi Mesopotamia, tokoh setara adalah Ereškigal dan Nergal, walaupun kedua-duanya berfungsi berbeza; bagi orang Hittite tidak terdapat dewa setara yang tepat, namun terdapat ‘Dewi Matahari Bumi’ sebagai tokoh dunia bawah yang bersifat ktonik.

Konflik Mot dengan Baal bukanlah pertempuran sekali sahaja, tetapi peristiwa yang berulang secara kitaran: Mot mengalahkan Baal semasa musim kering, Anat mengalahkan Mot, dan Baal kembali bersama hujan.

Struktur bermusim ini menjadikan mitos Mot sebagai contoh klasik mitologi tumbuhan dan musim. Sabatino Moscati dalam Die Phöniker (1966) dan Mark Smith dalam The Origins of Biblical Monotheism (2001) telah menganalisis teologi ini.

Satu ciri teologi istimewa dalam mitos Mot ialah pemusnahan Mot oleh Anat, dengan cara membelah, mengayak, membakar, mengisar dan menyemai, merupakan penerapan langsung amalan pertanian ke dalam konflik ketuhanan. Mot dilayan seperti bijirin, dan kematiannya membolehkan pertumbuhan baharu.

Berbanding dengan tradisi Hittite mengenai ‘Dewi Matahari Bumi’ sebagai tokoh ktonik lawan kepada Arinna yang bersifat samawi, profil Mot jelas lebih agresif dan bersifat naratif.

Nama mt adalah perkataan Semitik-Barat umum untuk ‘kematian’. Mot secara harfiah bermaksud ‘kematian’ itu sendiri, sama seperti Yam yang bermaksud ‘laut’. Kesamaan antara nama dewa dengan kategori kosmik ini adalah ciri khas teogoni Timur Purba.

Dalam bahasa Akkadia, perkataan setaranya adalah mūtu (kematian), dan dalam bahasa Ibrani māwet (dengan etimologi yang sama, juga tidak secara utama diperibadikan sebagai dewa, tetapi muncul sebagai tokoh separa-mitos dalam beberapa bahagian puisi seperti Ayub 18:13; Hosea 13:14; Habakuk 2:5).

Dalam teks-teks Ugarit, Mot muncul dengan beberapa gelaran: bn ʾilm mt ‘anak para dewa, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘kesayangan El, sang wira’, mdd ʾil ‘kesayangan El’. Gelaran-gelaran ini menandakannya sebagai anak kepada dewa bapa El dan menegaskan martabat teologinya. Mot bukanlah dewa lawan yang jahat. Dia adalah anak sah kepada dewa tertinggi yang mempunyai fungsi kosmik yang perlu.

Dalam bahan Ibrani, Mot digambarkan secara polemik dalam bentuk yang dikurangkan; teologi monoteistik tidak boleh menerima kewujudan dewa kematian yang berasingan di samping Yahweh. Namun begitu, Hosea 13:14 (‘Wahai kematian, di manakah sengatmu?’) telah mengekalkan lafaz tradisi Mot; Paulus memetik bahagian ini dalam Surat Korintus 15:55 dalam hujahnya tentang kebangkitan.

Dalam sesetengah teks sihir Yahudi-Aramaik pada zaman purba akhir, Mot masih muncul sebagai tokoh negatif, terutamanya dalam inskripsi azimat dari Nippur dan Mesir; tradisi lewat ini menunjukkan kesinambungan sejarah agama teologi Semitik-Barat dalam sihir Yahudi.

Mot digambarkan dalam teks-teks Ugarit sebagai gergasi yang dahsyat, salah satu bibirnya menjangkau bumi, bibir yang satu lagi menjangkau langit, lidahnya mencapai bintang-bintang, dan kerongkongnya menelan segala sesuatu. Penggambaran hiperbola ini merupakan sebahagian daripada gaya teologi-puitis dalam Kitaran Baal dan menonjolkan kebesaran kosmik Mot.

Tidak terdapat ikonografi yang jelas dan tersimpan. Sebuah stele Ugarit yang berpecah-pecah mungkin menggambarkan Mot sebagai gergasi berjanggut dengan mulut terbuka luas; namun identifikasi ini masih dipertikaikan. Dalam kajian Hittitologi moden, dia sering digambarkan secara konseptual sebagai ‘kerongkong gergasi’ atau ‘yang gelojoh raksasa’.

Kediamannya adalah dunia bawah, sering disebut sebagai ‘Kota Kejaran’ (qrt) atau ‘Bumi, Rawa’.

Dunia bawah ini merupakan kawasan yang gelap dan kotor, tanpa cahaya dan air, dengan suasana yang hanya boleh diakses oleh Mot sendiri dan utusan-utusannya. Dewa-dewi yang hidup dan turun ke dunia bawah perlu mengambil langkah berjaga-jaga khusus agar tidak terjatuh ke dalam kerongkong Mot.

Sebuah inskripsi berpecah-pecah dari Sidon menyebut Mot dalam satu rumusan pengebumian, di mana si mati diminta ‘jangan pergi kepada Mot, tetapi berehat di kalangan nenek moyang’. Perbezaan antara ‘Mot’ dan ‘nenek moyang’ ini amat bermakna dari segi sejarah agama dan selaras dengan pemisahan Ugarit antara ancaman dunia bawah dan perlindungan pemujaan nenek moyang.

Sumber utama bagi Mot adalah Kitaran Baal Ugarit (KTU 1.4, 1.6), khususnya tablet V dan VI. Rangkaian peristiwa secara ringkas: Selepas membina istananya di Gunung Saphon, Baal menghantar utusan kepada Mot untuk mengisytiharkan pemerintahannya.

Mot membalas dengan ugutan untuk menelan Baal, kerana Baal hanyalah seorang fana antara golongan fana. Baal mula-mula bertindak balas dengan penentangan, kemudian dengan penerimaan: dia turun ke dunia bawah.

Mot menelan Baal; bumi menjadi kontang, tumbuh-tumbuhan mati, ternakan tidak lagi beranak. Anat, saudara perempuan dan teman Baal, mencarinya dengan sia-sia. Akhirnya dia menemui jasadnya dan mengebumikannya sambil menangis.

Selepas itu dia membalas dendam terhadap Mot: ‘Dia menangkap Mot yang ilahi, membelahnya dengan pedang, membuangnya ke dalam ayakan, membakarnya dengan api, mengisarnya dengan batu kisar, menyemainya di ladang.’

Babak pemusnahan yang dramatik ini termasuk antara episod paling berkesan dalam mitologi Timur Tengah kuno. Dengan kematian Mot, Baal dapat bangkit semula; tumbuh-tumbuhan kembali subur. Namun kekalahan Mot bukanlah muktamad: dia beregenerasi selepas tujuh tahun, dan konflik dengan Baal berulang secara berkitar. Struktur berkitar ini selaras dengan kitaran musim tanaman tahunan.

Pada tahun ketujuh selepas kemusnahannya, Mot bangkit semula dan menuntut agar Baal menyerahkan seorang saudara sebagai ganti. Baal menghantar bunyi dan gambaran; setelah rundingan yang panjang, satu kompromi dicapai. Babak penamat ini tersimpan secara berpecah-pecah dan termasuk antara bahagian paling diperdebatkan dalam Kitaran Baal.

Mot bukanlah sasaran pemujaan dalam erti yang positif; sebagai dewa kematian, dia tidak disembah tetapi ditolak atau ditenangkan secara ritual. Dalam upacara pengebumian Ugarit, dia muncul sebagai penerima si mati; rumusan pengebumian memohon Mot untuk menerima si mati tanpa menyeksanya.

Mitos mengenainya dibacakan dalam upacara kerajaan; kemungkinan besar persembahan semula secara ritual bagi urutan Baal-Mot merupakan sebahagian daripada perayaan musim luruh atau solstis musim sejuk, ketika tumbuh-tumbuhan benar-benar mati. Kebangkitan semula Baal pada musim bunga kemudiannya diperbaharui secara ritual melalui rangkaian perayaan musim bunga. Amalan ritual bermusim ini merupakan ciri sejarah penting dalam agama Phoenicia.

Dalam rumusan pengebumian Phoenicia dari konteks Zaman Besi, Mot muncul sebagai penerima dunia bawah bagi si mati. Inskripsi sarkofagus raja-raja Phoenicia (seperti Eshmunazar II) mengandungi rumusan perlindungan terhadap perompak kubur dan terhadap gangguan awal Mot. Rumusan ‘kematian’ ini didokumentasikan dengan baik dari segi sejarah agama.

Fungsi Mot dalam ritual pengebumian didokumentasikan dengan baik; persatuan marziḥu Ugarit, sejenis persaudaraan pengebumian, mengadakan jamuan tetap untuk mengingati si mati. Persatuan-persatuan ini dikenali daripada banyak inskripsi dan termasuk antara institusi sosio-agama paling penting dalam masyarakat Ugarit.

Amalan apotropaik menentang Mot tersebar luas dalam dunia Fenisia. Di rumah-rumah, jampi perlindungan diucapkan terhadap ‘Mot yang menelan’; formula ʾrr (formula sumpahan dan perlindungan) sering ditujukan terhadap gangguan Mot ke atas rumah dan keluarga. Charles Krahmalkov, dalam A Phoenician-Punic Grammar (2001), telah menyusun formula-formula sedemikian.

Dalam konteks pengebumian, nama Mot muncul bersama persembahan perlindungan untuk si mati: makanan, minuman, perhiasan dan barangan peribadi dipercayai menyertai si mati ke dunia bawah. ‘Bekalan perjalanan’ ini secara sejarah setanding dengan amalan pengebumian Mesir dan Mesopotamia.

Dari sudut pandangan ilmiah, fungsi perlindungan Mot bersifat paradoks: dia bukan tuhan pelindung, sebaliknya dialah yang perlu ditentang. Peranannya dalam agama membawa konotasi negatif tanpa bermakna dia jahat; dia adalah keperluan kosmik, satu fungsi dalam kitaran alam. iWell Guard mencatatkan Mot sebagai tokoh sejarah-mitologi tanpa fungsi perlindungan semasa dan tanpa sebarang tuntutan penyembuhan moden.

Formula pengebumian yang terkenal, ‘l yqbr nbt’, daripada sarkofagus Eshmunazar, memberi amaran agar makam tidak dibuka, kerana jika tidak ‘Mot akan datang menimpa keluarga’. Formula sumpahan ini termasuk antara bukti epigrafi paling mengagumkan bagi teologi kematian Fenisia.

Mot tergolong dalam keluarga antarabangsa tuhan-tuhan kematian. Dalam tradisi Mesopotamia, tokoh yang setanding ialah Ereškigal dan Nergal, kedua-duanya tuhan dunia bawah; dalam tradisi Mesir, Osiris pada fasa dunia bawahnya; dalam tradisi Hittite, ‘Dewi Matahari Bumi’. Mark Smith, dalam The Origins of Biblical Monotheism (2001), telah membahaskan perbandingan sejarah agama ini secara terperinci.

Mot berkongsi fungsi pemerintahan dunia bawah dengan Hades Yunani; dan fungsi kematian yang dipersonifikasikan dengan Thanatos. Namun kedua-dua tuhan Yunani ini mempunyai profil teologi yang jelas berbeza daripada Mot, terutamanya kerana mereka tidak terlibat dalam pertarungan vegetasi yang berulang secara berkitar.

Dalam bahan Ibrani, Mot sebagai lawan kosmik Yahweh tidak diintegrasikan secara menyeluruh; namun beberapa teks berbentuk puisi (Hos 13:14; Yes 25:8) masih mengekalkan tradisi Mot.

Dari segi sejarah agama, Mot merupakan ‘lawan tidak kelihatan’ bagi teologi monoteistik Israel purba; peralihannya menjadi sekadar sebuah fungsi merupakan sebahagian daripada proses pengukuhan teologi Yahwisme. Mot berkongsi ciri makhluk huru-hara dengan Hedammu dan Ullikummi daripada tradisi Hittite, walaupun dalam varian ‘kematian’ tersendiri.

Dalam inskripsi Aramaik dan Fenisia dari milenium pertama SM, Mot sebahagian besarnya lenyap sebagai tuhan yang dipersonifikasikan; kematian semakin dirujuk hanya sebagai sfera kosmik, bukan sebagai tuhan yang bertindak. ‘Penyahtuhanan’ kematian ini amat menarik dari segi sejarah dan berjalan seiring dengan perkembangan serupa pada Yam.

Penyelidikan mengenai Mot kini berada pada tahap yang tinggi. Edisi Kitaran Baal oleh Mark Smith dan Wayne Pitard merupakan rujukan standard; John Day, Daniel Schwemer dan Corinne Bonnet telah menyumbang penemuan penting dari segi sejarah agama. Theodore Lewis, dalam Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989), telah mengkaji pemujaan si mati Ugarit.

Dalam penerimaan popular, Mot terutamanya dikenali melalui mitos Ugarit dan sindiran dalam teks Ibrani-Bible. Kebangkitan semula secara spiritual dalam erti neopagan tidak wujud; tuhan kematian ini terlalu asing dan bermasalah dari segi mitologi bagi bentuk kerohanian moden.

Dari segi ilmiah, Mot kini dianggap objek kajian utama bagi agama kematian dan dunia bawah Timur Purba. Tumpuan penyelidikan semasa tertumpu pada hubungan mitos Mot dengan ritual pengebumian Ugarit, persamaan dengan teks Ibrani-Bible, dan soal ritual bermusim yang mengaktifkan semula kitaran Baal-Mot. iWell Guard mencatatkan Mot sebagai contoh sejarah tanpa sebarang kaitan perlindungan praktikal.

Penyelidikan terkini oleh Theodore Lewis dan Joseph Lam mengenai agama kematian Ugarit meletakkan Mot dalam konteks sejarah agama yang lebih luas: sebagai wakil lapisan arkaik agama Semitik Barat, yang secara beransur-ansur dihapuskan melalui pembersihan teologi pada Zaman Besi yang lebih akhir.

Pilihan berikut menghimpunkan karya standard terpenting mengenai penyelidikan Mot. Ia merangkumi edisi teks, sintesis sejarah, dan kajian persamaan dengan teks Ibrani-Bible. Edisi Kitaran Baal oleh Mark Smith menjadi asas sumber utama; Lewis menyediakan konteks sejarah ritual; Day memberikan perspektif perbandingan biblikal; Bonnet menawarkan perspektif Fenisia-Mediterranean.