Eshmun, Dewa Penyembuhan Phoenicia dan Dewa Kota Sidon

Eshmun tergolong dalam kalangan dewa Phoenicia yang paling penting; beliau adalah dewa kota Sidon dan sering muncul bersama Astarte sebagai pasangan dewa Sidon.

Sabatino Moscati dalam Die Phöniker (1966) menunjukkan bahawa kultus Eshmun di Sidon mempunyai kepentingan utama dari segi politik agama dan ekonomi; kuil Eshmun di Bostan esh-Sheikh, timur laut Sidon, merupakan salah satu tempat suci Phoenicia yang paling terpelihara.

Dari segi sejarah agama, Eshmun mewakili jenis dewa penyembuhan yang mati dan bangkit semula secara bermusim. Skop fungsinya jauh lebih terhad berbanding Baal-Hadad: Eshmun terutamanya dewa penyembuhan dan dewa pelindung kota, bukan dewa cuaca.

Kekhususan ini kepada penyembuhan dan fungsi bandar adalah luar biasa dalam pantheon Phoenicia dan menjadikan Eshmun sebagai tokoh teologi yang tersendiri. Dalam tradisi Phoenicia, beliau adalah prototaip dewa penyembuhan.

Corinne Bonnet dalam beberapa kajian telah mengkaji pengenalpastian Eshmun dengan Asklepios Greek serta implikasi teologinya. Pengenalpastian ini telah terbukti secara sastera sejak abad ke-5 SM dan membawa kepada saling pengaruh antara kedua-dua tradisi kultus. Pada zaman Helenistik, kuil Eshmun menjadi sebuah Asklepieion serantau.

Satu ciri Eshmun yang menarik adalah hubungan rapat dengan keluarga diraja Sidon. Eshmunazar I, Eshmunazar II, Bod-Eshmun dan beberapa raja Sidon yang lain membawa nama teofori beliau dalam nama mereka. Tradisi onomastik ini membuktikan kedudukan sentral Eshmun dalam sejarah dinasti Sidon.

Hubungan teologi antara Eshmun dan Astarte sebagai pasangan dewa Sidon adalah setara dengan konstelasi Baal-Hadad-Anat atau Baal-Hammon–Tanit dalam negara kota Phoenicia yang lain.

Etimologi nama Eshmun masih dipertikaikan. Satu tafsiran yang munasabah mengaitkan ʾšmn dengan nombor ‘lapan’ (semitik barat šmn); dengan itu Eshmun bermaksud ‘yang kelapan’, mungkin sebagai anak lelaki kelapan dalam sebuah keluarga dewa atau sebagai nombor urutan kelapan dalam sesuatu senarai dewa.

Tafsiran lain melihat ʾšmn sebagai berkaitan dengan perkataan untuk ‘minyak’ (šmn); dengan itu Eshmun bermaksud ‘yang diurap’ atau ‘yang berkaitan dengan minyak’, yang bersesuaian dengan fungsi penyembuhannya.

Dalam inskripsi beliau muncul sebagai ʾšmn; dalam sumber Greek sebagai Eshmun (Ἐσμοῦν atau Ἀσμουνός). Damaskios (abad ke-6 Masihi) dalam karyanya Quaestiones Vitae melaporkan bahawa Eshmun adalah seorang pemuda dari Beirut yang membunuh diri di sebuah mata air kerana kepiluan cinta, lalu disembah sebagai dewa selepas kematiannya.

‘Mitos heroik’ yang lewat ini penting dari segi sejarah agama kerana ia merekodkan pengenalpastian dengan Adonis dan dengan jenis heros yang bersifat maut-sekaligus-ilahi.

Dalam bahasa Akkad dan Hittite, Eshmun tidak dikenal pasti secara langsung. Pengenalpastian dengan Asklepios Greek adalah yang paling penting; Pausanias dan pengarang purba lain menjadi saksinya. Di Kartago dan di koloni-koloni barat, Eshmun juga muncul, walaupun jauh lebih jarang berbanding Baal-Hammon atau Tanit.

Dalam tradisi Kartago yang lebih kemudian, Eshmun muncul dengan gelaran ‘Penyembuh’ dan dikenal pasti secara langsung dengan Asklepios Greek. Pengenalpastian Asklepieus ini membentuk budaya penyembuhan Kartago dan terus wujud selepas kejatuhan negara Punic pada zaman Rom di bawah nama Aesculapius.

Eshmun muncul dalam ikonografi Phoenicia sebagai dewa muda yang berjanggut atau tidak berjanggut, sering digambarkan membawa tongkat dan seekor ular, simbol penyembuhan par excellence. Pada zaman Hellenistik, ikonografinya banyak disatukan dengan tradisi Asklepios: tongkat berlilit ular, jubah panjang, dan sikap yang tenang.

Haiwan sucinya ialah ular; kuil Eshmun di Sidon dilaporkan oleh Damaskios benar-benar mempunyai ular-ular suci. Tradisi tempat suci ular ini menghubungkan Eshmun dengan Asklepieion Yunani di Epidauros, yang juga memelihara ular-ular suci. Ayam jantan juga kadangkala muncul sebagai haiwan pengiringnya, satu lagi persamaan dengan Asklepios.

Kuil Eshmun di Bostan esh-Sheikh telah didokumentasikan dengan baik secara arkeologi; kajian penggalian di bawah Maurice Dunand dan, pada masa yang lebih baru, di bawah Patty Gerstenblith telah menerbitkan senibina kuil, inskripsi dan persembahan nazar tersebut.

Kuil ini mempunyai kolam rawatan (balneum) dengan air mengalir dari gunung berdekatan, tempat mereka yang mencari kesembuhan melakukan penyucian ritual. Seni bina rawatan ini merupakan salah satu bukti terpenting bagi pemujaan penyembuhan Phoenicia.

Sebuah patung kanak-kanak dari marmar yang ditemui di kuil Eshmun, bergelar ‘Kanak-kanak Eshmun’, merupakan salah satu objek tunggal yang paling terkenal; ia dipersembahkan oleh Eshmunazar II dan memperlihatkan sifat suci-muda ikonik dewa ini.

Mitos-mitos Eshmun Fenisia hanya tersimpan secara terpencar-pencar. Damaskios melaporkan kisah heroik yang disebut di atas: Eshmun, seorang pemuda tampan dari Beirut, dikejar oleh Astarte; untuk mengelak cintanya, dia mengasi dirinya sendiri dan meninggal dunia. Astarte mengambil mayatnya, membawanya kembali ke Beirut dan ‘memanggilnya kembali kepada kehidupan baharu melalui kehangatan yang memberi hidup’.

Kisah ini secara struktural termasuk dalam tradisi Adonis-Tammuz: seorang heros muda yang fana-tetapi-berilahi, kematiannya, kebangkitannya melalui seorang dewi. Dari segi sejarah agama, ia merupakan contoh variasi Fenisia bagi motif ‘dewa yang mati dan bangkit semula’, yang amat tersebar luas di rantau Mediterranean barat.

Satu tradisi kedua menghubungkan Eshmun dengan kesembuhan melalui penampilan ilahi dalam mimpi (incubatio): Para pencari kesembuhan tidur di kuil dan menerima arahan penyembuhan dalam mimpi mereka.

Amalan ini sepadan dengan tradisi Asklepieion Yunani dan dikembangkan secara selari atau melalui pertukaran budaya dalam kedua-dua tradisi. Ucapan Suci karya Aelius Aristides dari abad ke-2 Masihi mendokumentasikan amalan inkubasi ini secara terperinci untuk Asklepios; laporan serupa untuk Eshmun juga terdapat daripada Sidon dan Beirut.

Sebuah prasasti Fenisia yang terpecah-pecah dari Kartago menyebut satu perarakan Eshmun dengan sebuah dulang dan satu ‘kebangkitan’ pada hari musim bunga. Perarakan musim bunga ini secara sejarah berkait rapat dengan perayaan kebangkitan Melqart dan tergolong dalam tradisi perayaan musim bunga Fenisia.

Tempat kultus utama Eshmun ialah kuil di Bostan esh-Sheikh, kira-kira 4 km timur laut dari Sidon purba. Kuil ini diasaskan pada abad ke-6 SM oleh Raja Eshmunazar I dan dibina secara megah di bawah Eshmunazar II (abad ke-5 SM).

Prasasti sarkofagus Eshmunazar II yang terkenal (kini di Louvre) adalah salah satu prasasti Fenisia yang paling penting; ia menyebut Eshmun sebagai ‘tuanku’ dan menggambarkan kepentingan kultusnya.

Kuil ini terdiri daripada beberapa kompleks: bangunan utama dengan tempat paling suci, kolam rawatan dengan air mengalir, sebuah halaman depan dengan mezbah, ruang untuk inkubasi, dan kawasan untuk persembahan votif. Para pencari kesembuhan membawa persembahan dalam bentuk tulang gangsa, patung tanah liat, prasasti, dan ‘Telinga Emas’ (tanda syukur atas doa yang dimakbulkan).

Selain itu, Eshmun mempunyai tempat suci di Beirut, di Kartago (di mana dia disembah di Bukit Byrsa), di Idalion di Cyprus dan di beberapa tapak lain. Di Idalion, dia sering muncul bersama Astarte Fenisia dan Aphrodite Yunani. Di Kartago, dia kadangkala muncul bersebelahan dengan Baal-Hammon, tetapi mengekalkan fungsi kesembuhannya yang tersendiri.

Prasasti-prasasti Eshmun dari Sidon mendokumentasikan secara terperinci hierarki keimamahan: kohen (imam), moqim ʾelim (‘pembangkit dewa’), khadam ʿbd dan khadam wanita ʾmh. Hierarki ini setanding dengan hierarki dalam kultus Melqart.

Eshmun adalah dewa penyembuh prototaip Fenisia. Mereka yang mencari kesembuhan datang dari seluruh Mediterranean timur untuk mendapatkan kesembuhan di kuilnya. Amalan inkubasi adalah sesuatu yang penting: jemaah tidur di dalam kuil, sering di atas kulit binatang khas, dan menerima petunjuk penyembuhan melalui mimpi.

Pada waktu pagi, mimpi itu ditafsirkan oleh para pendeta; kesembuhan sering berlaku melalui mimpi itu sendiri, mandian ritual, atau ubat tumbuhan yang ditetapkan.

Secara penangkis bencana, patung-patung kecil Eshmun didirikan di rumah-rumah; ‘patung-patung kanak-kanak Sidon’ yang terkenal daripada kuil Eshmun (kini dalam koleksi Muzium Nasional Beirut) menggambarkan kanak-kanak lelaki atau perempuan kecil, yang dipercayai adalah persembahan nazar bagi kesembuhan kanak-kanak yang sakit. Prasasti pada patung-patung ini mengesahkan fungsinya sebagai persembahan tanda syukur atau permohonan.

Dalam nama peribadi Fenisia, teonim Eshmun sangat kerap digunakan: Eshmunazar ‘Eshmun menolong’, Eshmunpalat ‘Eshmun menyelamatkan’, Bod-Eshmun ‘melalui tangan Eshmun’. Kekerapan nama teoforik ini menunjukkan kesalihan peribadi yang mendalam. iWell Guard mencatatkan Eshmun sebagai tokoh sejarah dan kajian agama tanpa sebarang kaitan janji penyembuhan masa kini; amalan kultus penyembuhan ini adalah fenomena sejarah yang direkonstruksi secara saintifik, bukan diamalkan secara praktikal.

Dalam ritual penyembuhan turut ditetapkan ubat tumbuhan; para pendeta Fenisia memiliki pengetahuan farmakologi yang diwariskan dalam bentuk teks penyembuhan. Serpihan teks sedemikian dapat dikesan dalam prasasti-prasasti kuil Eshmun.

Persamaan sejarah yang paling penting adalah dewa Yunani Asklepios; identifikasi ini telah tercatat secara sastera sejak abad ke-5 SM. Asklepios adalah anak Apollo, penyembuh mahir, dengan tongkat dan ular sebagai atributnya. Persamaan antara kedua-duanya begitu erat sehingga pengaruh saling mempengaruhi adalah sangat mungkin. Stephanie Budin, Corinne Bonnet dan Mary Bachvarova telah mengkaji hubungan ini.

Dalam kawasan Mesopotamia, Eshmun sebahagiannya sepadan dengan dewa penyembuhan Damu dan dewa Ninazu; dalam bahan Hittite tidak terdapat dewa sepadan secara langsung, tetapi terdapat ritual penyembuhan yang berkaitan dengan tradisi Kamrušepa Hurrit. Tradisi Hittite mempunyai budaya penyembuhannya sendiri melalui ‘Wanita Tua’ (ḪAR.ḪAR), tanpa dewa penyembuhan khusus seperti Eshmun.

Bersama Adonis, Eshmun berkongsi mitos hero tentang kematian dan kebangkitan semula melalui seorang dewi. Kedua-duanya termasuk dalam tradisi hero vegetasi Semitik Barat, yang turut merangkumi Melqart. Dari segi sejarah agama, keluarga hero ini merupakan fenomena sejarah penting Zaman Besi Fenisia.

Tradisi budaya penyembuhan Hittite juga, terutamanya ritual ‘Wanita Tua’ dan amalan inkubasi, menunjukkan persamaan fungsi dengan kultus Eshmun. Volkert Haas dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003) telah mendokumentasikan ritual penyembuhan Anatolia purba; hubungan sejarah agama secara langsung tidak dapat dibuktikan, tetapi persamaan struktural ini memberikan pandangan yang berharga.

Penyelidikan mengenai Eshmun kini berada pada tahap yang tinggi. Penggalian kuil oleh Maurice Dunand pada tahun 1960-an merupakan rujukan piawai klasik; Patty Gerstenblith dan Hélène Sader telah meneruskan penyelidikan arkeologi ini. Kajian Corinne Bonnet tentang sinkretisme Asklepios adalah penting dari segi perbandingan agama.

Dalam penerimaan popular, Eshmun dikenali melalui kuilnya berhampiran Sidon; kuil ini kini menjadi tapak arkeologi dan tarikan pelancong. Sarkofagus Eshmunazar di Louvre adalah salah satu artifak Fenisia yang paling terkenal.

Dari segi ilmiah, Eshmun kini dianggap sebagai objek kajian utama bagi agama penyembuhan Fenisia, tradisi Asklepios Mediterranean, dan teologi hero yang bersifat maut-ilahi. Tumpuan penyelidikan semasa tertumpu pada penerbitan inskripsi Eshmun yang baharu, analisis persembahan nazar dari kuil, serta persoalan hubungan sejarah sebenar dengan Asklepios.

Penyelidikan terkini oleh Hélène Sader dan Mark Smith mengenai agama Fenisia meletakkan Eshmun dalam konteks sejarah agama yang lebih luas: sebagai wakil generasi dewa yang lebih muda, yang pada Zaman Besi mula membezakan fungsi-fungsi khusus yang pada Zaman Gangsa Akhir masih tergolong pada satu entiti.

Pilihan berikut merangkumi karya rujukan utama dalam penyelidikan Eshmun. Ia meliputi penerbitan kuil, penyuntingan inskripsi dan sintesis sejarah. Penerbitan kuil oleh Dunand merupakan rujukan klasik; Bonnet dan Sader menawarkan pengkontekstualan Fenisia dan sejarah agama; Aubet meliputi penyebaran Mediterranean; Krahmalkov memberikan bahan sejarah linguistik.