Eszmun – fenicki bóg uzdrowienia i bóg miejski Sydonu

Eshmun należy do najważniejszych bóstw fenickich; jest bogiem miejskim Sydonu i regularnie pojawia się wraz z Astarte jako boska para Sydonu.

Sabatino Moscati wykazał w Die Phöniker (1966), że kult EshmunaKult w Sydonie miał kluczowe znaczenie religijno-polityczne i gospodarcze; świątynia EshmunaTempel w Bostan esh-Sheikh na północny wschód od Sydonu jest jednym z najlepiej zachowanych fenickich sanktuariów.

Z perspektywy historii religii Eshmun reprezentuje typ boga uzdrowienia, który sezonowo umiera i zmartwychwstaje. Jego profil funkcjonalny jest wyraźnie węższy niż Baal-Hadada: Eshmun jest przede wszystkim bogiem uzdrowienia i opiekunem miasta, a w mniejszym stopniu bogiem burzy.

Ta specjalizacja w zakresie uzdrawiania i funkcji miejskich jest w fenickim panteonie zjawiskiem wyjątkowym i czyni Eshmuna samodzielną postacią teologiczną. W obrębie tradycji fenickiej jest on prototypicznym bogiem uzdrowienia.

Corinne Bonnet w kilku studiach badała utożsamienie Eshmuna z greckim Asklepiosem oraz jego implikacje teologiczne. Identyfikacja ta jest poświadczona literacko od V wieku p.n.e. i prowadzi do wzajemnego oddziaływania obu tradycji kultowych. W epoce hellenistycznej świątynia EshmunaTempel staje się ponadregionalnym asklepiejonem.

Godną uwagi właściwością Eshmuna jest ścisły związek z dynastią królewską Sydonu. Eshmunazar I., Eshmunazar II., Bod-Eshmun i kilku innych królów sydońskich nosi jego teonim w imieniu. Ta tradycja onomastyczna świadczy o centralnym miejscu Eshmuna w historii dynastii sydońskiej.

Teologiczny związek Eshmuna z Astarte jako boskiej pary Sydonu jest analogiczny do konstelacji Baal-Hadad-Anat lub Baal-Hammon–Tanit w innych fenickich miastach-państwach.

Etymologia imienia Eshmun jest sporna. Jedno wiarygodne wyjaśnienie łączy ʾšmn z liczbą 'osiem’ (zachodnosemickie šmn); Eshmun byłby wówczas 'Ósmym’, prawdopodobnie jako ósmy syn boskiej rodziny lub ósma liczba porządkowa na liście bogów.

Inne wyjaśnienie upatruje w ʾšmn związku ze słowem oznaczającym 'olej’ (šmn); Eshmun byłby wtedy 'Namaszczonym’ lub 'Związanym z olejem’, co odpowiadałoby jego funkcji uzdrowicielskiej.

W inskrypcjach pojawia się jako ʾšmn; w źródłach greckich jako Eshmun (Ἐσμοῦν lub Ἀσμουνός). Damaskios (VI wiek n.e.) przekazuje w Quaestiones Vitae, że Eshmun był młodym mężczyzną z Bejrutu, który z rozpaczy miłosnej odebrał sobie życie w źródle, a po śmierci był czczony jako bóg.

Ten późny 'mit herosaMythos’ jest historyczno-religijnie pouczający, ponieważ utrwala utożsamienie z Adonisem oraz z typem śmiertelno-boskiego herosa.

W akadyjskim i hetyckim Eshmun nie jest bezpośrednio identyfikowany. Najważniejsze jest greckie utożsamienie z Asklepiosem; poświadczają je Pauzaniasz i inni antyczni autorzy. W Kartaginie i zachodnich koloniach Eshmun również się pojawia, lecz znacznie rzadziej niż Baal-Hammon czy Tanit.

W późniejszej tradycji kartagińskiej Eshmun pojawia się pod przydomkiem 'Uzdrowiciel’ i jest bezpośrednio utożsamiany z greckim Asklepiosem. To utożsamienie z Asklepiosem ukształtowało kartagińską kulturę uzdrowicielską i przetrwało upadek państwa punickiego w okresie rzymskim pod imieniem Aesculapius.

Eshmun pojawia się w ikonografii fenickiej jako młodzieńczy bóg z brodą lub bez brody, często z laską i wężem – symbolem zbawienia par excellence. W epoce hellenistycznej jego ikonografia zostaje w dużej mierze zasymilowana z tradycją Asklepiosa: laska z owiniętym wężem, długi płaszcz, spokojna postawa.

Jego świętym zwierzęciem jest wąż; świątynia EshmunaTempel pod Sydonem faktycznie mieściła święte węże, jak podaje Damaskios. Tradycja sanktuarium wężyHeiligtum łączy Eshmuna z greckim asklejejonem w Epidauros, gdzie również hodowano święte węże. Kogut pojawia się niekiedy jako jego zwierzę towarzyszące, co stanowi kolejną zbieżność z Asklepiosem.

Świątynia EshmunaTempel w Bostan esh-Sheikh jest dobrze udokumentowana archeologicznie; wykopaliska prowadzone przez Maurice’a Dunanda, a w nowszych czasach przez Patty Gerstenblith, przyniosły publikacje dotyczące architektury świątyni, inskrypcji i darów wotywnych.

ŚwiątyniaTempel posiadała łaźnię leczniczą (balneum) z bieżącą wodą ze sąsiedniego wzgórza, w której poszukujący uzdrowienia dokonywali rytualnych oczyszczeń. Ta architektura lecznicza jest jednym z najważniejszych świadectw fenickiego kultu uzdrowicielskiego.

Znaleziona w świątyni EshmunaTempel marmurowa statuetka dziecka, zwana 'Chłopcem Eshmuna’, jest jednym z najsłynniejszych pojedynczych obiektów; została poświęcona przez Eshmunazara II. i ukazuje ikoniczny młodzieńczo-święty charakter boga.

Mity fenickie o Eshmunie są przekazane jedynie fragmentarycznie. Damaskios relacjonuje wspomnianą wyżej opowieść o herosie: Eshmun, piękny młodzieniec z Bejrutu, był prześladowany przez Astarte; aby uniknąć jej miłości, wykastrował się i umarł. Astarte zabrała jego zwłoki, przywiozła je z powrotem do Bejrutu i 'przywołała go do nowego życia przez ożywczą ciepłotę’.

Opowieść ta należy strukturalnie do tradycji Adonisa-Tammuz: młody śmiertelno-boski heros, jego śmierć, zmartwychwstanie za sprawą bogini. Z historyczno-religijnego punktu widzenia jest ona przykładem fenickiego wariantu motywu 'umierającego i zmartwychwstającego boga’, szczególnie rozpowszechnionego w zachodnim basenie Morza Śródziemnego.

Druga tradycja łączy Eshmuna z uzdrawianiem przez boskie objawienie we śnie (incubatio): poszukujący uzdrowienia spali w świątyni i otrzymywali we śnie uzdrawiające wskazania.

Praktyka ta odpowiada greckiej tradycji asklejejonu i była rozwijana w obu kulturach równolegle lub poprzez wzajemną wymianę. Heilige Reden Aelusa Arystydesa z II wieku n.e. szczegółowo dokumentują tę praktykę inkubacji w odniesieniu do Asklepiosa; dla Eshmuna zachowały się podobne przekazy z Sydonu i Bejrutu.

Fragmentaryczna fenicka inskrypcja z Kartaginy wspomina procesję ku czci EshmunaProzession z marami i 'przebudzeniem’ w dzień wiosenny. Ta wiosenna procesja jest historycznie spokrewniona z festiwalem przebudzenia Melqarta i wpisuje się w fenicką tradycję świąt wiosennych.

Głównym miejscem kultu Eshmuna była świątyniaTempel w Bostan esh-Sheikh, około 4 km na północny wschód od starożytnego Sydonu. ŚwiątyniaTempel została założona w VI wieku p.n.e. przez króla Eshmunazara I. i wspaniale rozbudowana za Eshmunazara II. (V wiek p.n.e.).

Słynna inskrypcja na sarkofagu Eshmunazara II. (w Luwrze) jest jedną z najważniejszych inskrypcji fenickich w ogóle; wymienia Eshmuna jako 'mojego pana’ i opisuje jego kultowe znaczenie.

ŚwiątyniaTempel obejmowała kilka kompleksów: główny budynek z miejscem najświętszym, łaźnię leczniczą z bieżącą wodą, dziedziniec przedni z ołtarzami, pomieszczenia do inkubacji oraz obszary przeznaczone na dary wotywne. Szukający uzdrowienia przynosili dary w postaci brązowych kości, glinianych figurek, inskrypcji i 'złotych uszu’ (znaki wdzięczności za wysłuchane modlitwy).

Ponadto Eshmun posiadał sanktuaria w Bejrucie, w Kartaginie (gdzie czczono go na wzgórzu Byrsa), w Idalion na Cyprze i w kilku innych miejscach. W Idalion pojawia się często razem z fenicką Astarte i grecką Afrodytą. W Kartaginie pojawia się niekiedy obok Baal-Hammona, zachowując jednak swoją odrębną funkcję uzdrowicielską.

Inskrypcje eshmunowe z Sydonu szczegółowo dokumentują hierarchię kapłańską: kohen (kapłan), moqim ʾelim (’budziciel boga’), ʿbd-słudzy i ʾmh-służebnice. Ta hierarchia jest porównywalna z hierarchią kultu Melqarta.

Eshmun był prototypicznym fenickim bogiem uzdrowienia. Szukający uzdrowienia przybywali z całego wschodniego Morza Śródziemnego, by znaleźć ulgę w jego świątyni. Praktyka inkubacji była centralnym elementem: pielgrzymi spali w świątyni, często na specjalnych skórach, i otrzymywali we śnie uzdrawiające wskazania.

O poranku sen był interpretowany przez kapłanów; uzdrowienie następowało często poprzez sam sen, przez rytualne kąpiele lub przepisane środki roślinne.

Apotropaicznie ustawiano statuetki Eshmuna w domach; słynne 'sydońskie figurki chłopców’ ze świątyni EshmunaTempel (zbiory Narodowego Muzeum Bejrutu) przedstawiają małych chłopców lub dziewczynki, prawdopodobnie dary wotywne za uzdrowienie chorych dzieci. Inskrypcje na tych statuetach potwierdzają ich funkcję jako darów dziękczynnych lub błagalnych.

W fenickich imionach własnych teonim Eshmuna jest bardzo częsty: Eshmunazar 'Eshmun pomaga’, Eshmunpalat 'Eshmun ratuje’, Bod-Eshmun 'przez rękę Eshmuna’. Częstość imion teoforycznych świadczy o intensywnej pobożności prywatnej. iWell Guard rejestruje Eshmuna jako postać historyczno-religioznawczą, bez odniesień do aktualnych obietnic uzdrowienia; praktyka kultu uzdrowicielskiego jest historycznym zjawiskiem rekonstruowanym naukowo, a nie przejmowanym w praktyce.

W rytuałach uzdrawiania przepisywano ponadto środki roślinne; feniccy kapłani dysponowali wiedzą farmakologiczną przekazywaną w formie tekstów leczniczych. Fragmenty takich tekstów są rozpoznawalne w inskrypcjach świątyni EshmunaTempel.

Najważniejszą historyczną analogią jest grecki Asklepios; utożsamienie to jest poświadczone literacko od V wieku p.n.e. Asklepios jest synem Apollona, biegłym uzdrowicielem, z laską i wężem jako atrybutami. Zbieżności między obydwoma są tak liczne, że wzajemne oddziaływanie jest prawdopodobne. Stephanie Budin, Corinne Bonnet i Mary Bachvarova badały te powiązania.

W obszarze mezopotamskim Eshmun odpowiada częściowo bogu uzdrowienia Damu i bogu Ninazu; w materiale hetyckim nie ma bezpośredniego boga-odpowiednika, lecz istnieją rytuały lecznicze związane z tradycją Kamrušepy huryckiej. Tradycja hetycka miała własną kulturę leczniczą opartą na 'Starych Kobietach’ (ḪAR.ḪAR), bez specyficznego boga uzdrowienia w takim sensie, w jakim nim jest Eshmun.

Z Adonisem Eshmun podziela mitologem herosa ze śmiercią i ożywieniem przez boginię. Obaj należą do zachodniosemickiej tradycji herosa wegetacyjnego, która obejmuje również Melqarta. Z historyczno-religijnego punktu widzenia ta rodzina herosów jest ważnym historycznym zjawiskiem fenickiej epoki żelaza.

Również tradycje hetyckiej kultury uzdrowicielskiej, zwłaszcza rytuały 'Starej Kobiety’ i praktyki inkubacyjne, wykazują funkcjonalne zbieżności z kultem EshmunaKult. Volkert Haas w Materia Magica et Medica Hethitica (2003) udokumentował staroaanatolijskie rytuały uzdrawiania; bezpośredni związek historyczno-religijny nie jest poświadczony, jednak strukturalne analogie są pouczające.

Badania nad Eshmuneem stoją dziś na wysokim poziomie. Wykopaliska świątynne Maurice’a Dunanda z lat sześćdziesiątych XX wieku stanowią klasyczne standardowe odniesienie; Patty Gerstenblith i Hélène Sader kontynuowały badania archeologiczne. Studia Corinne Bonnet nad synkretyzmem z AsklepiosemSynkretismus mają istotne znaczenie dla porównawczej historii religii.

W powszechnym odbiorze Eshmun jest znany dzięki swojej świątyniTempel pod Sydonem; świątyniaTempel jest dziś stanowiskiem archeologicznym i atrakcją turystyczną. Sarkofag Eshmunazara w Luwrze jest jednym z najsłynniejszych zabytków fenickich w ogóle.

Naukowo Eshmun jest dziś uważany za centralne przedmioty badań w zakresie fenickiej religii uzdrowicielskiej, śródziemnomorskiej tradycji Asklepiosa oraz teologii śmiertelno-boskiego herosa. Aktualne priorytety badawcze obejmują edycję nowych inskrypcji eshmunowych, analizę darów wotywnych ze świątyniTempel oraz kwestię dokładnego historycznego związku z Asklepiosem.

Aktualne badania Hélène Sader i Marka Smitha dotyczące religii fenickiej sytuują Eshmuna w szerszym kontekście historyczno-religijnym: jako reprezentanta młodszego pokolenia bogów, które w epoce żelaza zróżnicowały szczegółowe funkcje, które w późnej epoce brązu spoczywały jeszcze w jednym ręku.

Poniższy wybór zbiera najważniejsze standardowe prace z zakresu badań nad Eshmuneem. Obejmuje publikacje świątynne, edycje inskrypcji i syntezy historyczne. Publikacja świątynna Dunanda jest klasycznym odniesieniem; Bonnet i Sader oferują kontekstualizację fenicką i historyczno-religijną; Aubet – zasięg śródziemnomorski; Krahmalkov – materiał historyczno-językowy.