Eshmun, déu guaridor fenici i déu tutelar de Sidó

Eshmun és una de les divinitats fenícies més importants; és el déu tutelar de Sidó i apareix regularment junt amb Astarté com a parella divina de Sidó.

Sabatino Moscati va demostrar a Die Phöniker (1966) que el culte a Eshmun tenia a Sidó una importància política i econòmica clau; el temple d’Eshmun a Bostan esh-Sheikh, al nord-est de Sidó, és un dels santuaris fenicis més ben conservats.

Des del punt de vista de la història de les religions, Eshmun representa el tipus del déu sanador que mor i ressuscita estacionalment. El seu perfil funcional és clarament més restringit que el de Baal-Hadad: Eshmun és sobretot un déu sanador i protector de la ciutat, més que no pas un déu de la tempesta.

Aquesta especialització en la curació i en les funcions urbanes és poc habitual dins el panteó fenici i converteix Eshmun en una figura teològica singular. Dins la tradició fenícia, és el déu sanador per excel·lència.

Corinne Bonnet ha estudiat en diversos treballs la identificació d’Eshmun amb l’Asclepi grec i les seves implicacions teològiques. Aquesta identificació està documentada literàriament des del segle V aC i va comportar una influència mútua entre ambdues tradicions cultuals. En l’època hel·lenística, el temple d’Eshmun esdevé un asclepieion d’abast regional.

Un tret notable d’Eshmun és el seu vincle estret amb la casa reial de Sidó. Eshmunazar I, Eshmunazar II, Bod-Eshmun i diversos altres reis sidonis porten el seu teònim en el nom. Aquesta tradició onomàstica testimonia la posició central d’Eshmun en la història dinàstica de Sidó.

El vincle teològic d’Eshmun amb Astarté com a parella divina de Sidó és anàleg a la constel·lació de Baal-Hadad i Anat, o de Baal-Hammon i Tanit, en altres ciutats estat fenícies.

L’etimologia del nom Eshmun és discutida. Una interpretació plausible relaciona ʾšmn amb el número ‘vuit’ (semita occidental šmn); Eshmun seria llavors ‘el vuitè’, probablement com a vuitè fill d’una família divina o com a vuitena posició en una llista de déus.

Una altra interpretació veu ʾšmn com a relacionat amb el mot per a ‘oli’ (šmn); Eshmun seria llavors ‘l’ungit’ o ‘el vinculat a l’oli’, cosa que encaixaria amb la seva funció sanadora.

En les inscripcions apareix com ʾšmn; en fonts gregues com Eshmun (Ἐσμοῦν o Ἀσμουνός). Damasci (segle VI dC) relata en les seves Quaestiones Vitae que Eshmun havia estat un jove de Beirut que, per un desengany amorós, es va llevar la vida en una font i que, després de la seva mort, va ser venerat com a déu.

Aquest tardà ‘heroi-mite‘ resulta revelador des del punt de vista de la història de les religions perquè fixa la identificació amb Adonis i amb el tipus d’heroi mortal-diví.

En accadi i en hitita, Eshmun no està directament identificat. La identificació grega amb Asclepi és la més important; Pausànies i altres autors de l’antiguitat la documenten. A Cartago i a les colònies occidentals Eshmun també hi apareix, encara que molt més rarament que Baal-Hammon o Tanit.

En la tradició cartaginesa posterior, Eshmun apareix amb l’epítet ‘Sanador’ i s’identifica directament amb el grec Asclepi. Aquesta identificació asclepiana va marcar la cultura sanadora cartaginesa i va sobreviure a la caiguda de l’estat púnic durant el període romà amb el nom d’Aesculapius.

Eshmun apareix en la iconografia fenícia com un déu jove, barbut o imberbe, sovint amb un bastó i una serp, el símbol curatiu per excel·lència. En època hel·lenística, la seva iconografia s’assimila en gran mesura a la tradició d’Asclepi: bastó amb serp enroscada, mantell llarg, actitud serena.

El seu animal sagrat és la serp; el temple d’Eshmun a Sidó tenia efectivament serps sagrades, tal com relata Damasci. Aquesta tradició del santuari de les serps vincula Eshmun amb l’asclepieion grec d’Epidaure, on també es mantenien serps sagrades. També el gall apareix ocasionalment com el seu animal acompanyant, la qual cosa constitueix una altra coincidència amb Asclepi.

El temple d’Eshmun a Bostan esh-Sheikh està ben documentat arqueològicament; les excavacions dirigides per Maurice Dunand i, més recentment, per Patty Gerstenblith, han publicat l’arquitectura del temple, les inscripcions i les ofrenes votives.

El temple disposava d’un bany curatiu (balneum) amb aigua corrent procedent de la muntanya veïna, on els qui cercaven la curació hi feien purificacions rituals. Aquesta arquitectura curativa és un dels testimonis més significatius del culte sanador fenici.

Una estatueta de marbre d’un infant trobada al temple d’Eshmun, coneguda amb el sobrenom de ‘Noi d’Eshmun’, és un dels objectes individuals més cèlebres; va ser consagrada per Eshmunazar II i mostra el caràcter jove i sagrat, típicament icònic, del déu.

Els mites fenicis sobre Eshmun només s’han conservat de manera fragmentària. Damasci relata la narració heroica esmentada anteriorment: Eshmun, un jove bell de Beirut, era perseguit per Astarté; per fugir del seu amor, es va castrar ell mateix i va morir. Astarté va agafar el seu cos, el va portar de tornada a Beirut i el va ‘cridar a una nova vida mitjançant una calor vivificadora’.

Aquesta narració pertany estructuralment a la tradició d’Adonis-Tammuz: un heroi jove i mortal-diví, la seva mort, la seva resurrecció per obra d’una deessa. Des del punt de vista de la història de les religions, és un exemple de la variant fenícia del motiu del ‘déu que mor i ressuscita’, molt estès en l’àmbit mediterrani occidental.

Una segona tradició vincula Eshmun amb la curació mitjançant l’aparició divina en somnis (incubatio): els que cercaven la curació dormien al temple i rebien en somnis indicacions curatives.

Aquesta pràctica correspon a la tradició grega de l’Asclepieion i es va desenvolupar en ambdues cultures de manera paral·lela o per intercanvi. Els Discursos Sagrats d’Elius Arístides, del segle II d.C., documenten àmpliament aquesta pràctica d’incubació referida a Asclepi; per a Eshmun s’han transmès relats similars procedents de Sidó i Beirut.

Una inscripció fenícia fragmentària de Cartago esmenta una processó d’Eshmun amb una llitera i un ‘despertar’ en el dia de la primavera. Aquesta processó primaveral està històricament relacionada amb la festa de despertar de Melqart i forma part de la tradició fenícia de les festes de primavera.

El principal lloc de culte d’Eshmun era el temple de Bostan esh-Sheikh, situat a uns 4 km al nord-est de l’antiga Sidó. El temple va ser fundat al segle VI a.C. pel rei Eshmunazar I i va ser ampliat de manera esplèndida sota Eshmunazar II (segle V a.C.).

La cèlebre inscripció del sarcòfag d’Eshmunazar II (conservada al Louvre) és una de les inscripcions fenícies més importants que es coneixen; hi anomena Eshmun ‘el meu senyor’ i descriu la seva importància cultual.

El temple comprenia diversos complexos: l’edifici principal amb el sant dels sants, el bany curatiu amb aigua corrent, un pati amb altars, sales per a la incubació i àrees per a les ofrenes votives. Els que cercaven la curació hi portaven ofrenes en forma d’ossos de bronze, figuretes de terrissa, inscripcions i ‘orelles d’or’ (senyals d’agraïment per pregàries escoltades).

A més, Eshmun tenia santuaris a Beirut, a Cartago (on era venerat al turó de Byrsa), a Idalion, a Xipre, i en diversos altres llocs. A Idalion apareix sovint juntament amb l’Astarté fenícia i l’Afrodita grega. A Cartago apareix ocasionalment al costat de Baal-Hammon, però conserva la seva pròpia funció curativa independent.

Les inscripcions d’Eshmun procedents de Sidó documenten detalladament la jerarquia sacerdotal: kohen (sacerdot), moqim ʾelim (‘el que desperta el déu’), servents ʿbd i servidores ʾmh. Aquesta jerarquia és comparable a la del culte de Melqart.

Eshmun era el déu sanador prototípic fenici. Els que buscaven curació venien de tot el Mediterrani oriental per trobar-la al seu temple. La pràctica de la incubació era central: els pelegrins dormien al temple, sovint sobre pells especials, i rebien en somnis instruccions curatives.

Al matí, els sacerdots interpretaven el somni; la curació es produïa sovint pel mateix fet de somiar, per banys rituals o per remeis vegetals prescrits.

Apotropaicament es col·locaven estatuetes d’Eshmun a les cases; les famoses ‘figures de nens sidonis’ del temple d’Eshmun (col·lecció del Museu Nacional de Beirut) mostren nens o nenes petits, probablement ofrenes votives per la curació de nens malalts. Les inscripcions d’aquestes estatuetes confirmen la seva funció com a ofrenes d’agraïment o de súplica.

En els noms personals fenicis, el teònim d’Eshmun és molt freqüent: Eshmunazar ‘Eshmun ajuda’, Eshmunpalat ‘Eshmun salva’, Bod-Eshmun ‘per la mà d’Eshmun’. La freqüència dels noms teòfors mostra la intensa devoció privada. iWell Guard registra Eshmun com a figura històrico-religiosa sense relació amb promeses de curació actuals; la pràctica del culte sanador és un fenomen històric que es reconstrueix científicament, no es reprèn a la pràctica.

En els rituals de curació també es prescrivien remeis vegetals; els sacerdots fenicis disposaven de coneixements farmacològics que es van transmetre en forma de textos curatius. Es poden reconèixer fragments d’aquests textos a les inscripcions del temple d’Eshmun.

El paral·lel històric més important és el grec Asclepi; la identificació està documentada literàriament des del segle V a. C. Asclepi és fill d’Apol·lo, sanador hàbil, amb el bastó i la serp com a atributs. Les coincidències entre tots dos són tan denses que és probable una influència mútua. Stephanie Budin, Corinne Bonnet i Mary Bachvarova han estudiat aquestes connexions.

En l’àmbit mesopotàmic, Eshmun correspon en part al déu sanador Damu i al déu Ninazu; en el material hitita no hi ha un déu paral·lel directe, però sí rituals de curació relacionats amb la tradició hurrita de Kamrušepa. La tradició hitita tenia la seva pròpia cultura curativa a través de les ‘velles dones’ (ḪAR.ḪAR), sense un déu sanador específic com ho és Eshmun.

Amb Adonis, Eshmun compareix el mitologema d’heroi amb mort i reviviscència a través d’una deessa. Tots dos pertanyen a la tradició d’herois de la vegetació semítica occidental, que també inclou Melqart. Des del punt de vista de la història de les religions, aquesta família d’herois és un fenomen històric important de la edat del ferro fenícia.

També les tradicions de cultura curativa hitita, sobretot els rituals de la ‘vella dona’ i les pràctiques d’incubació, presenten coincidències funcionals amb el culte a Eshmun. Volkert Haas ha documentat els rituals curatius de l’Anatòlia antiga a Materia Magica et Medica Hethitica (2003); no es pot demostrar una relació directa en la història de les religions, però els paral·lelismes estructurals són reveladors.

La recerca sobre Eshmun es troba avui a un nivell alt. Les excavacions del temple de Maurice Dunand dels anys 1960 són una referència clàssica; Patty Gerstenblith i Hélène Sader han continuat la recerca arqueològica. Els estudis de Corinne Bonnet sobre el sincretisme amb Asclepi són importants per a l’estudi comparat de les religions.

En la recepció popular, Eshmun és conegut pel seu temple prop de Sidó; el temple és avui un jaciment arqueològic i una atracció turística. El sarcòfag d’Eshmunazar al Louvre és una de les antiguitats fenícies més cèlebres.

Científicament, Eshmun és avui un objecte d’estudi central per a la religió sanadora fenícia, per a la tradició mediterrània d’Asclepi i per a la teologia de l’heroi mortal-diví. Els actuals eixos de recerca se centren en l’edició de noves inscripcions d’Eshmun, en l’anàlisi de les ofrenes votives del temple i en la qüestió de la relació històrica exacta amb Asclepi.

Els treballs recents d’Hélène Sader i Mark Smith sobre la religió fenícia situen Eshmun en un context més ampli de la història de les religions: com a representant de la generació més jove de déus que, a l’edat del ferro, diferencien les funcions específiques que a l’edat del bronze final encara estaven en mans d’una sola divinitat.

La selecció següent reuneix les obres de referència més importants per a la recerca sobre Eshmun. Inclou publicacions de temples, edicions d’inscripcions i síntesis històriques. La publicació del temple de Dunand és una referència clàssica; Bonnet i Sader ofereixen la contextualització fenícia i històrico-religiosa; Aubet, la difusió mediterrània; Krahmalkov, el material historicolingüístic.