Eshmun, fénický bůh léčení a městský bůh Sidonu

Eshmun patří k nejvýznamnějším fénickým božstvům; je městským bohem Sidonu a pravidelně vystupuje spolu s Astarte jako božský pár Sidonu.

Sabatino Moscati ve své knize Die Phöniker (1966) ukázal, že Eshmunův kult měl v Sidonu klíčový náboženskopolitický a hospodářský význam; Eshmunův chrám u Bostan esh-Sheikh severovýchodně od Sidonu je jednou z nejlépe dochovaných fénických svatyní.

Z náboženskovědního hlediska představuje Eshmun typ boha léčení, který sezónně umírá a vstává z mrtvých. Jeho funkční profil je výrazně užší než profil Baal-Hadada: Eshmun je primárně bohem léčení a ochráncem města, méně bohem počasí.

Toto zaměření na léčení a městské funkce je ve fénickém panteonu nezvyklé a činí z Eshmuna samostatnou teologickou postavu. Uvnitř fénické tradice je prototypickým bohem léčení.

Corinne Bonnetová se v několika studiích věnovala ztotožnění Eshmuna s řeckým Asklépiem a jeho teologickým důsledkům. Toto ztotožnění je literárně doloženo od 5. století př. Kr. a vedlo ke vzájemnému ovlivňování obou kultovních tradic. V helénistické době se Eshmunův chrám stává nadregionálním asklepieionem.

Zvláštností Eshmuna je jeho těsné spojení se sidonským královským rodem. Eshmunazar I., Eshmunazar II., Bod-Eshmun a několik dalších sidonských králů nese jeho teonym ve svém jméně. Tato onomastická tradice dokládá centrální postavení Eshmuna v dějinách sidonské dynastie.

Teologické spojení Eshmuna s Astarte jako božský pár Sidonu je analogické konstelaci Baal-Hadad-Anat nebo Baal-Hammon–Tanit v jiných fénických městských státech.

Etymologie jména Eshmun je sporná. Jeden možný výklad spojuje ʾšmn s číslovkou ‚osm‘ (západosemitsky šmn); Eshmun by pak byl ‚osmý‘, pravděpodobně jako osmý syn boží rodiny nebo osmé pořadové číslo v seznamu bohů.

Jiný výklad chápe ʾšmn jako spojení se slovem pro ‚olej‘ (šmn); Eshmun by pak byl ‚pomazaný‘ nebo ‚spojený s olejem‘, což by odpovídalo jeho funkci léčitele.

V nápisech se vyskytuje jako ʾšmn; v řeckých pramenech jako Eshmun (Ἐσμοῦν nebo Ἀσμουνός). Damaskios (6. století n. Kr.) uvádí ve svém díle Quaestiones Vitae, že Eshmun byl mladý muž z Beirútu, který si vzal ze žalu z nešťastné lásky život ve studni, a po smrti byl uctíván jako bůh.

Tento pozdní ‚héroický mýtus‚ je z náboženskovědního hlediska zajímavý, protože zachycuje ztotožnění s Adonisem a s typem smrtelně-božského héroa.

V akkadštině a hetitštině nebyl Eshmun přímo identifikován. Nejvýznamnější je řecká identifikace s Asklépiem; dosvědčují ji Pausanias a další antičtí autoři. V Kartágu a v západních koloniích se Eshmun objevuje také, ovšem výrazně méně často než Baal-Hammon nebo Tanit.

V pozdější kartáginské tradici se Eshmun objevuje s přízviskem ‚Léčitel‘ a je přímo ztotožňován s řeckým Asklépiem. Toto ztotožnění s Asklépiem formovalo kartáginskou léčitelskou kulturu a přetrvalo zánik punského státu v římském období pod jménem Aesculapius.

Eshmun se v fénické ikonografii zobrazuje jako mladistvý vousatý nebo bezvousý bůh, často s holí a hadem, léčebným symbolem par excellence. V helénistické době se jeho ikonografie z velké části sjednocuje s asklépiovskou tradicí: hůl s obtočeným hadem, dlouhý plášť, klidný postoj.

Jeho svatým zvířetem je had; Eshmunův chrám u Sidónu měl skutečně chované svaté hady, jak dokládá Damaskios. Tradice hadích svatyní spojuje Eshmuna s řeckým asklépiem v Epidauru, kde byli rovněž chováni svatí hadi. Také kohout se u něj příležitostně objevuje jako doprovodné zvíře, což je další shoda s Asklépiem.

Eshmunův chrám u Bostan esh-Sheikh je archeologicky dobře zdokumentován; vykopávky pod vedením Maurice Dunanda a v novější době pod vedením Patty Gerstenblith zveřejnily architekturu chrámu, nápisy i votivní dary.

Chrám disponoval léčebnou lázní (balneum) s tekoucí vodou z blízké hory, v níž hledající uzdravení provozovali rituální omývání. Tato léčebná architektura patří k nejvýznamnějším svědectvím fénického léčitelského kultu.

Mramorová soška dítěte s přízviskem ‚Chlapec Eshmunův‘, nalezená v Eshmunově chrámu, je jedním z nejslavnějších jednotlivých předmětů; byla zasvěcena Eshmunazarem II. a zobrazuje ikonický mladistvě-svatý charakter boha.

Fénické mýty o Eshmunovi se dochovaly jen zlomkovitě. Damaskios podává výše zmíněné hrdinské vyprávění: Eshmun, krásný mladík z Bejrútu, byl pronásledován Astartou; aby unikl její lásce, sám se vykastroval a zemřel. Astarta jeho tělo vzala, přinesla je zpět do Bejrútu a ‚vzkřísila ho k novému životu životodárným teplem‘.

Toto vyprávění patří strukturně k tradici Adonis-Tammúz: mladý smrtelně-božský héros, jeho smrt, jeho vzkříšení bohyní. Nábožensko-historicky se jedná o příklad fénické varianty motivu ‚umírajícího a vzkříšeného boha‘, který byl v západním Středomoří zvláště rozšířen.

Druhá tradice spojuje Eshmuna s uzdravováním prostřednictvím božského zjevení ve snu (incubatio): hledající uzdravení spávali v chrámu a ve snu přijímali léčebné pokyny.

Tato praxe odpovídá řecké asklépiovské tradici a v obou kulturách se rozvíjela paralelně nebo díky vzájemné výměně. Svaté řeči Aelia Aristida ze 2. století n. l. dokumentují tuto inkubační praxi podrobně pro Asklépia; pro Eshmuna se podobné zprávy dochovaly ze Sidónu a Bejrútu.

Fragmentární fénický nápis z Kartága zmiňuje Eshmunovu procesi s nosítky a ‚probuzení‘ v jarní den. Tato jarní procesí je historicky spojena se svátkem probuzení Melqarta a patří do fénické jarní sváteční tradice.

Hlavním kultovním místem Eshmuna byl chrám u Bostan esh-Sheikh, přibližně 4 km severovýchodně od antického Sidónu. Chrám založil v 6. století př. n. l. král Eshmunazar I. a nákladně jej rozšířil Eshmunazar II. (5. století př. n. l.).

Slavný nápis na sarkofágu Eshmunazara II. (v Louvru) patří k nejdůležitějším fénickým nápisům vůbec; nazývá Eshmuna ‚mým pánem‘ a popisuje jeho kultovní význam.

Chrám zahrnoval několik komplexů: hlavní budovu s nejsvětější svatyní, léčebnou lázeň s tekoucí vodou, nádvoří s oltáři, prostory pro inkubaci a oblasti pro votivní dary. Hledající uzdravení přinášeli dary ve formě bronzových kostí, hliněných figurek, nápisů a ‚zlatých uší‘ (znamení díků za vyslyšené modlitby).

Kromě toho měl Eshmun svatyně v Bejrútu, v Kartágu (kde byl ctěn na kopci Byrsa), v Idalionu na Kypru a na několika dalších místech. V Idalionu se často objevuje společně s fénickou Astartou a řeckou Afroditou. V Kartágu se příležitostně objevuje vedle Baal-Hammona, přitom si zachovává svou samostatnou léčitelskou funkci.

Eshmunovy nápisy ze Sidónu podrobně dokumentují kněžskou hierarchii: kohen (kněz), moqim ʾelim (‚probouzeč boha‘), služebníci ʿbd a služebnice ʾmh. Tato hierarchie je srovnatelná s hierarchií Melqartova kultu.

Ešmun byl prototypickým fénickým bohem uzdravování. Nemocní přicházeli z celé východní části Středomoří, aby v jeho chrámu nalezli uzdravení. Klíčovou roli hrála praxe inkubace: poutníci spávali v chrámu, často na zvláštních kožešinách, a ve snu přijímali uzdravující pokyny.

Ráno kněží sen vyložili; uzdravení nastávalo často už samotným sněním, rituálními koupelemi nebo předepsanými rostlinnými prostředky.

Apotropně se v domech stavěly Ešmunovy sošky; slavné „sidonské figurky chlapců“ z Ešmunova chrámu (sbírka Národního muzea v Bejrútu) zobrazují malé chlapce nebo dívky, pravděpodobně votivní dary za uzdravení nemocných dětí. Nápisy na těchto sochách potvrzují jejich funkci jako vzdaných díků nebo proseb.

Ve fénických osobních jménech se Ešmunovo theonymum objevuje velmi často: Ešmunazar „Ešmun pomáhá“, Ešmunpalat „Ešmun zachraňuje“, Bod-Ešmun „rukou Ešmuna“. Četnost theoforních jmen ukazuje na intenzivní osobní zbožnost. iWell Guard uvádí Ešmuna jako historicko-religionistickou postavu bez vztahu k současným příslibům uzdravení; kult uzdravování je historický jev, který je vědecky rekonstruován, nikoli prakticky přebírán.

V uzdravovacích rituálech se navíc předepisovaly rostlinné prostředky; féničtí kněží disponovali farmakologickými znalostmi, které se předávaly ve formě léčebných textů. Fragmenty takových textů lze rozpoznat v nápisech Ešmunova chrámu.

Nejvýznamnější historickou paralelou je řecký Asklépios; identifikace je literárně doložena od 5. století př. n. l. Asklépios je synem Apollóna, zručným léčitelem s holí a hadem jako atributy. Shody mezi oběma jsou tak výrazné, že je pravděpodobné vzájemné ovlivnění. Těmito souvislostmi se zabývaly Stephanie Budin, Corinne Bonnet a Mary Bachvarova.

V mezopotamské oblasti odpovídá Ešmun částečně bohu uzdravování Damu a bohu Ninazu; v hetitském materiálu neexistuje přímý paralelní bůh, existují však uzdravovací rituály spojené s hurrijskou tradicí Kamrušepy. Hetitská tradice měla svou vlastní léčitelskou kulturu prostřednictvím „starých žen“ (ḪAR.ḪAR), aniž by měla specifického boha uzdravování v takovém smyslu, jako je jím Ešmun.

S Adonisem sdílí Ešmun hérosovský mytologém smrti a znovuoživení bohyní. Oba patří k západosemitské tradici vegetačního héroa, k níž patří i Melkart. Religionisticky je tato hérosovská rodina důležitým historickým jevem fénické doby železné.

Také hetitská léčitelská kultura a její tradice, především rituály „staré ženy“ a inkubační praktiky, vykazují funkční shody s Ešmunovým kultem. Volkert Haas zdokumentoval starobylé anatolské uzdravovací rituály v díle Materia Magica et Medica Hethitica (2003); přímou religionistickou souvislost nelze prokázat, strukturální paralely jsou však poučné.

Výzkum Ešmuna dosahuje dnes vysoké úrovně. Vykopávky chrámu Maurice Dunanda z 60. let 20. století jsou klasickou standardní referencí; Patty Gerstenblith a Hélène Sader v archeologickém výzkumu navázaly. Výzkumy Corinne Bonnetové k asklepijskému synkretismu jsou důležité z hlediska religionistického srovnání.

V populární recepci je Ešmun znám díky svému chrámu u Sidonu; chrám je dnes archeologickým místem a turistickou atrakcí. Sarkofág Ešmunazara v Louvru patří k nejslavnějším fénickým starožitnostem vůbec.

Vědecky je Ešmun dnes považován za klíčový předmět studia fénického náboženství uzdravování, středomořské asklepijské tradice a teologie smrtelně-božského héroa. Aktuální těžiště výzkumu spočívá v edici nových Ešmunových nápisů, v analýze votivních darů z chrámu a v otázce přesného historického vztahu k Asklépiovi.

Aktuální výzkumy Hélène Sader a Marka Smithe k fénickému náboženství zasazují Ešmuna do širšího religionistického kontextu: jako představitele mladší generace bohů, kteří v době železné diferencují specifické funkce, jež byly v pozdní době bronzové ještě soustředěny v jedné ruce.

Následující výběr shrnuje nejvýznamnější standardní díla k výzkumu Ešmuna. Zahrnuje publikace o chrámu, edice nápisů a historické syntézy. Dunandova publikace o chrámu je klasickou referencí; Bonnetová a Sader poskytují fénickou a religionistickou kontextualizaci; Aubetová mediterranní rozšíření; Krahmalkov jazykově-historický materiál.