एश्मुन, फ़ोनीशियाई उपचार-देव और सिदोन के नगर-देवता

एश्मुन प्रमुख फ़ोनीशियाई देवताओं में से हैं; वे सिदोन के नगर-देवता हैं और नियमित रूप से अस्तार्ते के साथ सिदोन के दिव्य युगल के रूप में प्रकट होते हैं।

साबातीनो मोस्काती ने Die Phöniker (1966) में दर्शाया है कि सिदोन में एश्मुन-पंथ का धर्म-राजनीतिक और आर्थिक दृष्टि से केंद्रीय महत्त्व था; सिदोन के पूर्वोत्तर में बोस्तान एश-शेख के निकट स्थित एश्मुन-मंदिर फ़ोनीशियाई धर्म-स्थलों में सर्वाधिक सुरक्षित है।

धर्म-इतिहास की दृष्टि से एश्मुन उस उपचार-देव के प्रतिरूप का प्रतिनिधित्व करते हैं जो ऋतु-चक्र के साथ मृत्यु और पुनरुत्थान से गुज़रता है। उनका कार्य-क्षेत्र बाल-हदद की तुलना में स्पष्टतः संकीर्ण है: एश्मुन मूलतः उपचार-देव और नगर-रक्षक देव हैं, वर्षा-देव कम।

उपचार और नगरीय कार्यों पर यह विशेषीकरण फ़ोनीशियाई देवमंडल में असामान्य है और एश्मुन को एक स्वतंत्र धर्मशास्त्रीय व्यक्तित्व बनाता है। फ़ोनीशियाई परंपरा के भीतर वे आदर्श उपचार-देव हैं।

कोरिन बोने ने अनेक अध्ययनों में एश्मुन की यूनानी अस्क्लेपियोस से पहचान और उसके धर्मशास्त्रीय निहितार्थों की जाँच की है। यह पहचान 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व से साहित्यिक रूप में प्रमाणित है और दोनों पंथ-परंपराओं के पारस्परिक प्रभाव की ओर ले जाती है। हेलेनिस्टिक काल में एश्मुन-मंदिर एक क्षेत्रातिक्रामी अस्क्लेपिएइऑन बन जाता है।

एश्मुन की एक उल्लेखनीय विशेषता सिदोन के राजवंश से उनका घनिष्ठ संबंध है। एश्मुनज़र प्रथम, एश्मुनज़र द्वितीय, बोद-एश्मुन और कई अन्य सिदोनी राजाओं के नाम में उनका थियोनिम है। यह नामकरण-परंपरा सिदोनी राजवंशीय इतिहास में एश्मुन की केंद्रीय स्थिति को प्रमाणित करती है।

एश्मुन और अस्तार्ते का दिव्य युगल के रूप में धर्मशास्त्रीय संबंध अन्य फ़ोनीशियाई नगर-राज्यों में बाल-हदद-अनत या बाल-हम्मोन–तानित की संरचना के समानांतर है।

एश्मुन नाम की व्युत्पत्ति विवादास्पद है। एक प्रशंसनीय व्याख्या ʾšmn को ‘आठ’ संख्या (पश्चिम-सेमिटिक šmn) से जोड़ती है; तब एश्मुन ‘आठवें’ होंगे, संभवतः किसी देव-परिवार के आठवें पुत्र या किसी देव-सूची में आठवें क्रमांक के रूप में।

एक अन्य व्याख्या ʾšmn को ‘तेल’ (šmn) शब्द से जोड़ती है; तब एश्मुन ‘अभिषिक्त’ या ‘तेल से संबद्ध’ होंगे, जो उनके उपचार-कार्य के अनुकूल होगा।

शिलालेखों में वे ʾšmn के रूप में प्रकट होते हैं; यूनानी स्रोतों में Eshmun (Ἐσμοῦν या Ἀσμουνός) के रूप में। दामास्किओस (6वीं शताब्दी ई.) अपने Quaestiones Vitae में बताते हैं कि एश्मुन बेरूत का एक युवक था जिसने प्रेम-वेदना से व्यथित होकर एक झरने में आत्मघात कर लिया और मृत्यु के पश्चात देवता के रूप में पूजा जाने लगा।

यह परवर्ती ‘हेरोस-मिथक‘ धर्म-इतिहास की दृष्टि से प्रकाशक है क्योंकि यह अदोनिस और मृत्यु-जीवी दिव्य हेरोस-प्रकार से पहचान को अंकित करता है।

अक्कादी और हित्ती में एश्मुन की सीधी पहचान नहीं है। यूनानी अस्क्लेपियोस से पहचान सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है; पाउज़ानियास और अन्य प्राचीन लेखक इसकी साक्षी देते हैं। कार्थेज और पश्चिमी उपनिवेशों में भी एश्मुन प्रकट होते हैं, किंतु बाल-हम्मोन या तानित की तुलना में स्पष्टतः कम।

परवर्ती कार्थेजी परंपरा में एश्मुन ‘उपचारक’ उपाधि के साथ प्रकट होते हैं और यूनानी अस्क्लेपियोस से सीधे पहचाने जाते हैं। यह अस्क्लेपियोस-पहचान कार्थेजी उपचार-संस्कृति को आकार देती रही और पूनिक राज्य के पतन के पश्चात रोमन काल में एसकुलापियस नाम से जीवित रही।

एश्मुन फ़ोनीशियाई प्रतिमा-विज्ञान में एक युवा दाढ़ी-युक्त या दाढ़ी-विहीन देव के रूप में प्रकट होते हैं, प्रायः एक दंड और सर्प के साथ, जो उपचार का परम प्रतीक है। हेलेनिस्टिक काल में उनकी प्रतिमा-विज्ञान अस्क्लेपियोस-परंपरा के साथ व्यापक रूप से समन्वित हो जाती है: कुंडलित सर्प-युक्त दंड, लंबा वस्त्र, शांत मुद्रा।

उनका पवित्र पशु सर्प है; सिदोन के एश्मुन-मंदिर में वास्तव में पवित्र सर्प थे, जैसा दामास्किओस बताते हैं। सर्प-तीर्थ-परंपरा एश्मुन को एपिदौरोस के यूनानी अस्क्लेपिएइऑन से जोड़ती है, जहाँ भी पवित्र सर्प रखे जाते थे। मुर्गा भी कभी-कभी उनके साथी-पशु के रूप में प्रकट होता है, जो अस्क्लेपियोस से एक और साम्य है।

बोस्तान एश-शेख में एश्मुन-मंदिर पुरातात्त्विक दृष्टि से सुप्रलेखित है; मॉरिस दूनां और बाद में पैटी गर्स्टेनब्लिथ के नेतृत्व में हुई खुदाइयों ने मंदिर-स्थापत्य, शिलालेख और मन्नत-वस्तुएँ प्रकाशित की हैं।

मंदिर में एक उपचार-स्नानागार (balneum) था जिसमें निकटवर्ती पहाड़ से बहता जल आता था और उपचार-अन्वेषी उसमें अनुष्ठानिक शुद्धिकरण करते थे। यह उपचार-स्थापत्य फ़ोनीशियाई उपचार-पंथ के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण साक्ष्यों में से एक है।

एश्मुन-मंदिर में मिली ‘एश्मुन के बालक’ उपाधि वाली एक संगमरमर बाल-प्रतिमा सर्वाधिक प्रसिद्ध एकल वस्तुओं में से एक है; इसे एश्मुनज़र द्वितीय ने समर्पित किया था और यह देव के प्रतीकात्मक युवा-पवित्र स्वरूप को दर्शाती है।

फोनीशियाई एश्मुन-मिथक केवल खंडित रूप में प्रचलित हैं। दमास्कियोस उपर्युक्त हेरोस-आख्यान का वर्णन करता है: एश्मुन, बेरूत का एक सुंदर युवक, अस्तार्ते द्वारा पीछा किया जा रहा था; उसके प्रेम से बचने के लिए उसने स्वयं को नपुंसक बना लिया और मर गया। अस्तार्ते ने उसके शव को लिया, उसे बेरूत वापस लाई और ‘जीवनदायिनी ऊष्मा द्वारा उसे नवजीवन में बुलाया’।

यह आख्यान संरचनात्मक रूप से अदोनिस-तम्मूज-परंपरा से संबंधित है: युवा मर्त्य-दैवीय हेरोस, उसकी मृत्यु, एक देवी द्वारा उसका पुनरुत्थान। धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से यह ‘मरने और पुनर्जीवित होने वाले देव’-प्रसंग की फोनीशियाई प्रकार का एक उदाहरण है, जो पश्चिमी भूमध्यसागरीय क्षेत्र में विशेष रूप से प्रचलित था।

एक दूसरी परंपरा एश्मुन को स्वप्न में दैवीय दर्शन द्वारा उपचार (incubatio) से जोड़ती है: उपचार के इच्छुक लोग मंदिर में सोते थे और स्वप्न में उपचारक निर्देश प्राप्त करते थे।

यह प्रथा यूनानी अस्क्लेपिएइऑन-परंपरा के समतुल्य है और दोनों संस्कृतियों में समांतर रूप से अथवा आदान-प्रदान के माध्यम से विकसित हुई। दूसरी शताब्दी ई. के एलियुस अरिस्तिदेस के पवित्र प्रवचन अस्क्लेपिओस के लिए इस इन्क्युबेशन-प्रथा को विस्तार से प्रमाणित करते हैं; एश्मुन के लिए सिदोन और बेरूत से समान विवरण प्रचलित हैं।

कार्थेज से प्राप्त एक खंडित फोनीशियाई शिलालेख में एश्मुन के एक जुलूस का उल्लेख है जिसमें एक अर्थी और वसंत दिवस पर एक ‘जागरण’ का उल्लेख है। यह वसंत-जुलूस ऐतिहासिक रूप से मेलकार्ट-जागरण-उत्सव से संबंधित है और फोनीशियाई वसंत-उत्सव-परंपरा में आता है।

एश्मुन का प्रमुख पंथ-स्थल प्राचीन सिदोन के लगभग 4 किमी पूर्वोत्तर में बोस्तान एश-शेख के निकट स्थित मंदिर था। इस मंदिर की स्थापना 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में राजा एश्मुनज़र प्रथम ने की थी और एश्मुनज़र द्वितीय (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के अधीन इसे भव्य रूप से विस्तारित किया गया।

एश्मुनज़र द्वितीय का प्रसिद्ध सार्कोफ़ेगस-शिलालेख (लूव्र में) समग्र फ़ोनीशियाई शिलालेखों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है; यह एश्मुन को ‘मेरे स्वामी’ के रूप में संबोधित करता है और उनके पंथ-महत्त्व का वर्णन करता है।

मंदिर-परिसर में अनेक संरचनाएँ थीं: बहते जल सहित उपचार-स्नानागार युक्त मुख्य भवन, वेदियों वाला प्रांगण, इन्क्यूबेशन के कक्ष और मन्नत-वस्तुओं के क्षेत्र। उपचार-अन्वेषी कांस्य-अस्थियाँ, मृण्मूर्तियाँ, शिलालेख और ‘स्वर्णिम कान’ (सुनी गई प्रार्थनाओं के धन्यवाद-चिह्न) के रूप में भेंट चढ़ाते थे।

इसके अतिरिक्त बेरूत, कार्थेज (जहाँ वे बिर्सा पहाड़ी पर पूजे जाते थे), साइप्रस के इदालिओन और अनेक अन्य स्थलों पर भी एश्मुन के धर्म-स्थल थे। इदालिओन में वे प्रायः फ़ोनीशियाई अस्तार्ते और यूनानी अफ़्रोदीती के साथ प्रकट होते हैं। कार्थेज में वे कभी-कभी बाल-हम्मोन के साथ प्रकट होते हैं, किंतु अपना स्वतंत्र उपचार-कार्य बनाए रखते हैं।

सिदोन के एश्मुन-शिलालेख पौरोहित्य-श्रेणी को विस्तार से प्रलेखित करते हैं: kohen (पुरोहित), moqim ʾelim (‘देव का जागरण-कर्ता’), ʿbd-सेवक और ʾmh-सेविकाएँ। यह श्रेणी-क्रम मेलकार्त-पंथ की पौरोहित्य-व्यवस्था से तुलनीय है।

एश्मुन आदर्श फ़ोनीशियाई उपचार-देवता थे। उपचार-अन्वेषी उनके मंदिर में उपचार पाने के लिए संपूर्ण पूर्वी भूमध्यसागर से आते थे। इन्क्यूबेशन-प्रथा केंद्रीय थी: तीर्थयात्री मंदिर में, प्रायः विशेष खालों पर, सोते थे और स्वप्न में उपचार-निर्देश पाते थे।

प्रातःकाल स्वप्न की व्याख्या पुरोहितों द्वारा की जाती थी; उपचार प्रायः स्वप्न द्वारा, अनुष्ठानिक स्नान द्वारा या निर्धारित वनस्पति-औषधियों द्वारा होता था।

अनिष्ट-निवारण हेतु एश्मुन की मूर्तियाँ घरों में स्थापित की जाती थीं; एश्मुन-मंदिर से प्राप्त प्रसिद्ध ‘सिदोनी बाल-मूर्तियाँ’ (बेरूत राष्ट्रीय संग्रहालय में संग्रह) छोटे लड़के-लड़कियों को दर्शाती हैं, संभवतः बीमार बच्चों के उपचार के लिए मन्नत-भेंट। इन मूर्तियों पर उत्कीर्ण शिलालेख उनके धन्यवाद-भेंट या विनती-भेंट के रूप में कार्य की पुष्टि करते हैं।

फ़ोनीशियाई व्यक्तिनामों में एश्मुन का थियोनिम अत्यंत सामान्य है: एश्मुनज़र ‘एश्मुन सहायता करता है’, एश्मुनपलत ‘एश्मुन बचाता है’, बोद-एश्मुन ‘एश्मुन के हाथ से’। थियोफ़ोरिक नामों की आवृत्ति निजी भक्ति की सघनता को दर्शाती है। iWell Guard एश्मुन को एक ऐतिहासिक-धर्मवैज्ञानिक व्यक्तित्व के रूप में दर्ज करता है, किसी वर्तमान उपचार-वचन से बिना संबंध के; उपचार-पंथ-प्रथा एक ऐतिहासिक परिघटना है जिसे वैज्ञानिक रूप से पुनर्निर्मित किया जाता है, व्यावहारिक रूप से नहीं अपनाया जाता।

उपचार-अनुष्ठानों में वनस्पति-औषधियाँ भी निर्धारित की जाती थीं; फ़ोनीशियाई पुरोहितों के पास औषध-विज्ञानिक ज्ञान था जो उपचार-ग्रंथों के रूप में परंपरागत था। ऐसे ग्रंथों के अंश एश्मुन-मंदिर-शिलालेखों में पहचाने जा सकते हैं।

सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक समानांतर यूनानी अस्क्लेपियोस है; यह पहचान 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व से साहित्यिक रूप में प्रमाणित है। अस्क्लेपियोस अपोलो के पुत्र, कुशल उपचारक, दंड और सर्प के विशेषण-सहित हैं। दोनों के बीच समानताएँ इतनी घनिष्ठ हैं कि पारस्परिक प्रभाव संभव प्रतीत होता है। स्टेफ़नी बूदिन, कोरिन बोने और मेरी बाखवारोवा ने इन संबंधों की जाँच की है।

मेसोपोटामियाई क्षेत्र में एश्मुन आंशिक रूप से उपचार-देव दामू और देव निनाज़ू के समतुल्य हैं; हित्ती सामग्री में कोई सीधा समांतर देव नहीं है, किंतु हुर्रिती कामरुशेपा-परंपरा से जुड़े उपचार-अनुष्ठान हैं। हित्ती परंपरा की अपनी उपचार-संस्कृति ‘वृद्ध स्त्रियों’ (ḪAR.ḪAR) के माध्यम से थी, बिना किसी विशिष्ट उपचार-देव के जैसे एश्मुन हैं।

अदोनिस के साथ एश्मुन मृत्यु और एक देवी द्वारा पुनर्जीवन के हेरोस-पुराण-प्रतिरूप को साझा करते हैं। दोनों पश्चिम-सेमिटिक वनस्पति-हेरोस-परंपरा से संबंधित हैं जिसमें मेलकार्त भी सम्मिलित है। धर्म-इतिहास की दृष्टि से यह हेरोस-परिवार फ़ोनीशियाई लौह-युग की एक महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक परिघटना है।

हित्ती उपचार-संस्कृति-परंपराएँ, विशेषतः ‘वृद्ध स्त्री’ के अनुष्ठान और इन्क्यूबेशन-प्रथाएँ, एश्मुन-पंथ के साथ कार्यात्मक समानताएँ दर्शाती हैं। फ़ोल्केर्त हास ने Materia Magica et Medica Hethitica (2003) में प्राचीन अनातोलियाई उपचार-अनुष्ठानों को प्रलेखित किया है; प्रत्यक्ष धर्म-ऐतिहासिक संबंध प्रमाणित नहीं है, किंतु संरचनात्मक समानताएँ प्रकाशक हैं।

एश्मुन-शोध आज उच्च स्तर पर है। 1960 के दशक से मॉरिस दूनां की मंदिर-खुदाइयाँ क्लासिक मानक-संदर्भ हैं; पैटी गर्स्टेनब्लिथ और एलेन सादेर ने पुरातात्त्विक शोध को आगे बढ़ाया है। कोरिन बोने के अस्क्लेपियोस-समन्वय पर अध्ययन तुलनात्मक धर्म-विज्ञान की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण हैं।

लोकप्रिय स्वागत में एश्मुन सिदोन के अपने मंदिर के कारण जाने जाते हैं; यह मंदिर आज पुरातात्त्विक स्थल और पर्यटन-आकर्षण है। लूव्र में रखा एश्मुनज़र सार्कोफ़ेगस समग्र फ़ोनीशियाई पुरावस्तुओं में सर्वाधिक प्रसिद्ध है।

वैज्ञानिक दृष्टि से एश्मुन आज फ़ोनीशियाई उपचार-धर्म, भूमध्यसागरीय अस्क्लेपियोस-परंपरा और मृत्यु-जीवी दिव्य हेरोस की धर्मशास्त्र के अध्ययन की केंद्रीय वस्तु माने जाते हैं। वर्तमान शोध-प्राथमिकताएँ नए एश्मुन-शिलालेखों के संपादन, मंदिर से प्राप्त मन्नत-वस्तुओं के विश्लेषण और अस्क्लेपियोस के साथ सटीक ऐतिहासिक संबंध के प्रश्न पर केंद्रित हैं।

एलेन सादेर और मार्क स्मिथ के फ़ोनीशियाई धर्म पर वर्तमान शोध एश्मुन को एक व्यापक धर्म-ऐतिहासिक संदर्भ में रखते हैं: देवताओं की नई पीढ़ी के प्रतिनिधि के रूप में जो लौह-युग में उन विशिष्ट कार्यों को विकसित करती है जो उत्तर-कांस्य-युग में एक ही हाथ में केंद्रित थे।

निम्नलिखित चयन एश्मुन-शोध के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण मानक-ग्रंथों को एक साथ प्रस्तुत करता है। इसमें मंदिर-प्रकाशन, शिलालेख-संस्करण और ऐतिहासिक संश्लेषण सम्मिलित हैं। दूनां का मंदिर-प्रकाशन क्लासिक संदर्भ है; बोने और सादेर फ़ोनीशियाई और धर्म-ऐतिहासिक संदर्भीकरण प्रदान करते हैं; अउबेट भूमध्यसागरीय प्रसार का; क्राह्मल्कोव भाषा-ऐतिहासिक सामग्री का।