ਅਸ਼ਮੁਨ, ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸਿਹਤ-ਦਾਤਾ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਸੀਦੋਨ ਦਾ ਨਗਰ-ਦੇਵਤਾ

ਅਸ਼ਮੁਨ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਉਹ ਸੀਦੋਨ ਦਾ ਨਗਰ-ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸਤਾਰਤੇ ਨਾਲ ਸੀਦੋਨ ਦੇ ਦੇਵਤਾ-ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਾਬਾਤੀਨੋ ਮੋਸਕਾਤੀ ਨੇ Die Phöniker (1966) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸੀਦੋਨ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਮੁਨ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਧਰਮ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪੱਖੋਂ ਮੁੱਖ ਮਹੱਤਵ ਸੀ; ਸੀਦੋਨ ਦੇ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਬੋਸਤਾਨ ਐਸ਼-ਸ਼ੇਖ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਅਸ਼ਮੁਨ-ਮੰਦਿਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਅਸ਼ਮੁਨ ਉਸ ਸਿਹਤ-ਦਾਤਾ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੈ, ਜੋ ਮੌਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਰਦਾ ਅਤੇ ਮੁੜ ਜੀਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਕਾਰਜ-ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ ਬਾਅਲ-ਹਾਦਾਦ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਕੀਰਣ ਹੈ: ਅਸ਼ਮੁਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿਹਤ-ਦਾਤਾ ਅਤੇ ਨਗਰ-ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਮੌਸਮ-ਦੇਵਤਾ ਘੱਟ।

ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਨਗਰ-ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਰਜਾਂ ‘ਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ੀਕਰਨ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਦੇਵ-ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸਧਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸ਼ਮੁਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗਸਤਾਲਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕ ਸਿਹਤ-ਦਾਤਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ।

ਕੋਰਿਨ ਬੋਨੇ ਨੇ ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਮੁਨ ਦੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਛਾਣ 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੋਂ ਸਾਹਿਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪੂਜਾ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਮੁਨ-ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਖੇਤਰੀ ਪੱਧਰ ਦਾ ਅਸਕਲੇਪੀਅਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸ਼ਮੁਨ ਦੀ ਇੱਕ ਧਿਆਨਯੋਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸੀਦੋਨੀ ਸ਼ਾਹੀ ਘਰਾਣੇ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਅਸ਼ਮੁਨਅਜ਼ਰ ਪਹਿਲਾ, ਅਸ਼ਮੁਨਅਜ਼ਰ ਦੂਜਾ, ਬੋਦ-ਅਸ਼ਮੁਨ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਸੀਦੋਨੀ ਰਾਜੇ ਆਪਣੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਦੇਵ-ਨਾਮ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਾਮ-ਸੰਬੰਧੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀਦੋਨੀ ਰਾਜਵੰਸ਼-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਮੁਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਅਸ਼ਮੁਨ ਦਾ ਅਸਤਾਰਤੇ ਨਾਲ ਸੀਦੋਨ ਦੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰਬੰਧ ਹੋਰ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਨਗਰ-ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਅਲ-ਹਾਦਾਦ-ਅਨਾਤ ਜਾਂ ਬਾਅਲ-ਹੱਮੋਨ–ਤਾਨਿਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਰਗਾ ਹੈ।

ਅਸ਼ਮੁਨ ਨਾਮ ਦੀ ਵਿਉਤਪਤੀ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਵਿਆਖਿਆ ʾšmn ਨੂੰ ‘ਅੱਠ’ ਦੀ ਸੰਖਿਆ (ਪੱਛਮੀ-ਸੈਮੀਟਿਕ šmn) ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ; ਅਸ਼ਮੁਨ ਫਿਰ ‘ਅੱਠਵਾਂ’ ਹੋਵੇਗਾ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤਾ-ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤਾ-ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਅੱਠਵੇਂ ਕ੍ਰਮ ਵਜੋਂ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ʾšmn ਨੂੰ ‘ਤੇਲ’ (šmn) ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ; ਅਸ਼ਮੁਨ ਫਿਰ ‘ਅਭਿਸ਼ਿਕਤ’ ਜਾਂ ‘ਤੇਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ’ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਿਹਤ-ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਰਜ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ʾšmn ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਯੂਨਾਨੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਮੁਨ (Ἐσμοῦν ਜਾਂ Ἀσμουνός) ਵਜੋਂ। ਦਾਮਾਸਕੀਓਸ (6ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ) ਆਪਣੇ Quaestiones Vitae ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸ਼ਮੁਨ ਬੇਰੂਤ ਦਾ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਪ੍ਰੇਮ-ਵਿਯੋਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ੍ਰੋਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਲੈ ਲਈ ਅਤੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਗਿਆ।

ਇਹ ਪਿੱਛੋਂ ਦਾ ‘ਹੀਰੋ-ਮਿਥ‘ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਦੋਨਿਸ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਮਰਨਸ਼ੀਲ-ਦੇਵਤਾ ਹੀਰੋ-ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅੱਕਾਦੀ ਅਤੇ ਹਿੱਤੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਮੁਨ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਛਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ। ਯੂਨਾਨੀ ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ-ਪਛਾਣ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ; ਪੌਸਾਨਿਆਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੇਖਕ ਇਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਥੇਜ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਬਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸ਼ਮੁਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਬਾਅਲ-ਹੱਮੋਨ ਜਾਂ ਤਾਨਿਤ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ।

ਬਾਅਦ ਦੀ ਕਾਰਥੇਜੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਮੁਨ ‘ਸਿਹਤ-ਦਾਤਾ’ ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਹੇਠ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ-ਪਛਾਣ ਨੇ ਕਾਰਥੇਜੀਅਨ ਸਿਹਤ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਰੋਮੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਪੂਨਿਕ ਰਾਜ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਏਸਕੁਲਾਪੀਅਸ ਨਾਮ ਹੇਠ ਜਿਊਂਦਾ ਰਿਹਾ।

ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਮੁਨ (Eshmun) ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲਾ ਕਦੇ ਬਿਨਾਂ ਦਾੜ੍ਹੀ ਦੇ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸੋਟੇ ਅਤੇ ਸੱਪ ਸਮੇਤ, ਜੋ ਕਿ ਚੰਗੇਪਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ (Asklepios) ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਲਿਪਟੇ ਹੋਏ ਸੱਪ ਵਾਲਾ ਸੋਟਾ, ਲੰਬਾ ਚੋਗਾ, ਸ਼ਾਂਤ ਮੁਦਰਾ।

ਉਸਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਪਸ਼ੂ ਸੱਪ ਹੈ; ਸਿਦੋਨ (Sidon) ਨੇੜੇ ਦੇ ਅਸ਼ਮੁਨ-ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਸੱਪ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਮਾਸਕਿਓਸ (Damaskios) ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਸੱਪ-ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਸ਼ਮੁਨ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਅਸਕਲੇਪੀਓਨ (Asklepieion) ਐਪੀਡੌਰੋਸ (Epidauros) ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸੱਪ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਕੁੱਕੜ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਪਸ਼ੂ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮਾਨਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਬੋਸਤਾਨ ਏਸ਼-ਸ਼ੇਖ (Bostan esh-Sheikh) ਦਾ ਅਸ਼ਮੁਨ-ਮੰਦਰ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਪੱਖੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ; ਮੌਰਿਸ ਦੁਨੌਂਦ (Maurice Dunand) ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪੈਟੀ ਗਰਸਟਨਬਲਿਥ (Patty Gerstenblith) ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਹੋਈਆਂ ਖੁਦਾਈਆਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ, ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨੇੜਲੇ ਪਹਾੜ ਤੋਂ ਵਹਿੰਦੇ ਪਾਣੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਇਸ਼ਨਾਨਘਰ (balneum) ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਚੰਗਾ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੰਥ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਬੂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਅਸ਼ਮੁਨ-ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਇੱਕ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਬਾਲ-ਮੂਰਤੀ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ‘ਅਸ਼ਮੁਨ ਦਾ ਬਾਲਕ’ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਇਹ ਅਸ਼ਮੁਨਅਜ਼ਰ ਦੂਜੇ (Eshmunazar II.) ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੌਜਵਾਨ-ਪਵਿੱਤਰ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਇਸ਼ਮੁਨ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਸਿਰਫ਼ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ। ਦਮਾਸਕੀਓਸ ਉੱਪਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵੀਰ-ਗਾਥਾ ਦਾ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਬੇਰੂਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਜਵਾਨ ਇਸ਼ਮੁਨ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੁਆਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਉਸਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਬਧੀਆ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਮਰ ਗਿਆ। ਅਸਤਾਰਤੇ ਨੇ ਉਸਦੀ ਦੇਹ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਬੇਰੂਤ ਵਾਪਸ ਲੈ ਗਈ ਅਤੇ ‘ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਗਰਮੀ ਰਾਹੀਂ ਉਸਨੂੰ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ’।

ਇਹ ਗਾਥਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਅਦੋਨਿਸ-ਤਮੂਜ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ: ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਮਰਣਧਰਮੀ-ਦੈਵੀ ਵੀਰ, ਉਸਦੀ ਮੌਤ, ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਨ। ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੱਖੋਂ ਇਹ ‘ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ’ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ।

ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਸ਼ਮੁਨ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਰਾਹੀਂ ਇਲਾਜ (incubatio) ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ: ਇਲਾਜ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਸੰਬੰਧੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਯੂਨਾਨੀ ਅਸਕਲੇਪਿਓਨ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਜਾਂ ਆਪਸੀ ਵਟਾਂਦਰੇ ਰਾਹੀਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ। ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੇ ਏਲੀਅਸ ਅਰਿਸਟਾਈਡਸ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਸ਼ਣ ਅਸਕਲੇਪਿਓਸ ਲਈ ਇਸ ਸੁਪਨੇ-ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਸ਼ਮੁਨ ਲਈ ਸਿਡਾਨ ਅਤੇ ਬੇਰੂਤ ਤੋਂ ਸਮਾਨ ਬਿਆਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ।

ਕਾਰਥੇਜ ਤੋਂ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਵਾਲਾ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਇੱਕ ਬਹਾਰ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਕ ਸਟ੍ਰੇਚਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ‘ਜਾਗਰਣ’ ਵਾਲੀ ਇਸ਼ਮੁਨ-ਜਲੂਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹਾਰ ਦਾ ਜਲੂਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮੇਲਕਾਰਤ ਦੇ ਜਾਗਰਣ-ਤਿਓਹਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਬਹਾਰ ਦੇ ਤਿਓਹਾਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਅਸ਼ਮੁਨ (Eshmun) ਦਾ ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਬੋਸਤਾਨ ਏਸ਼-ਸ਼ੇਖ (Bostan esh-Sheikh) ਦਾ ਮੰਦਰ ਸੀ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਿਦੋਨ (Sidon) ਤੋਂ ਲਗਭਗ 4 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ 6ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਅਸ਼ਮੁਨਅਜ਼ਰ ਪਹਿਲੇ (Eshmunazar I.) ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਅਸ਼ਮੁਨਅਜ਼ਰ ਦੂਜੇ (Eshmunazar II.) (5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ) ਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਸਤਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਅਸ਼ਮੁਨਅਜ਼ਰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਾਰਕੋਫੈਗਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ (ਲੂਵਰ ਵਿੱਚ) ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਇਹ ਅਸ਼ਮੁਨ ਨੂੰ ‘ਮੇਰੇ ਸੁਆਮੀ’ ਕਹਿ ਕੇ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਹਿੱਸੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ: ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੀ ਮੁੱਖ ਇਮਾਰਤ, ਵਹਿੰਦੇ ਪਾਣੀ ਵਾਲਾ ਇਸ਼ਨਾਨਘਰ, ਬਲੀ-ਵੇਦੀਆਂ ਵਾਲਾ ਵਿਹੜਾ, ਧਿਆਨ-ਨੀਂਦ (ਇਨਕਿਊਬੇਸ਼ਨ) ਲਈ ਕਮਰੇ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ ਲਈ ਥਾਵਾਂ। ਚੰਗਾ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਾਂਸੀ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ, ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅਤੇ ‘ਸੁਨਹਿਰੀ ਕੰਨ’ (ਸੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ) ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਸ਼ਮੁਨ ਦੇ ਬੈਰੂਤ, ਕਾਰਥੇਜ (Karthago) (ਜਿੱਥੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਬਿਰਸਾ (Byrsa) ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਸੀ), ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਦੇ ਇਦਾਲਿਓਨ (Idalion) ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਸਨ। ਇਦਾਲਿਓਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਕਸਰ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਦੇਵੀ ਅਸਟਾਰਤੇ (Astarte) ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੀ (Aphrodite) ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਥੇਜ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਬਾਲ-ਹੱਮੋਨ (Baal-Hammon) ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਸੁਤੰਤਰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਸਿਦੋਨ ਦੇ ਅਸ਼ਮੁਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਪੁਜਾਰੀ ਲੜੀ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: kohen (ਪੁਜਾਰੀ), moqim ʾelim (‘ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਜਗਾਉਣ ਵਾਲਾ’), ʿbd-ਸੇਵਕ ਅਤੇ ʾmh-ਸੇਵਿਕਾਵਾਂ। ਇਹ ਲੜੀ ਮੈਲਕਾਰਥ (Melqart) ਪੰਥ ਦੀ ਲੜੀ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹੈ।

ਏਸ਼ਮੁਨ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸਿਹਤ-ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਪੂਰੇ ਪੂਰਬੀ ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰੀ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਲੋਕ ਇਲਾਜ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਸਨ। ਸੁਪਨਾ-ਉਪਚਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਕੇਂਦਰੀ ਸੀ: ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦੇ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਖ਼ਾਸ ਖੱਲਾਂ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਸੰਬੰਧੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਸਵੇਰੇ ਪੁਜਾਰੀ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਇਲਾਜ ਅਕਸਰ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਰਾਹੀਂ, ਰੀਤੀ-ਇਸ਼ਨਾਨ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਬੂਟਿਆਂ ਦੇ ਉਪਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਬੁਰਾਈ-ਨਿਵਾਰਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਏਸ਼ਮੁਨ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ; ਏਸ਼ਮੁਨ-ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ‘ਸਿਡੋਨੀਅਨ ਬਾਲ ਮੂਰਤੀਆਂ’ (ਬੇਰੂਤ ਨੈਸ਼ਨਲ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ) ਛੋਟੇ ਮੁੰਡੇ ਜਾਂ ਕੁੜੀਆਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਿਮਾਰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਭੇਟ ਵਜੋਂ। ਇਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਲਿਖੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਧੰਨਵਾਦ-ਭੇਟ ਜਾਂ ਬੇਨਤੀ-ਭੇਟ ਵਜੋਂ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਏਸ਼ਮੁਨ ਦਾ ਦੇਵ-ਨਾਮ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ: ਏਸ਼ਮੁਨਾਜ਼ਰ ‘ਏਸ਼ਮੁਨ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ’, ਏਸ਼ਮੁਨਪਲਾਤ ‘ਏਸ਼ਮੁਨ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ’, ਬੋਦ-ਏਸ਼ਮੁਨ ‘ਏਸ਼ਮੁਨ ਦੇ ਹੱਥ ਰਾਹੀਂ’। ਇਹਨਾਂ ਦੇਵ-ਸੂਚਕ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਗਹਿਰੀ ਨਿੱਜੀ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। iWell Guard ਏਸ਼ਮੁਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ-ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੌਜੂਦਾ ਇਲਾਜ-ਵਾਅਦੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੇ; ਇਲਾਜ-ਪੂਜਾ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਵਹਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਪਣਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।

ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਰੀਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬੂਟਿਆਂ ਦੇ ਉਪਾਅ ਵੀ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ; ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਕੋਲ ਦਵਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਜੋ ਇਲਾਜ-ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ। ਅਜਿਹੇ ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਏਸ਼ਮੁਨ-ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਾਨਤਾ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ (Asklepios) ਨਾਲ ਹੈ; ਇਹ ਪਛਾਣ 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੋਂ ਸਾਹਿਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਜ ਹੈ। ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ ਅਪੋਲੋ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਲਾਤਮਕ ਇਲਾਜਕਰਤਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਿੰਨ੍ਹ ਡੰਡਾ ਅਤੇ ਸੱਪ ਹਨ। ਦੋਹਾਂ ਵਿਚਲੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਸੰਘਣੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਆਪਸੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੰਭਾਵਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਸਟੈਫਨੀ ਬੁਡਿਨ, ਕੋਰੀਨ ਬੋਨੇ ਅਤੇ ਮੈਰੀ ਬਾਖਵਾਰੋਵਾ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਅਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਏਸ਼ਮੁਨ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਲਾਜ-ਦੇਵਤਾ ਦਾਮੂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਨਿਨਾਜ਼ੂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਹਿੱਟਾਈਟ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿੱਧਾ ਸਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੁਰਿਆਨ ਕਾਮਰੁਸ਼ੇਪਾ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਇਲਾਜ-ਰੀਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਹਿੱਟਾਈਟ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਇਲਾਜ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸੀ ‘ਬੁੱਢੀਆਂ ਔਰਤਾਂ’ (ḪAR.ḪAR) ਰਾਹੀਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇਲਾਜ-ਦੇਵਤੇ ਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏਸ਼ਮੁਨ ਹੈ।

ਅਡੋਨਿਸ (Adonis) ਨਾਲ ਏਸ਼ਮੁਨ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਾਇਕ-ਮਿਥਾਂਕ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਪੱਛਮੀ-ਸੈਮਿਟਿਕ ਬਨਸਪਤੀ-ਨਾਇਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਲਕਾਰਟ (Melqart) ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੱਖੋਂ ਇਹ ਨਾਇਕ-ਪਰਿਵਾਰ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਲੋਹ-ਯੁੱਗ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ।

ਹਿੱਟਾਈਟ ਇਲਾਜ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ‘ਬੁੱਢੀ ਔਰਤ’ ਦੀਆਂ ਰੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁਪਨਾ-ਉਪਚਾਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ, ਏਸ਼ਮੁਨ-ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਵੋਲਕਰਟ ਹਾਸ ਨੇ Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਐਨਾਟੋਲੀਅਨ ਇਲਾਜ-ਰੀਤੀਆਂ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਬੰਧ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸੂਝ-ਭਰਪੂਰ ਹਨ।

ਏਸ਼ਮੁਨ ਸੰਬੰਧੀ ਖੋਜ ਅੱਜ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਹੈ। ਮੌਰਿਸ ਦੁਨਾਂਦ ਦੀਆਂ 1960ਵਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੰਦਿਰ-ਖੁਦਾਈਆਂ ਕਲਾਸਿਕ ਮਿਆਰੀ ਹਵਾਲਾ ਹਨ; ਪੈਟੀ ਗੇਰਸਟੈਨਬਲਿਥ ਅਤੇ ਹੈਲੇਨ ਸਾਦਰ ਨੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਖੋਜ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਹੈ। ਕੋਰੀਨ ਬੋਨੇ ਦੀਆਂ ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ-ਸਮਿਸ਼ਰਣ ਸੰਬੰਧੀ ਖੋਜਾਂ ਧਰਮ-ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਪੱਖੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।

ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਏਸ਼ਮੁਨ ਸਿਡੋਨ ਨੇੜੇ ਆਪਣੇ ਮੰਦਿਰ ਰਾਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਅੱਜ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸੈਲਾਨੀ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੈ। ਲੂਵਰ ਵਿੱਚ ਏਸ਼ਮੁਨਾਜ਼ਰ ਸਰਕੋਫੈਗਸ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਪੁਰਾਤਨ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਏਸ਼ਮੁਨ ਅੱਜ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਇਲਾਜ-ਧਰਮ, ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰੀ ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ-ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਮਰਣਸ਼ੀਲ-ਦੈਵੀ ਨਾਇਕ ਦੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਲਈ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਅਧਿਐਨ-ਵਿਸ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਖੋਜ-ਕੇਂਦਰ ਨਵੇਂ ਏਸ਼ਮੁਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਦੇ ਸੰਪਾਦਨ ਉੱਤੇ, ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਮਿਲੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ ਨਾਲ ਸਟੀਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਸਵਾਲ ਉੱਤੇ ਹਨ।

ਹੈਲੇਨ ਸਾਦਰ ਅਤੇ ਮਾਰਕ ਸਮਿਥ ਦੀਆਂ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਮੌਜੂਦਾ ਖੋਜਾਂ ਏਸ਼ਮੁਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਲੋਹ-ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਖ਼ਾਸ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਦੇਰ ਕਾਂਸੀ-ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਇੱਕੋ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸਨ।

ਹੇਠ ਦਿੱਤੀ ਚੋਣ ਏਸ਼ਮੁਨ ਖੋਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਆਰੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ, ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਸੰਪਾਦਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਦੁਨਾਂਦ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਕਲਾਸਿਕ ਹਵਾਲਾ ਹੈ; ਬੋਨੇ ਅਤੇ ਸਾਦਰ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਔਬੇਟ ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰੀ ਵਿਸਥਾਰ; ਕ੍ਰਾਹਮਾਲਕੋਵ ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।