Эшмун, финикийский бог исцеления и городской бог Сидона
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Эшмун (финикийск. ʾšmn) – верховный городской бог Сидона и один из важнейших богов-целителей финикийского мира. Он был отождествлён с греческим Асклепием и занимает центральное место в значительном культе исцеления, средоточием которого являлся знаменитый храм Эшмуна близ Сидона.
Миф об Эшмуне связывает финикийские культы исцеления с эллинистическими традициями Асклепия и на протяжении столетий определял храмовый культ в Сидоне.
Профиль: Эшмун
Эшмун: важнейшие аспекты в кратком изложении. Следующие разделы охватывают происхождение, функцию, облик, почитание, символы и параллели.
Эшмун (финикийское ʾšmn) – верховный городской бог Сидона, тесно связанный с сидонским царским домом. Несколько царей носят его имя, в том числе Эшмуназар I, Эшмуназар II и Бод-Эшмун. Происхождение его имени спорно.
Эшмун прежде всего бог-целитель и бог-защитник города, в меньшей степени бог погоды. Искавшие исцеления приходили со всего восточного Средиземноморья. Они спали в храме и во сне получали указания, которые толковали жрецы. Исцеляли сам сон, ритуальные омовения или предписанные растительные средства.
Он предстаёт юным богом, бородатым или безбородым, часто с посохом и змеёй. В эллинистическое время его образ уподобляется образу Асклепия: посох с обвивающей его змеёй, длинный плащ, спокойная поза. Мраморная детская статуэтка, «Мальчик Эшмуна», была посвящена Эшмуназаром II.
Главным местом культа был храм у Бостан-эш-Шейх, примерно в 3 км к северо-востоку от Сидона, основанный в 6 веке до н. э. царём Бодаштартом. Он включал святая святых, лечебную купальню с проточной водой, двор с алтарями и помещения для инкубации. Дарами были бронзовые кости, глиняные фигурки, надписи и «золотые уши». Другие святилища находились в Бейруте, Карфагене и Идалионе.
Его священное животное – змея; в храме близ Сидона, по Дамаскию, содержали священных змей. Атрибутами служат посох и змея. Изредка в качестве сопровождающего животного появляется и петух.
Важнейшая параллель – греческий Асклепий, с которым Эшмун отождествляется в двуязычных надписях с 4 и 3 веков до н. э. В Месопотамии ему отчасти соответствуют Даму и Нинацу. С Адонисом его объединяет мотив смерти и оживления богиней. В хеттской традиции непосредственного параллельного бога нет.
Классификация и краткий профиль
Эшмун принадлежит к числу важнейших финикийских божеств; он является городским богом Сидона и регулярно выступает вместе с Астартой как божественная пара Сидона.
Сабатино Москати показал в Die Phöniker (1966), что культ Эшмуна в Сидоне имел ключевое религиозно-политическое и экономическое значение; храм Эшмуна близ Бостан эш-Шейха к северо-востоку от Сидона является одним из наиболее хорошо сохранившихся финикийских святилищ.
С точки зрения истории религий Эшмун представляет собой тип бога-целителя, умирающего и воскресающего по сезонам. Его функциональный профиль заметно уже, чем у Баал-Хадада: Эшмун – прежде всего бог-целитель и покровитель города, в меньшей мере – бог погоды.
Такая специализация на исцелении и городских функциях необычна для финикийского пантеона и делает Эшмуна самостоятельной теологической фигурой. В рамках финикийской традиции он является прототипическим богом-целителем.
Коринна Бонне в нескольких исследованиях изучала отождествление Эшмуна с греческим Асклепием и его теологические импликации. Это отождествление засвидетельствовано лишь с IV и III веков до н. э. в двуязычных надписях и привело к взаимному влиянию обеих культовых традиций. В период эллинизма храм Эшмуна превращается в надрегиональный Асклепион.
Примечательной особенностью Эшмуна является тесная связь с сидонским царским домом. Эшмуназар I, Эшмуназар II, Бод-Эшмун и несколько других сидонских царей несут его теоним в своём имени. Эта ономастическая традиция свидетельствует о центральном положении Эшмуна в истории сидонской династии.
Теологическая связь Эшмуна с Астартой как божественной парой Сидона аналогична связке Баал-Хадад–Анат или Баал-Хаммон—–Танит
Имя и этимология
Этимология имени Эшмун остаётся спорной. Одна из правдоподобных интерпретаций связывает ʾšmn с числом «восемь» (западносемитское šmn); тогда Эшмун – «Восьмой», вероятно, как восьмой сын некоего божественного семейства или как восьмой порядковый номер в списке богов.
Иная интерпретация усматривает в ʾšmn связь со словом, обозначающим «масло» (šmn); тогда Эшмун – «Помазанный» или «Связанный с маслом», что соответствовало бы его целительной функции.
В надписях он фигурирует как ʾšmn; в греческих источниках – как Eshmun (Ἐσμοῦν или Ἀσμουνός). Дамаский (VI век н. э.) сообщает в Vita Isidori, что Эшмун был юношей из Бейрута, который бежал от любви Астарты, оскопил себя и умер, а после смерти стал почитаться как бог.
Этот поздний «миф о герое» представляет значительный интерес для истории религий, поскольку фиксирует отождествление с Адонисом и с типом смертно-божественного героя. Миф
В аккадских и хеттских источниках Эшмун прямого аналога не имеет. Важнейшим является греческое отождествление с Асклепием, засвидетельствованное Павсанием и другими античными авторами. В Карфагене и в западных колониях Эшмун также встречается, однако значительно реже, чем Баал-Хаммон или Танит.
В позднейшей карфагенской традиции Эшмун выступает под эпитетом «Целитель» и напрямую отождествляется с греческим Асклепием. Это отождествление с Асклепием определило карфагенскую культуру исцеления и пережило гибель пунийского государства в римский период под именем Aesculapius.
Описание и иконография
В финикийской иконографии Эшмун предстаёт как юный бог – бородатый или безбородый – нередко со жезлом и змеёй, символом исцеления par excellence. В эллинистическое время его иконография в значительной мере сливается с традицией Асклепия: жезл с обвивающейся змеёй, длинный плащ, спокойная поза.
Его священным животным является змея; в храме Эшмуна близ Сидона действительно содержались священные змеи, о чём сообщает Дамаский. Традиция змеиного святилища роднит Эшмуна с греческим Асклепионом в Эпидавре, где также держали священных змей. Петух также иногда упоминается как его сопутствующее животное, что представляет собой ещё одно совпадение с образом Асклепия.
Храм Эшмуна близ Бостан эш-Шейха хорошо документирован в археологическом отношении; раскопки под руководством Мориса Дюнана, а позднее – обработка Рольфа Штаки, позволили опубликовать архитектуру храма, надписи и вотивные дары.
Храм располагал лечебной баней (balneum) с проточной водой из соседней горы, в которой ищущие исцеления совершали ритуальные омовения. Эта лечебная архитектура является одним из наиболее значимых свидетельств финикийского культа исцеления.
Найденная в храме Эшмуна мраморная статуэтка ребёнка с эпитетом «Отрок Эшмуна» является одним из наиболее известных отдельных предметов; она была посвящена Эшмуназаром II и воплощает иконический юношески-сакральный облик бога.
Мифологические предания
Финикийские мифы об Эшмуне дошли лишь во фрагментах. Дамаский передаёт упомянутое выше сказание о герое: Эшмун, прекрасный юноша из Бейрута, преследуемый Астартой, дабы избежать её любви, оскопил себя и умер. Астарта взяла его тело, перенесла обратно в Бейрут и «призвала его к новой жизни живительным теплом».
Это предание структурно принадлежит к традиции Адониса–Таммуза: юный смертно-божественный герой, его смерть, его воскресение силами богини. С точки зрения истории религий оно является примером финикийского варианта мотива «умирающего и воскресающего бога», особенно широко распространённого в западносредиземноморском регионе.
Вторая традиция связывает Эшмуна с исцелением посредством божественного явления во сне (incubatio): ищущие исцеления спали в храме и получали во сне целительные наставления.
Эта практика соответствует греческой традиции Асклепиона и развивалась в обеих культурах параллельно или в результате взаимного обмена. «Heilige Reden» Элия Аристида II века н. э. подробно документируют практику инкубации для культа Асклепия; для Эшмуна сохранились аналогичные свидетельства из Сидона и Бейрута.
Фрагментарная финикийская надпись из Карфагена упоминает процессию Эшмуна с носилками и «пробуждением» в весенний день. Эта весенняя процессия исторически родственна празднику пробуждения Мелькарта и принадлежит к финикийской традиции весенних праздников.
Культ и почитание
Главным культовым местом Эшмуна был храм близ Бостан эш-Шейха, примерно в 3 км к северо-востоку от античного Сидона. Этот храм был основан в VI веке до н. э. царём Бодаштартом и оснащён монументальной подиумной террасой.
Знаменитая саркофагическая надпись Эшмуназара II (в Лувре) является одной из важнейших финикийских надписей вообще; в ней Эшмун именуется «моим господом» и описывается его культовое значение.
Храм включал несколько комплексов: главное здание со Святая святых, лечебная баня с проточной водой, двор с алтарями, помещения для инкубации и помещения для вотивных даров. Ищущие исцеления приносили дары в виде бронзовых костей, глиняных статуэток, надписей и «золотых ушей» (знаков благодарности за услышанные молитвы).
Помимо этого, Эшмун имел святилища в Бейруте, в Карфагене (где он почитался на холме Бирса), в Идалионе на Кипре и в нескольких других местах. В Идалионе он нередко появляется вместе с финикийской Астартой и греческой Афродитой. В Карфагене он иногда встречается рядом с Баал-Хаммоном, однако сохраняет свою самостоятельную функцию целителя.
Надписи, связанные с Эшмуном из Сидона, подробно документируют жреческую иерархию: kohen (жрец), moqim ʾelim («пробудитель бога»), ʿbd-служители и ʾmh-служительницы. Эта иерархия сопоставима с иерархией культа Мелькарта.
Защитные практики и апотропеическое
Эшмун был прототипическим финикийским богом-целителем. Ищущие исцеления приходили из всего восточного Средиземноморья, чтобы найти исцеление в его храме. Практика инкубации занимала центральное место: паломники спали в храме, нередко на особых шкурах, и получали во сне целительные наставления.
Утром сон толковался жрецами; исцеление наступало нередко через само сновидение, через ритуальные омовения или через предписанные растительные средства.
В апотропеических целях статуэтки Эшмуна устанавливались в домах; знаменитые «сидонские фигурки отроков» из храма Эшмуна (коллекция Национального музея Бейрута) изображают мальчиков или девочек – по всей видимости, вотивные дары в связи с исцелением больных детей. Надписи на этих статуэтках подтверждают их функцию благодарственных или просительных даров.
В финикийских личных именах теоним Эшмуна весьма распространён: Эшмуназар – «Эшмун помогает», Эшмунпалат – «Эшмун спасает», Бод-Эшмун – «рукою Эшмуна». Частота теофорных имён свидетельствует об интенсивном личном благочестии. Портал iWell-Guard фиксирует Эшмуна как историко-религиоведческую фигуру без актуальных отсылок к обещаниям исцеления; практика культа исцеления является историческим явлением, научно реконструируемым, но не воспроизводимым в практике.
В ритуалах исцеления также назначались растительные средства; финикийские жрецы располагали фармакологическими знаниями, передававшимися в виде лечебных текстов. Фрагменты таких текстов прослеживаются в надписях храма Эшмуна.
Параллели в других культурах
Важнейшей исторической параллелью является греческий Асклепий; отождествление засвидетельствовано лишь с IV и III веков до н. э. в двуязычных надписях. Асклепий – сын Аполлона, искусный целитель с жезлом и змеёй в качестве атрибутов. Совпадения между ними столь многочисленны, что взаимное влияние представляется вероятным. Стефани Будин, Коринна Бонне и Мэри Бахварова исследовали эти связи.
В месопотамской сфере Эшмуну частично соответствуют бог-целитель Даму и бог Ниназу; в хеттском материале прямого бога-аналога нет, однако существуют ритуалы исцеления, связанные с хаттско-хеттской традицией Камрушепы. Хеттская традиция располагала собственной культурой исцеления, основанной на «старых женщинах» (ḪAR.ḪAR), без специфического бога-целителя в том смысле, в каком им является Эшмун.
С Адонисом Эшмун разделяет мифологему героя со смертью и воскресением силами богини. Оба принадлежат к западносемитской традиции героев растительности, включающей также Мелькарта. С точки зрения истории религий эта семья героев является важным историческим явлением финикийского железного века.
. Также традиции хеттской культуры исцеления, прежде всего ритуалы «старой женщины» и практики инкубации, обнаруживают функциональные параллели с культом Эшмуна. Фолькерт Хаас в Materia Magica et Medica Hethitica (2003) задокументировал древнеанатолийские ритуалы исцеления; прямая религиозно-историческая связь не доказуема, однако структурные параллели представляют значительный интерес.
Современное восприятие и исследования
Изучение Эшмуна сегодня находится на высоком уровне. Раскопки храма, проведённые Морисом Дюнаном в 1960-х годах, являются классическим эталонным источником; Рольф Штаки и Элен Садер продолжили археологические исследования. Исследования Коринны Бонне по проблематике синкретизма с Асклепием важны в религиоведческом отношении.
В популярной рецепции Эшмун известен благодаря своему храму близ Сидона; этот храм является сегодня археологическим памятником и туристической достопримечательностью. Саркофаг Эшмуназара в Лувре – одна из самых известных финикийских древностей вообще.
В научном отношении Эшмун рассматривается сегодня как центральный объект исследования финикийской религии исцеления, средиземноморской традиции Асклепия и теологии смертно-божественного героя. Актуальные исследовательские приоритеты связаны с изданием новых надписей об Эшмуне, анализом вотивных даров из храма и с вопросом о точном историческом соотношении с Асклепием.
Актуальные исследования Элен Садер и Марка Смита, посвящённые финикийской религии, помещают Эшмуна в более широкий религиозно-исторический контекст: как представителя молодого поколения богов, которые в железный век дифференцировали те специфические функции, что в позднебронзовый век были сосредоточены в одних руках.
Литература и источники
Следующая подборка объединяет важнейшие стандартные труды по изучению Эшмуна. Она охватывает публикации о храме, издания надписей и исторические синтезы. Публикация Дюнана о храме является классическим источником; Бонне и Садер предоставляют финикийский и религиозно-исторический контекст; Обе – данные о средиземноморском распространении; Крамальков – лингвоисторический материал.
Святилище Эшмуна в Бустан эш-Шейх близ Сидона
Важнейший археологический памятник, связанный с Эшмуном, расположен примерно в трёх километрах к северо-востоку от Сидона в современном Ливане, в местности под названием Бустан эш-Шейх. Там с 1900 года, сначала османскими и немецкими, а впоследствии ливанскими и французскими археологами, было раскопано обширное святилище.
Монументальный центр представляет собой большую подиумную террасу из тщательно подогнанных квадров, возведённую, по всей видимости, при сидонском царе Бодаштарте в конце VI века до н. э.
Святилище примечательно тем, что обеспечивает редкую прямую связь между божеством, царской властью и строительной надписью. Несколько строительных надписей называют Бодаштарта жертвователем и Эшмуна – богом, которому он посвящает этот комплекс.
Таким образом, Эшмун – не просто имя из списков богов, но божество, получившее датируемый монументальный постройки, возведённый при монаршей поддержке. Вода играла центральную роль: каналы, бассейны и водозаборные сооружения пронизывают весь комплекс, что соответствует целительной интерпретации бога.
К знаменитым находкам относится «Трон Астарты» – пустой трон богини, указывающий на тесную связь Эшмуна с городской богиней Сидона, а также ряд детских статуй, трактуемых как вотивные дары, возможно, в связи с исцелением или защитой. Результаты раскопок опубликованы, в частности, Морисом Дюнаном и впоследствии Рольфом Штаки.
Эшмун и Асклепий: античное отождествление и его границы
Уже античные авторы отождествляли Эшмуна с греческим богом-целителем Асклепием. Эта interpretatio graeca хорошо засвидетельствована, в частности у автора, известного как Филон Библский, который излагал финикийские предания на греческом языке; именно она объясняет, почему в более ранней научной традиции Эшмун нередко именовался попросту «финикийским Асклепием».
Это уравнение одновременно полезно и опасно. Полезно, поскольку подтверждает целительную сторону Эшмуна: вода святилища, детские посвящения и античные сведения об исцелениях соответствуют образу бога, к которому обращались при болезнях.
Опасно, поскольку соблазняет проецировать на Эшмуна весь греческий образ Асклепия – вместе со змеиной иконографией и практикой инкубации, для которых финикийские источники не везде дают прямых свидетельств.
Самостоятельным исследовательским вопросом является происхождение имени. Широко распространённое, но не подтверждённое предложение связывает его с семитским словом, обозначающим «масло» или «елей», и тем самым с помазанием как средством исцеления; другие интерпретации видят в нём числовую отсылку («Восьмой»). Ни одна из этих этимологий не получила всеобщего признания. Надёжнее этимологии наблюдение о том, что Эшмун в Сидоне занял положение верховного божества и встречается в пунийских надписях, связанных в том числе с Карфагеном, рядом с Баал-Хаммоном. Таким образом, этот бог не был локальным частным случаем, но представлял собой культ.
Литература (избранное)
- , распространённый по всему ареалу финикийского присутствия.Maurice Dunand: Le temple d’Echmoun à Sidon
- (Paris 1965)Sabatino Moscati: Die Phöniker
- (Zürich 1966)Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos
- (Paris 2015)Hélène Sader: The History and Archaeology of Phoenicia
- (Atlanta 2019)Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West
- (Cambridge 2001)Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar
Смежные ключевые понятия: Эшмун, Сидон, бог-целитель, финикийцы, Асклепий, храм Bostan esh-Sheikh.
iWell Guard и традиции защиты
iWell Guard опирается на культурно-историческую традицию носимых защитных предметов, в духе традиции финикийцев и многих других культур мира. Более 40 уровней, в том числе настоящее золото, платина, серебро, изготовлено в Германии. 30-дневное право возврата.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещаний исцеления.
