Эшмун, финикийский бог исцеления и городской бог Сидона

Эшмун принадлежит к числу важнейших финикийских божеств; он является городским богом Сидона и регулярно выступает вместе с Астартой как божественная пара Сидона.

Сабатино Москати показал в Die Phöniker (1966), что культ Эшмуна в Сидоне имел ключевое религиозно-политическое и экономическое значение; храм Эшмунакульт близ Бостан эш-Шейха к северо-востоку от Сидона является одним из наиболее хорошо сохранившихся финикийских святилищ.Храм близ Бостан эш-Шейха к северо-востоку от Сидона – одно из наиболее хорошо сохранившихся финикийских святилищ.

С точки зрения истории религий Эшмун представляет собой тип бога-целителя, умирающего и воскресающего по сезонам. Его функциональный профиль заметно уже, чем у Баал-Хадада: Эшмун – прежде всего бог-целитель и покровитель города, в меньшей мере – бог погоды.

Такая специализация на исцелении и городских функциях необычна для финикийского пантеона и делает Эшмуна самостоятельной теологической фигурой. В рамках финикийской традиции он является прототипическим богом-целителем.

Коринна Бонне в нескольких исследованиях изучала отождествление Эшмуна с греческим Асклепием и его теологические импликации. Это отождествление зафиксировано в письменных источниках начиная с V века до н. э. и привело к взаимному влиянию обеих культовых традиций. В период эллинизма храм ЭшмунаХрам превращается в надрегиональный Асклепион.

Примечательной особенностью Эшмуна является тесная связь с сидонским царским домом. Эшмуназар I, Эшмуназар II, Бод-Эшмун и несколько других сидонских царей несут его теоним в своём имени. Эта ономастическая традиция свидетельствует о центральном положении Эшмуна в истории сидонской династии.

Теологическая связь Эшмуна с Астартой как божественной парой Сидона аналогична связке Баал-Хадад–Анат или Баал-Хаммон—–Танит

Этимология имени Эшмун остаётся спорной. Одна из правдоподобных интерпретаций связывает ʾšmn с числом «восемь» (западносемитское šmn); тогда Эшмун – «Восьмой», вероятно, как восьмой сын некоего божественного семейства или как восьмой порядковый номер в списке богов.

Иная интерпретация усматривает в ʾšmn связь со словом, обозначающим «масло» (šmn); тогда Эшмун – «Помазанный» или «Связанный с маслом», что соответствовало бы его целительной функции.

В надписях он фигурирует как ʾšmn; в греческих источниках – как Eshmun (Ἐσμοῦν или Ἀσμουνός). Дамаский (VI век н. э.) сообщает в Quaestiones Vitae, что Эшмун был юношей из Бейрута, который из-за несчастной любви утопился в источнике, а после смерти стал почитаться как бог.

Этот поздний «миф о герое» представляет значительный интерес для истории религий, поскольку фиксирует отождествление с Адонисом и с типом смертно-божественного героя.Миф

В аккадских и хеттских источниках Эшмун прямого аналога не имеет. Важнейшим является греческое отождествление с Асклепием, засвидетельствованное Павсанием и другими античными авторами. В Карфагене и в западных колониях Эшмун также встречается, однако значительно реже, чем Баал-Хаммон или Танит.

В позднейшей карфагенской традиции Эшмун выступает под эпитетом «Целитель» и напрямую отождествляется с греческим Асклепием. Это отождествление с Асклепием определило карфагенскую культуру исцеления и пережило гибель пунийского государства в римский период под именем Aesculapius.

В финикийской иконографии Эшмун предстаёт как юный бог – бородатый или безбородый – нередко со жезлом и змеёй, символом исцеления par excellence. В эллинистическое время его иконография в значительной мере сливается с традицией Асклепия: жезл с обвивающейся змеёй, длинный плащ, спокойная поза.

Его священным животным является змея; в храме ЭшмунаХрам близ Сидона действительно содержались священные змеи, о чём сообщает Дамаский. Традиция змеиного святилища роднит Эшмуна с греческим Асклепионом в Эпидавре, где также держали священных змей. Петух также иногда упоминается как его сопутствующее животное, что представляет собой ещё одно совпадение с образом Асклепия.

Храм ЭшмунаХрам близ Бостан эш-Шейха хорошо документирован в археологическом отношении; раскопки под руководством Мориса Дюнана, а в позднейшее время – Патти Герстенблит, позволили опубликовать архитектуру храма, надписи и вотивные дары.

Храм располагал лечебной баней (balneum) с проточной водой из соседней горы, в которой ищущие исцеления совершали ритуальные омовения. Эта лечебная архитектура является одним из наиболее значимых свидетельств финикийского культа исцеления.

Найденная в храме ЭшмунаХрам мраморная статуэтка ребёнка с эпитетом «Отрок Эшмуна» является одним из наиболее известных отдельных предметов; она была посвящена Эшмуназаром II и воплощает иконический юношески-сакральный облик бога.

Финикийские мифы об Эшмуне дошли лишь во фрагментах. Дамаский передаёт упомянутое выше сказание о герое: Эшмун, прекрасный юноша из Бейрута, преследуемый Астартой, дабы избежать её любви, оскопил себя и умер. Астарта взяла его тело, перенесла обратно в Бейрут и «призвала его к новой жизни живительным теплом».

Это предание структурно принадлежит к традиции Адониса–Таммуза: юный смертно-божественный герой, его смерть, его воскресение силами богини. С точки зрения истории религий оно является примером финикийского варианта мотива «умирающего и воскресающего бога», особенно широко распространённого в западносредиземноморском регионе.

Вторая традиция связывает Эшмуна с исцелением посредством божественного явления во сне (incubatio): ищущие исцеления спали в храме и получали во сне целительные наставления.

Эта практика соответствует греческой традиции Асклепиона и развивалась в обеих культурах параллельно или в результате взаимного обмена. «Heilige Reden» Элия Аристида II века н. э. подробно документируют практику инкубации для культа Асклепия; для Эшмуна сохранились аналогичные свидетельства из Сидона и Бейрута.

Фрагментарная финикийская надпись из Карфагена упоминает процессию Эшмунапроцессия с носилками и «пробуждением» в весенний день. Эта весенняя процессия исторически родственна празднику пробуждения Мелькарта и принадлежит к финикийской традиции весенних праздников.

Главным культовым местом Эшмуна был храм близ Бостан эш-Шейха, примерно в 4 км к северо-востоку от античного Сидона. Этот храм был основан в VI веке до н. э. царём Эшмуназаром I и пышно расширен при Эшмуназаре II (V век до н. э.).

Знаменитая саркофагическая надпись Эшмуназара II (в Лувре) является одной из важнейших финикийских надписей вообще; в ней Эшмун именуется «моим господом» и описывается его культовое значение.

Храм включал несколько комплексов: главное здание со Святая святых, лечебная баня с проточной водой, двор с алтарями, помещения для инкубации и помещения для вотивных даров. Ищущие исцеления приносили дары в виде бронзовых костей, глиняных статуэток, надписей и «золотых ушей» (знаков благодарности за услышанные молитвы).

Помимо этого, Эшмун имел святилища в Бейруте, в Карфагене (где он почитался на холме Бирса), в Идалионе на Кипре и в нескольких других местах. В Идалионе он нередко появляется вместе с финикийской Астартой и греческой Афродитой. В Карфагене он иногда встречается рядом с Баал-Хаммоном, однако сохраняет свою самостоятельную функцию целителя.

Надписи, связанные с Эшмуном из Сидона, подробно документируют жреческую иерархию: kohen (жрец), moqim ʾelim («пробудитель бога»), ʿbd-служители и ʾmh-служительницы. Эта иерархия сопоставима с иерархией культа Мелькарта.

Эшмун был прототипическим финикийским богом-целителем. Ищущие исцеления приходили из всего восточного Средиземноморья, чтобы найти исцеление в его храме. Практика инкубации занимала центральное место: паломники спали в храме, нередко на особых шкурах, и получали во сне целительные наставления.

Утром сон толковался жрецами; исцеление наступало нередко через само сновидение, через ритуальные омовения или через предписанные растительные средства.

В апотропеических целях статуэтки Эшмуна устанавливались в домах; знаменитые «сидонские фигурки отроков» из храма ЭшмунаХрам (коллекция Национального музея Бейрута) изображают мальчиков или девочек – по всей видимости, вотивные дары в связи с исцелением больных детей. Надписи на этих статуэтках подтверждают их функцию благодарственных или просительных даров.

В финикийских личных именах теоним Эшмуна весьма распространён: Эшмуназар – «Эшмун помогает», Эшмунпалат – «Эшмун спасает», Бод-Эшмун – «рукою Эшмуна». Частота теофорных имён свидетельствует об интенсивном личном благочестии. Портал iWell-Guard фиксирует Эшмуна как историко-религиоведческую фигуру без актуальных отсылок к обещаниям исцеления; практика культа исцеления является историческим явлением, научно реконструируемым, но не воспроизводимым в практике.

В ритуалах исцеления также назначались растительные средства; финикийские жрецы располагали фармакологическими знаниями, передававшимися в виде лечебных текстов. Фрагменты таких текстов прослеживаются в надписях храма ЭшмунаХрам.

Важнейшей исторической параллелью является греческий Асклепий; отождествление зафиксировано в письменных источниках начиная с V века до н. э. Асклепий – сын Аполлона, искусный целитель с жезлом и змеёй в качестве атрибутов. Совпадения между ними столь многочисленны, что взаимное влияние представляется вероятным. Стефани Будин, Коринна Бонне и Мэри Бахварова исследовали эти связи.

В месопотамской сфере Эшмуну частично соответствуют бог-целитель Даму и бог Нинаzu; в хеттском материале прямого бога-аналога нет, однако существуют ритуалы исцеления, связанные с хурритской традицией Камрушепы. Хеттская традиция располагала собственной культурой исцеления, основанной на «старых женщинах» (ḪAR.ḪAR), без специфического бога-целителя в том смысле, в каком им является Эшмун.

С Адонисом Эшмун разделяет мифологему героя со смертью и воскресением силами богини. Оба принадлежат к западносемитской традиции героев растительности, включающей также Мелькарта. С точки зрения истории религий эта семья героев является важным историческим явлением финикийского железного века.

. Также традиции хеттской культуры исцеления, прежде всего ритуалы «старой женщины» и практики инкубации, обнаруживают функциональные параллели с культом Эшмунакульт. Фолькерт Хаас в Materia Magica et Medica Hethitica (2003) задокументировал древнеанатолийские ритуалы исцеления; прямая религиозно-историческая связь не доказуема, однако структурные параллели представляют значительный интерес.

Изучение Эшмуна сегодня находится на высоком уровне. Раскопки храма, проведённые Морисом Дюнаном в 1960-х годах, являются классическим эталонным источником; Патти Герстенблит и Элен Садер продолжили археологические исследования. Исследования Коринны Бонне по проблематике синкретизма с Асклепием важны в религиоведческом отношении.

В популярной рецепции Эшмун известен благодаря своему храму близ Сидона; этот храм является сегодня археологическим памятником и туристической достопримечательностью. Саркофаг Эшмуназара в Лувре – одна из самых известных финикийских древностей вообще.

В научном отношении Эшмун рассматривается сегодня как центральный объект исследования финикийской религии исцеления, средиземноморской традиции Асклепия и теологии смертно-божественного героя. Актуальные исследовательские приоритеты связаны с изданием новых надписей об Эшмуне, анализом вотивных даров из храма и с вопросом о точном историческом соотношении с Асклепием.

Актуальные исследования Элен Садер и Марка Смита, посвящённые финикийской религии, помещают Эшмуна в более широкий религиозно-исторический контекст: как представителя молодого поколения богов, которые в железный век дифференцировали те специфические функции, что в позднебронзовый век были сосредоточены в одних руках.

Следующая подборка объединяет важнейшие стандартные труды по изучению Эшмуна. Она охватывает публикации о храме, издания надписей и исторические синтезы. Публикация Дюнана о храме является классическим источником; Бонне и Садер предоставляют финикийский и религиозно-исторический контекст; Обе – данные о средиземноморском распространении; Крамальков – лингвоисторический материал.