Баал-Хаммон, пунийско-карфагенский верховный бог и Saturnus Africanus

Баал-Хаммон – одно из важнейших божеств пунического мира западного Средиземноморья. Сабатино Москати в Il mondo dei Fenici (1966) показал, что Баал-Хаммон в финикийской метрополии был засвидетельствован, однако занимал второстепенное положение; в Карфагене он достиг вершины пантеона и делит эту позицию с Танит. В рамках финикийской традиции он является прообразом пунического верховного бога.

Мария Эухения Аубет в The Phoenicians and the West (2001) задокументировала его распространение по Средиземноморью; святилища Баал-Хаммона засвидетельствованы в Карфагене, Мотии, Тарросе, Сулцисе, Адруметуме и многочисленных других местах. В эпоху Римской империи его почитание продолжается под именем Saturnus Africanus и демонстрирует примечательную устойчивость в нумидийско-мавританской провинции вплоть до IV века н. э.

С точки зрения истории религий Баал-Хаммон воплощает тип верховного бога с хтоническими и солярными аспектами. Марсель Ле Гле в Saturne africain (1966) показал, что отождествление с римским Сатурном основано на двойственной природе Баал-Хаммона: он является одновременно богом зерна и урожая (сатурнический аспект) и хтоническим отцом-богом.

Стелы топета и многочисленные надписи фиксируют его культ как центральный источник по истории религии.

Устойчивость Баал-Хаммона в эпоху Римской империи в облике Saturnus Africanus – один из наиболее примечательных примеров религиозно-исторической преемственности после политического крушения пунического государства. Более двух тысяч стел Сатурна сохранилось из североафриканских провинций – с I по IV век н. э.

Имя bʿl ḥmn составлено из bʿl ‘господин’ и ḥmn, этимология которого остаётся дискуссионной. Одна из версий связывает ḥmn с корнем ḥmm ‘быть горячим’ и трактует Баал-Хаммона как ‘Господина зноя’, предположительно с солярным аспектом.

Другая версия рассматривает ḥmn как топоним ‘Хаммон’ (возможно, местность в Финикии) и Баал-Хаммона как ‘Господина Хаммона’. Третья возможность связывает ḥmn с культовыми предметами для воскурений (‘жертвенник-курильница’).

Чарлз Крамальков в A Phoenician-Punic Grammar (2001) систематизировал эпиграфические варианты; в надписях он фигурирует как bʿl ḥmn или кратко bʿl. Греческая передача – Βάαλ-Ἀμμων (Баал-Аммон); в эллинистическое время его иногда отождествляли с египетским Амуном (в незначительной мере). Римское отождествление с Сатурном является наиболее устойчивым и определяет африкано-римскую историю религий.

В древнееврейских источниках Хаммон фигурирует как топоним в Галилее; существует ли прямая историческая связь – неясно. В арамейских надписях из Пальмиры упоминается бог ʿolam со схожими функциями, что и у Баал-Хаммона; точное родство также остаётся дискуссионным. С точки зрения истории религий Баал-Хаммон является специфически западным явлением.

Ещё одна этимологическая гипотеза связывает ḥmn с арамейским ḥmn ‘миловать’, что несло бы глубокую богословскую коннотацию; однако лингвистически-исторически эта версия не подтверждена.

В пунической иконографии Баал-Хаммон изображается преимущественно как восседающий на троне бородатый старец в короне с рогами быка, длинном одеянии со складками и со скипетром. Эта иконографическая традиция широко представлена на стелах топета и отличает его от Баал-Хадада, который предстаёт юным богом бури с поднятой секирой. Старческий облик Баал-Хаммона сближает его в богословском отношении с угаритским Элом и с Сатурном.

Его священным животным является баран или козёл; в пунических жертвенных ритуалах баран был предпочтительным жертвенным животным. На некоторых стелах он изображён в окружении сфинксов или грифонов.

В Карфагене в городском храме была установлена колоссальная бронзовая статуя Баал-Хаммона; она упоминается в источниках, описывающих жертвоприношения топета, и, согласно преданию, имела механизмы, позволявшие жертвенным животным или детям падать в расположенный под ней огонь. Критика этих источников остаётся дискуссионной и в наши дни оценивается весьма осторожно.жертвоприношений Критика этих источников остаётся дискуссионной и в наши дни оценивается весьма осторожно.

В эллинистическо-римский период иконография Баал-Хаммона всё теснее переплетается с традицией Сатурна; позднеримские стелы Сатурна из Северной Африки (III–IV вв. н. э.) изображают бога в виде бородатого старца с серпом – в точности по образцу Сатурна. Эта иконография Saturnus Africanus является главной темой монографии Марселя Ле Гле и подробно рассмотрена в ней.

Впечатляющим археологическим источником служат многочисленные бронзовые статуэтки из топета, изображающие Баал-Хаммона восседающим на троне с поднятой рукой – жест дарования благословения. Эти статуэтки устанавливались частично в самом топете в качестве жертвенных даров, частично – в жилых домах.

Самостоятельные мифы о Баал-Хаммоне не сохранились; подобно Танит, он является прежде всего культово-ритуальной фигурой. Античные источники (Диодор, Полибий, Плутарх, Тертуллиан) упоминают детские жертвоприношения в топете как важнейший акт его культа.

Диодор (20.14) подробно рассказывает о масштабном детском жертвоприношении в 310 г. до н. э., когда Карфаген осаждал Агафокл Сиракузский; в чрезвычайной ситуации было принесено в жертву 200 знатных мальчиков, чтобы умилостивить гнев бога.

Историчность этих сообщений остаётся дискуссионной на протяжении многих поколений: они представляют собой греко-римские полемические источники и должны подвергаться критическому анализу. Тем не менее археологические данные из топета подтверждают, что младенцы и дети ясельного возраста погребались там в значительном количестве; являлись ли они всегда жертвами или также умершими естественной смертью – остаётся предметом дискуссии о топете.

Августин Гиппонский полемизирует в De civitate Dei 7.19 против культов Saturnus Africanus и описывает детские жертвоприношения как ‘crudelis daemonum cultus’. Эта позднеантичная полемика принадлежит к конструированию христианского Карфагена и требует при историческом изучении осторожного прочтения, однако отражает долгоживущую связь Баал-Хаммона с топосом детских жертвоприношений в античном восприятии. Научная оценка этой практики остаётся дискуссионной.

Главным местом культа Баал-Хаммона был топет Карфагена; кроме того, топеты существовали в Мотие, Тарросе, Сулцисе, Адруметуме, Цирте, Ламбафунди и многочисленных других местах. В каждом из этих святилищ Баал-Хаммон был главным получателем жертвенных даров, нередко вместе с Танит. Посвятительные надписи следуют стандартной формуле: ‘Господину Баал-Хаммону то, что обещал такой-то, ибо он услышал его’.

Помимо этого, существовали городские храмы Баал-Хаммона, в частности в Тиниссуте и в самом Карфагене (храм на холме Бирса). Сабатино Москати задокументировал пуническую храмовую архитектуру в ряде публикаций.

Храмы следовали трёхчастной схеме: преддверие, главный зал, святая святых. Внутри располагался культовый образ или ‘маццеба’ (священная стела) – последняя типична для финикийской традиции безóбразности высшего божества.

В эпоху Римской империи Баал-Хаммон почитался под именем Saturnus Africanus; его храм в Карфагене был переименован и заново освящён.

Число стел Сатурна в Северной Африке превышает число стел любого другого римского божества в регионе; Баал-Хаммон-Сатурн оставался вплоть до IV века н. э. важнейшим божеством африканских провинций. Христианизация и нашествие вандалов положили конец его культу.

Важным нумизматическим источником служат карфагенские тетрадрахмы IV–III вв. до н. э., на лицевой стороне которых изображена корона Баал-Хаммона с рогами быка как охранительная формула. Монеты чеканились в больших количествах для выплаты жалованья карфагенским армиям и распространили иконографическую программу Баал-Хаммона вплоть до Испании и Сицилии.

Баал-Хаммон был богом-защитником города, семьи и урожаев. В пунических надписях он фигурирует как получатель обетов nēder в чрезвычайных обстоятельствах: перед путешествиями, перед сражениями, при болезнях, при родах. Частота его призывания в частных жертвенных дарах свидетельствует об интенсивном личном благочестии пунического населения.

На порталах домов и в жилых помещениях его символы использовались апотропейно: корона с рогами быка, серп и символ ‘кадуцея’, который в пуническом мире регулярно ассоциируется с Баал-Хаммоном. Бронзовые статуэтки бородатого восседающего на троне бога в короне с рогами быка обнаружены на многих пунических жилых памятниках.

С научной точки зрения защитная функция Баал-Хаммона тесно связана с государственным порядком, однако укоренена и в личной, семейной сфере. Практику топета следует понимать как особую форму кризисного благочестия, не поддающуюся современной научно-позитивной интерпретации. IWell Guard фиксирует Баал-Хаммона как историко-религиоведческую фигуру без отсылок к современным обещаниям исцеления.

Тесная связь Баал-Хаммона с пунической военной практикой хорошо задокументирована; клятва Ганнибала на алтаре Баал-Хаммона в девятилетнем возрасте – считать Рим вечным врагом – является одним из наиболее известных античных преданий и вписывается в традицию пунических военных клятв.

Баал-Хаммон исторически связан с угаритским Элом (древним отцом-богом), с месопотамским Ану, с римским Сатурном и с греческим Кроносом. Отождествление с Сатурном является наиболее устойчивым; Марсель Ле Гле в Saturne africain (1966) показал, что этот синкретизм коренным образом определил африканский культ Сатурна в эпоху Империи.

С Кроносом Баал-Хаммон разделяет образ дряхлого отца-бога, ассоциирующегося с детскими жертвоприношениями; греческий миф о Кроносе содержит мотив поглощения собственных детей, что в эллинистическом восприятии было соотнесено с карфагенскими жертвоприношениями топета. Плутарх (De superstitione) проводит эту параллель в явном виде.

С Кумарби из хеттской традиции Баал-Хаммон разделяет тип свергнутого или вытесненного отца-бога. В религиоведческом отношении он принадлежит к международной семье древнесредиземноморских отцов-богов, чьи функции были частично вытеснены богами бури следующего поколения. В римской провинции Africa Proconsularis эта древнесредиземноморская традиция сохранялась необычно долго.

Связь между Баал-Хаммоном и египетским Амон-Ра активно выстраивалась в эллинистический период; оазис Сива с его оракулом Амона был хорошо досягаем из Карфагена, и ряд источников сообщает о карфагенских паломничествах туда. Историческое значение этого синкретизма остаётся дискуссионным, однако примечательным.

Изучение Баал-Хаммона находится сегодня на высоком уровне. Saturne africain (1966) Марселя Ле Гле является классическим стандартным справочником; Сабатино Москати, Мария Эухения Аубет, Элен Беникуш-Сафар и Лоренс Стейгер внесли важный вклад в исследование топета. Книга Брайана Доака Phoenician Aniconism (2015) посвящена безóбразной традиции Баал-Хаммона. Исследования Жозефин Куинн по пунической идентичности представляют важный вклад последних лет.

В популярном восприятии Баал-Хаммон известен прежде всего благодаря дискуссии о топете и античной христианской полемике; этот образ искажён и едва ли отвечает научным требованиям. Более взвешенные научные изложения содержатся в упомянутых работах.

В научном отношении Баал-Хаммон рассматривается сегодня как центральный объект изучения пунической религии, традиции Saturnus Africanus и средиземноморской истории религий. Актуальные исследовательские приоритеты связаны с биоархеологическим анализом топета, традицией стел Saturnus Africanus и вопросом о берберском компоненте. IWell Guard фиксирует его как историческое членство в пантеоне.

Новейшие исследования Жозефин Куинн (In Search of the Phoenicians, 2018) заново поставили под вопрос пуническую идентичность и её религиозное самоопределение, пересмотрев роль Баал-Хаммона как ‘бога финикийцев’.

Приведённая ниже подборка объединяет важнейшие стандартные труды по исследованию Баал-Хаммона. Она включает археологические отчёты, религиоведческие синтезы и эпиграфические издания. Монография Марселя Ле Гле является классическим справочником; Москати и Аубет задают пунический контекст; Доак – иконологическую перспективу. Новейшее исследование Куинн переводит дискуссию в область критики идентичности.