Baal-Hammon, deus supremo púnico-cartaginês e Saturnus Africanus

Baal-Hammon é uma das divindades mais importantes do mundo púnico do Mediterrâneo ocidental. Sabatino Moscati demonstrou em Il mondo dei Fenici (1966) que Baal-Hammon estava atestado na metrópole fenícia, mas ocupava aí um lugar secundário; em Cartago atingiu o cume do panteão, partilhando essa posição com Tanit. No âmbito da tradição fenícia, é o protótipo do deus supremo púnico.

Maria Eugenia Aubet documentou em The Phoenicians and the West (2001) a difusão mediterrânica; santuários de Baal-Hammon estão atestados em Cartago, Motya, Tharros, Sulcis, Hadrumetum e em numerosos outros sítios. Na época imperial romana, o seu culto prossegue sob a forma de Saturnus Africanus e alcança uma persistência notável nas províncias da Numídia e da Mauritânia até ao século IV d.C.

Do ponto de vista da história das religiões, Baal-Hammon representa o tipo do deus supremo com aspectos ctónicos e solares. Marcel Le Glay demonstrou em Saturne africain (1966) que a identificação com o romano Saturnus assenta na dupla natureza de Baal-Hammon: é simultaneamente deus dos cereais e da colheita (aspecto saturnino) e deus-pai ctónico.

As estelas do Tofet e as numerosas inscrições registam o seu culto como dado central da história das religiões.

A persistência de Baal-Hammon na época imperial romana sob a forma de Saturnus Africanus é um dos exemplos mais notáveis de continuidade histórico-religiosa após a queda política do estado púnico. Mais de dois mil estelas de Saturnus estão conservadas nas províncias norte-africanas, desde o século I até ao século IV d.C.

O nome bʿl ḥmn compõe-se de bʿl ‘senhor’ e ḥmn, cuja etimologia é controvertida. Uma interpretação relaciona ḥmn com a raiz ḥmm ‘ser quente’ e vê em Baal-Hammon o ‘Senhor do Calor’, presumivelmente de aspecto solar.

Uma outra interpretação considera ḥmn um topónimo ‘Hammon’ (talvez um lugar na Fenícia) e Baal-Hammon como ‘Senhor de Hammon’. Uma terceira possibilidade relaciona ḥmn com objetos cultuais de incenso (‘altar de incenso’).

Charles Krahmalkov reuniu em A Phoenician-Punic Grammar (2001) as variantes epigráficas; nas inscrições aparece como bʿl ḥmn ou simplesmente bʿl. A transcrição grega é Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), por vezes identificado na época helenística também com o egípcio Amun (em traços vestigiais). A identificação romana com Saturnus é a mais duradoura e marca a história das religiões afro-romana.

No material hebraico, Hammon aparece como topónimo na Galileia; se existe uma ligação histórica direta, permanece incerto. Em inscrições aramaicas de Palmira aparece um deus ʿolam com funções semelhantes às de Baal-Hammon; também aqui o parentesco exato é controvertido. Do ponto de vista da história das religiões, Baal-Hammon constitui um desenvolvimento especificamente ocidental.

Uma outra hipótese etimológica relaciona ḥmn com o aramaico ḥmn ‘ter misericórdia’, o que implicaria uma conotação teologicamente profunda; não está, porém, fundamentada do ponto de vista da história linguística.

Baal-Hammon aparece na iconografia púnica habitualmente como um ancião barbado entronizado, com coroa de cornos de touro, longa veste pregueada e um ceptro. Esta tradição iconográfica está amplamente atestada nas estelas do Tofet e distingue-o de Baal-Hadad, que surge como deus jovem da tempestade com um machado erguido. O perfil senil de Baal-Hammon liga-o teologicamente ao El de Ugarit e a Saturnus.

O seu animal sagrado é o carneiro ou bode; nos rituais de sacrifício púnicos, o carneiro era o animal de sacrifício preferido. Em algumas estelas aparece ladeado por esfinges ou por grifos.

Em Cartago estava erigida uma colossal estátua de bronze de Baal-Hammon no templo da cidade; é mencionada nas fontes acerca dos sacrifícios do Tofet e terá tido mecanismos que faziam cair animais sacrificais ou crianças para uma fogueira situada por baixo. A crítica das fontes a este respeito é controvertida e é hoje avaliada com maior reserva.

No período helenístico-romano, a iconografia de Baal-Hammon funde-se progressivamente com a tradição de Saturnus; as estelas tardias de Saturnus provenientes do Norte de África (séculos III e IV d.C.) mostram o deus como um ancião barbado com foice, exatamente segundo o modelo de Saturnus. Esta iconografia do Saturnus Africanus é o tema central de Marcel Le Glay e é tratada extensamente na sua monografia.

Uma fonte arqueológica notável são as numerosas estatuetas de bronze provenientes do Tofet, que mostram Baal-Hammon entronizado com a mão erguida, gesto de concessão de bênção. Estas estatuetas foram colocadas em parte no próprio Tofet como oferendas votivas, em parte em habitações.

Mitos próprios de Baal-Hammon não foram transmitidos; tal como Tanit, é primariamente uma figura cultual-ritual. Relatos da Antiguidade (Diodoro, Políbio, Plutarco, Tertuliano) mencionam sacrifícios de crianças no Tofet como o seu principal ato cultual.

Diodoro (20.14) relata pormenorizadamente um grande sacrifício de crianças no ano 310 a.C., quando Cartago estava sitiada por Agatocles de Siracusa; numa situação de desespero, sacrificaram-se 200 rapazes de família nobre para aplacar a ira do deus.

A historicidade destes relatos tem sido debatida de forma controversa há gerações; são fontes polémicas greco-romanas e devem ser analisadas criticamente. Os dados arqueológicos provenientes do Tofet confirmam, porém, que bebés e crianças pequenas foram aí sepultados em número considerável; se sempre como sacrifício ou também como falecidos de morte natural, é objeto da controvérsia sobre o Tofet.

Agostinho de Hipona polemiza em De civitate Dei 7.19 contra os cultos do Saturnus Africanus e descreve os sacrifícios de crianças como ‘crudelis daemonum cultus’. Esta polémica da Antiguidade Tardia integra a construção do Cartago cristão e deve ser lida com prudência do ponto de vista histórico, mas reflete a associação duradoura de Baal-Hammon com o topos do sacrifício de crianças na percepção antiga. A avaliação científica desta prática permanece controvertida.

O principal local de culto de Baal-Hammon era o Tofet de Cartago; além deste, Tofets em Motya, Tharros, Sulcis, Hadrumetum, Cirta, Lambafundi e numerosos outros sítios. Em cada um destes santuários, Baal-Hammon era o principal destinatário das oferendas votivas, frequentemente em conjunto com Tanit. As inscrições votivas seguem uma fórmula padronizada: ‘Ao Senhor Baal-Hammon, o que N.N. prometeu, porque o ouviu’.

Além disso, existiam templos urbanos de Baal-Hammon, por exemplo em Thinissut e no próprio Cartago (templo na colina de Byrsa). Sabatino Moscati documentou a arquitetura templária púnica em várias publicações.

Os templos seguem um esquema tripartido: átrio, sala principal, santo dos santos. No interior erguia-se a imagem de culto ou uma ‘Mazzeba’ (coluna sagrada), esta última típica do aniconismo fenício da divindade suprema.

Na época imperial romana, Baal-Hammon continuou a ser venerado como Saturnus Africanus; o seu templo em Cartago foi renomeado e novamente consagrado.

O número de estelas de Saturnus no Norte de África supera o de todas as outras divindades romanas da região; Baal-Hammon-Saturnus foi, até ao século IV d.C., a divindade mais importante das províncias africanas. A cristianização e a invasão vândala puseram fim ao seu culto.

Uma fonte numismática importante são as tetradracmas cartaginesas dos séculos IV e III a.C., que exibem a coroa de cornos de touro de Baal-Hammon como fórmula de proteção no anverso. As moedas foram cunhadas em grande número para o pagamento dos exércitos cartagineses e difundiram o programa iconográfico de Baal-Hammon até à Hispânia e à Sicília.

Baal-Hammon era deus protetor da cidade, da família e das colheitas. Nas inscrições púnicas aparece como destinatário de votos nēder em situações de crise: antes de viagens, antes de batalhas, em caso de doença, em nascimentos. A frequência da sua invocação em oferendas votivas privadas evidencia a intensa piedade privada da população púnica.

Nas entradas de casas e em espaços domésticos, os seus símbolos eram utilizados de forma apotropaica: coroa de cornos de touro, foice e o símbolo do ‘caduceu’, regularmente associado a Baal-Hammon no mundo púnico. Estatuetas de bronze de um deus barbado entronizado com coroa de cornos de touro foram encontradas em numerosos sítios habitacionais púnicos.

Do ponto de vista científico, a função protetora de Baal-Hammon está estreitamente ligada à ordem do estado, mas encontra-se também ancorada na esfera pessoal e familiar. A prática do Tofet deve ser entendida como uma forma específica de piedade em situação de crise, sem que isso implique uma interpretação cientificamente afirmativa nos dias de hoje. O iWell-Guard regista Baal-Hammon como figura histórico-religiosa, sem referências a promessas de cura.

A estreita ligação de Baal-Hammon com a condução da guerra cartaginesa está bem documentada; o juramento de Aníbal no altar de Baal-Hammon aos nove anos de idade, de considerar Roma inimiga eterna, é uma das anedotas antigas mais célebres e insere-se na tradição dos juramentos de guerra púnicos.

Baal-Hammon está historicamente relacionado com o El de Ugarit (antigo deus-pai), com o mesopotâmico Anu, com o romano Saturnus e com o grego Kronos. A identificação com Saturnus é a mais duradoura; Marcel Le Glay demonstrou em Saturne africain (1966) que esta sincrese moldou fundamentalmente o culto africano de Saturnus na época imperial.culto da época imperial.

Com Kronos, Baal-Hammon partilha o perfil do deus-pai ancião com associações a sacrifícios de crianças; o mito grego de Kronos inclui a deglutição dos próprios filhos, o que na percepção helenística foi associado aos sacrifícios do Tofet cartaginês. Plutarco (De superstitione) torna explícita esta ligação.

Com Kumarbi da tradição hitita, Baal-Hammon partilha o tipo do deus-pai destronado ou suplantado. Do ponto de vista da história das religiões, pertence à família internacional dos deuses-pai do antigo Mediterrâneo, cuja função foi parcialmente suplantada pela geração mais jovem dos deuses da tempestade. Na província romana de Africa Proconsularis, esta tradição mediterrânica antiga manteve-se viva por um período invulgarmente longo.

A ligação entre Baal-Hammon e o egípcio Amun-Re foi estabelecida ativamente no período helenístico; o oásis de Siwa com o seu oráculo de Amun era facilmente acessível a partir de Cartago, e algumas fontes relatam peregrinações cartaginesas até lá. A importância histórica desta sincrese é controvertida, mas notável.

A investigação sobre Baal-Hammon encontra-se hoje a um nível elevado. Saturne africain (1966) de Marcel Le Glay é a referência clássica de base; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar e Lawrence Stager apresentaram contributos importantes para a investigação sobre o Tofet. Phoenician Aniconism (2015) de Brian Doak trata a tradição anicónica de Baal-Hammon. Os estudos de Josephine Quinn sobre a identidade púnica constituem contributos importantes dos últimos anos.

Na recepção popular, Baal-Hammon é conhecido sobretudo pela controvérsia do Tofet e pela polémica cristã da Antiguidade; a imagem está distorcida e dificilmente corresponde a uma abordagem científica. Apresentações mais diferenciadas do ponto de vista científico encontram-se nas obras referidas.

Do ponto de vista científico, Baal-Hammon é hoje considerado um objeto de estudo central para a religião púnica, para a tradição do Saturnus Africanus e para a história das religiões mediterrânicas. Os atuais focos de investigação incidem sobre a análise bioarqueológica do Tofet, sobre a tradição das estelas do Saturnus Africanus e sobre a questão da componente berbere. O iWell-Guard regista-o como membro histórico do panteão.

Investigações recentes de Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) reexaminaram a identidade púnica e a sua autodefinição religiosa, questionando o papel de Baal-Hammon como ‘deus dos fenícios’.

A seleção seguinte reúne as principais obras de referência sobre a investigação de Baal-Hammon. Inclui relatórios arqueológicos, sínteses histórico-religiosas e edições epigráficas. A monografia de Marcel Le Glay é a referência clássica; Moscati e Aubet fornecem o enquadramento púnico; Doak a perspetiva iconológica. O estudo mais recente de Quinn introduz a investigação no debate crítico sobre identidade.