Ninhursag, deusa-mãe mesopotâmica
Ninhursag é a deusa-mãe suméria e senhora da terra, venerada como assistente ao parto dos deuses e dos seres humanos. Ninhursag é uma deusa-mãe da antiga Mesopotâmia, uma das grandes divindades criadoras da religião suméria e, a seguir a Anu, Enlil e Enki, a figura mais importante da ordem divina suméria arcaica.
O seu nome significa “Senhora da Montanha”, uma alusão à sua ligação às terras altas do Médio Oriente e à sua relação com a pedra, o nascimento e a força vital. Em diversas tradições surge também sob outros nomes, como Ninmah, Nintur ou Damgalnuna.
Índice
Mito e origem
Ninhursag pertence à camada mais antiga da religião mesopotâmica. Já no 3.º milénio a.C. está atestada em inscrições da Mesopotâmia pré-sargônica, sobretudo nas cidades-estado de Quixe, Adabe e Mari.
As suas raízes encontram-se provavelmente em concepções míticas rurais nas quais a terra era entendida como uma força geradora, de onde brotavam pedras, plantas e seres vivos. A ligação às montanhas, consideradas fontes de pedras preciosas, madeira e metal, explica o seu epíteto “Senhora da Montanha”.
Na teogonia suméria arcaica, Ninhursag é por vezes irmã ou esposa de Enlil; em textos mais recentes aparece frequentemente como esposa de Enki, o deus da sabedoria e das águas doces. Esta posição familiar variável não constitui uma contradição no plano da história das religiões, mas antes uma expressão da modularidade dos mitos mesopotâmicos antigos, em que cada divindade é integrada em diferentes redes de relações conforme a necessidade.
Um testemunho importante da sua veneração é o santuário de Tell el-Obeid, nas proximidades de Ur, erigido durante o período pré-dinástico. Inscrições de Aanepada, rei de Ur, designam-na como divindade principal do conjunto.
Também em Lagaxe possuía um importante culto, e Gudea, o príncipe da cidade já mencionado no artigo sobre Ninurta, exalta a sua relação com ela nas inscrições das suas estátuas.
O seu mito principal é a narrativa “Enki e Ninhursag”, um texto sumérico arcaico que descreve a ilha de Dilmun (o atual Barém) como uma terra pura e paradisíaca. Enki e Ninhursag criam aí o primeiro jardim e os primeiros seres vivos.
A narrativa pertence aos mitos de criação mais precocemente documentados da Mesopotâmia e desenvolve um universo imagético teologicamente rico, em que a água, a terra e a semente entram numa interação viva.
Símbolos e atributos
Ninhursag é representada na arte figurativa como uma deusa majestosa e sentada, frequentemente com coroa de chifres e longa veste de pregas. Em alguns relevos ostenta um símbolo do nascimento, o sinal ómega, interpretado como pelve feminina estilizada ou como corno do parto. Este sinal aparece em pedras de demarcação (kudurru) do período cassita e em impressões de selos babilônicos antigos.
Um outro atributo é a montanha, que contribui para o seu próprio nome. Nos relevos aparece frequentemente sentada sobre uma montanha estilizada, o que sublinha a sua função de senhora das nascentes elevadas, das pedras e dos metais.
O seu significado enquanto senhora das montanhas associa-a às regiões limítrofes da civilização mesopotâmica, ou seja, àquelas zonas de onde se extraíam madeira, pedra e minérios.
Os animais a ela associados fazem parte dos símbolos relacionados com a fertilidade. Ovelhas e cabras surgem frequentemente nas inscrições templares como oferendas destinadas a ela, uma vez que, enquanto deusa do nascimento, coloca tanto os seres humanos como os animais sob a sua proteção.
Na iconografia mesopotâmica antiga, aparece também frequentemente acompanhada de uma criança pequena ou de um recém-nascido, alusão à sua função de patrona da obstetrícia.
Uma tradição mais tardia representa-a com um colar em forma de tigela, que se diz relacionado com o peso ao nascer das crianças. Tais pormenores iconográficos conservaram-se sobretudo nos textos de exorcismo relativos ao parto, que transportaram o seu nome ao longo de séculos.
Culto e veneração
O culto principal de Ninhursag situava-se em várias cidades-estado, com centros em Adabe, Quixe, Tell el-Obeid e Lagaxe. Adabe, um dos centros de culto mais antigos, estava estreitamente associado a ela, e os primeiros reis de Quixe orgulhavam-se de ter sido por ela chamados. O seu templo em Adabe, cujo nome exato é incerto, era local de reunião para ritos de nascimento e cerimônias de cura.
Em Lagaxe e Girsu, Ninhursag era venerada sob a forma de Bau, uma deusa da cura com ela fundida. As inscrições de Gudea relatam oferendas suntuosas e uma estátua que o príncipe da cidade dedicou à deusa. No período babilônico antigo, foi continuamente venerada em várias cidades-estado, frequentemente sob os nomes de Ninmah ou Aruru.
O seu papel nos ritos de nascimento está atestado por numerosos textos de exorcismo. As mulheres invocavam-na durante o trabalho de parto; as parteiras pronunciavam sobre o ventre das parturientes fórmulas de encantamento nas quais Ninhursag devia abrir o útero e deixar o filho emergir em segurança. Tais textos estão documentados até ao período babilônico tardio e sublinham a continuidade da sua veneração.
No Império neo-assírio, a importância de Ninhursag diminuiu, em consequência da maior ênfase atribuída às divindades masculinas do reino, Assur e Ninurta. Ainda assim, permaneceu presente nos textos de cura, e as variantes do seu nome aparecem em inscrições até ao período aquemênida tardio.
Uma continuidade tardia mostra o culto também em Dilmun, o atual Barém. Escavações arqueológicas revelaram aí extensos complexos templares em que Ninhursag era venerada em associação com Enki. Esta ligação explica-se a partir do mito “Enki e Ninhursag”, que descreve Dilmun como uma paisagem primordial paradisíaca.
Mitos importantes
“Enki e Ninhursag” é o mito central e um dos mais antigos textos de criação documentados. Começa com a descrição de Dilmun como um lugar puro, imaculado pela morte e pela doença.
Enki traz água doce para a ilha e torna-a fértil. Através de uma série de gerações entrecruzadas, gera com Ninhursag e com as suas descendentes uma série de filhas, o que coloca a deusa em conflito com ele.
Enki come então oito plantas que Ninhursag cultivou no jardim e é por ela amaldiçoado, sendo afligido por oito doenças em diferentes partes do corpo. Por fim, ela reconcilia-se com Enki e gera uma divindade curadora para cada doença. A narrativa é um exemplo teológico da relação entre criação, culpa e cura.
Um segundo texto importante é “Enki e Ninmah”, em que os dois deuses moldam o ser humano a partir do barro numa espécie de competição criadora.
Ninmah modela primeiro seres humanos com deficiências, para os quais Enki encontra lugar na ordem social; depois Enki molda sete seres monstruosos que ninguém consegue integrar. A narrativa contém uma profunda reflexão ética sobre a responsabilidade do criador e os limites da ordem.
Uma terceira narrativa está no “mito de Lugalbanda e o pássaro Anzu”, em que Ninhursag apoia o herói Lugalbanda e o auxilia na sua missão. A deusa surge aqui como uma força protetora e conselheira, uma função que desempenha em muitas narrativas heróicas mesopotâmicas.
Relações no panteão
Ninhursag é uma das quatro divindades sumérias supremas, a par de Anu, Enlil e Enki. Nos textos de criação surge como uma força autónoma que, juntamente com Enki, molda seres humanos e animais. Com Enki partilha o cuidado pela fertilidade e pela cura; com Enlil, o cuidado pela ordem e pelo direito; com Anu, a soberania sobre os tempos primordiais.
As suas filhas, nascidas no mito “Enki e Ninhursag”, pertencem em parte a importantes deusas tutelares de outras cidades-estado. Uma delas é Ninkurra, a deusa da arte da cantaria; outra é Ninimma, a versada na escrita. Esta genealogia associa Ninhursag aos mais variados cultos de ofícios e de cultura da Mesopotâmia.
Com Bau e Gula relacionam-na funções de cura; com Inanna, uma relação de concorrência, pois Inanna foi gradualmente assumindo a posição de destaque entre as deusas na teologia suméria arcaica. No sincretismo helenístico-romano, ela não entra diretamente em contacto com deusas gregas, uma vez que a sua veneração já havia declinado anteriormente.
Com Damgalnuna, a esposa de Enki, Ninhursag partilhou no sul de Sumer algumas funções, o que levou à identificação, rara mas documentada, Damgalnuna-Ninhursag em textos de Eridu. Wilfred G. Lambert interpretou esta fusão num ensaio de 1992 como prova da pluralidade regional dos nomes divinos sumerios.
No panteão acádico, Ninhursag surge como Mami ou Mama, a criadora dos seres humanos no Épico de Atrahasis. Por instrução de Enki, mistura barro e o sangue do deus imolado We-ila em sete casais humanos. Esta cena de criação é a mais antiga narrativa de criação a partir do barro da literatura mundial e teve inúmeros sucessores nas religiões semitas.
Recepção e impacto
Com o fim da grande civilização mesopotâmica, o culto de Ninhursag foi-se esbatendo, mas os textos de cura com o seu nome continuaram a ser copiados e transmitidos nos períodos babilônico tardio e aquemênida.
No século XIX, a deusa foi reconstituída através da redescoberta dos textos sumerios, sobretudo graças aos trabalhos de Samuel Noah Kramer, que contribuiu de forma decisiva para a consolidação da sumerologia enquanto disciplina científica.
Na história das religiões moderna, Ninhursag figura entre os exemplos mais frequentemente citados de uma deusa-mãe do antigo Oriente, que foi discutida como raiz histórica de deusas mediterrânicas posteriores, como Deméter, Cibele ou Ísis. Esta tese é hoje tratada com considerável reserva, dado que não é possível estabelecer uma linha genealógica direta. A semelhança tipológica continua, porém, a ser um tema relevante na história das religiões.
Na recepção feminista dos séculos XX e XXI, Ninhursag foi interpretada como exemplo de uma divindade feminina poderosa e de ação autónoma, proveniente das primeiras grandes civilizações.
Surge em estudos sobre a história do culto à mãe ao lado de Ninlil, Inanna e Tiamat. Na esoteria popular, aparece sob o nome “Mãe Terra Suméria”, sendo frequente a ausência de rigor científico nessas adaptações.
Na investigação bíblica moderna, a ligação à costela de Eva mereceu muita atenção. A hipótese de Kramer de que o nascimento de Ninhursag a partir da costela de Enki constitui um modelo temático para a narrativa bíblica de Eva foi discutida por teólogos como Claus Westermann no seu comentário ao Génesis e desenvolvida por John Day.
A forma exata da transmissão permanece em aberto, mas a existência de modelos mesopotâmicos para motivos bíblicos é hoje consensual.
Uma outra linha de influência conduz através da Magna Mater helenística. Já Berosso relata que os eginetas identificavam a mesopotâmica Mami com Reia. Walter Burkert, em “Babylon, Memphis, Persepolis” (2003), seguiu os vestígios desta transmissão e postulou uma influência indireta sobre o culto de Cibele na Frígia.
Os passos exatos de mediação não estão completamente esclarecidos, mas uma continuidade temática de Ninhursag através de Mami até à Magna Mater é aceite na investigação.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Thorkild Jacobsen, em “The Treasures of Darkness”, interpretou Ninhursag como exemplo de uma deusa ctônica cujo âmbito de ação se relaciona com o nascimento, a terra e a pedra. Na sua mitologia, ele vê um modelo arcaico de camadas em que a terra não é vivenciada apenas como realidade geográfica, mas como uma força personificada.
Jean Bottéro sublinha a autonomia teológica da deusa e a sua função como força de equilíbrio face às divindades criadoras masculinas. Walther Sallaberger reconstruiu exaustivamente o culto de Ninhursag no seu estudo sobre o calendário do período Ur III, demonstrando que a deusa desempenhava um papel central nas principais festividades estatais.
Stefan Maul e Andrew George editaram os textos de cura com o seu nome. Desses textos resulta que Ninhursag era uma das raras divindades mesopotâmicas cuja ajuda podia ser solicitada em circunstâncias de vida extremamente diversas: no parto, na doença, na sementeira e na construção de templos.
Stephanie Dalley e Wilfred Lambert integram-na na tradição literária em que surge como parceira indispensável de Enki em diversas narrativas de criação.
Hino de Kesh e teologia do templo
O Hino ao Templo de Kesh é um dos mais antigos textos sumerios conservados e é considerado simultaneamente um dos primeiros textos religiosos da literatura mundial. Fragmentos que remontam ao período da terceira dinastia de Ur (século XXI a.C.) foram transmitidos através de bibliotecas de escribas posteriores em Nippur, Sippar e Ur.
O texto celebra o templo da cidade de Kesh e a sua deusa Ninhursag em 134 versos distribuídos por oito estrofes, cada uma terminando com a fórmula “Quem viu alguma vez tal coisa, quem viu alguma vez tal coisa?”.
Esta repetição confere ao hino uma estrutura quase meditativa. O texto é tradicionalmente atribuído à poetisa sacerdotisa Enheduanna, filha de Sargão de Acádia, mas os fragmentos mais antigos são ainda mais recuados e provêm provavelmente de uma tradição oral com várias centenas de anos.
Em termos de conteúdo, o hino sublinha a função de Ninhursag como assistente ao parto dos deuses e dos reis. Ela é a “Mãe das Pedras” e a “Guardiã da Veia da Vida”, como se lê nos versos 12 a 17.
Esta dupla referência à geologia e à biologia é uma característica constitutiva da teologia de Ninhursag e distingue-a de outras deusas-mãe da Mesopotâmia. O templo de Kesh não foi durante muito tempo localizado pela investigação arqueológica; só desde as escavações alemãs em Tell al-Wilayah se tornou plausível a identificação com a construção templária aí encontrada.
Uma edição pormenorizada com tradução e comentário foi apresentada por Robert D. Biggs e Jane M. Cohen. Eles demonstram que o hino apresenta afinidades estilísticas com os 42 hinos a templos de Enheduanna, conhecidos sob o título coletivo “Sumerian Temple Hymns”.
A secção 7 desta colectânea é dedicada ao templo de Ninhursag em Adabe e designa-a como “Mãe de todas as crianças”, o que atesta a difusão mesopotâmica do culto.
O episódio de Dilmun e Enki
O longo mito sumério “Enki e Ninhursag” é uma das mais ricas fontes para a teologia das duas divindades. O texto, editado por Pascal Attinger em 1984 em “L Hymne à Nungal”, narra a história da terra paradisíaca de Dilmun, provavelmente a atual ilha do Barém.
Em Dilmun não existe doença, velhice nem morte. Enki, o deus das águas doces, sente-se atraído pela deusa da terra Ninhursag. Da sua união nasce uma filha, Ninnisig; dos vínculos subsequentes desta com Enki são geradas, no total, três gerações de filhas. Por fim, Enki come oito plantas que brotaram das sementes de Ninhursag e fica mortalmente doente.
Ninhursag cura Enki gerando oito divindades curadoras a partir das partes do corpo doentes de Enki. Cada uma destas deusas está associada a uma parte específica do corpo, o que constitui uma forma precoce de correspondência médica entre deuses e órgãos. Uma dessas divindades curadoras é Ninti, cujo nome significa “Senhora da Costela” ou “Senhora da Vida”.
Este episódio foi interpretado por Samuel Noah Kramer em “History Begins at Sumer” (1956) como possível modelo para a narrativa bíblica de Eva, uma vez que o jogo de palavras “costela / vida” também ressoa em hebraico. Esta ligação é hoje contestada, mas aceite como eco temático.
O episódio de Dilmun é também historicamente significativo do ponto de vista da história das religiões porque tematiza a ideia de uma terra primordial paradisíaca, onde não existem doença nem morte. Esta concepção deixou vestígios para além da Mesopotâmia nas tradições paradisíacas zoroástricas e bíblicas, como expõem Thorkild Jacobsen em “The Treasures of Darkness” e Jean Bottéro em “La plus vieille religion”.
Nascimento, cura e teologia régia
Ninhursag era venerada como a deusa do nascimento e da cura. Vários reis mesopotâmicos intitulavam-se “filho de Ninhursag”, entre eles Eannatum de Lagaxe e Mesannepada de Ur. A Estela dos Abutres de Eannatum, datada de ca. 2450 a.C., mostra o rei numa cena composta em que Ninhursag o amamenta ao peito.
Esta fórmula imagética da adoção divina manteve-se constante ao longo de dois milénios e aparece ainda em relevos neo-assírios.
Na arte da cura, Ninhursag desempenha um papel central como Belet-ili, a “Senhora dos Deuses”. A colectânea mesopotâmica de fórmulas de exorcismo da tábua BAM 234 contém orações a Ninhursag em casos de graves complicações no parto.
Também nos Manuais de Diagnóstico, compilados por Esagil-kin-apli no século XI a.C., ela surge como a deusa competente para doenças febris e para feridas. Stefan Maul documentou exaustivamente, nos seus estudos sobre a medicina mesopotâmica, a função de Ninhursag como instância a invocar em problemas de parto.
A teologia régia mesopotâmica associava estreitamente o nascimento legítimo de um soberano a Ninhursag. Inscrições de construção de Naram-Sin de Acádia designam-no como “aquele a quem Ninhursag deu o peito”. Uma estátua de Naram-Sin mostra-o com uma coroa de chifres de touro, que na linguagem figurativa da época exprimia o estatuto divino do rei.
Esta reivindicação de divindade era mais recente do que a simples relação de filiação com a deusa, mas assentava no mesmo fundamento teológico. A tabuização da ligação humano-divina só surge no período babilônico antigo, quando Hamurabi se designa apenas como investido por Anu e Enlil, e já não como filho destes.
Fontes e bibliografia complementar
Antiguidade Fontes: “Enki e Ninhursag”, “Enki e Ninmah”, textos de exorcismo e de obstetrícia de Nippur e Sippar, inscrições nas estátuas de Gudea, hinos a Aruru e a Ninmah, inscrições de Tell el-Obeid.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, “The Sumerians”, Chicago 1963.
Mais obras de referência na bibliografia.
