Ninhursag

Chwedl a tharddiad

Mae Ninhursag yn perthyn i’r haen hynaf o grefydd Mesopotamaidd. Eisoes yn y 3edd mileniwm CC mae tystiolaeth iddi mewn arysgrifau o gyfnod Cyn-Sargonig Mesopotamia, yn bennaf yn ninas-wladwriaethau Kish, Adab a Mari.

Mae’n debygol bod ei gwreiddiau yn syniadau gwledig-mytholegol lle deallwyd y ddaear fel grym esgor y tarddai cerrig, planhigion a chreaduriaid ohono. Mae’r cysylltiad â’r mynyddoedd, y credwyd eu bod yn ffynhonnell gemau, coed a metel, yn egluro ei llysenw “Arglwyddes y Mynydd”.

Yn theogoni hen Sumer, mae Ninhursag ar brydiau’n chwaer neu’n wraig i Enlil, ac yn destunau diweddarach yn aml yn wraig i Enki, duw doethineb a dŵr croyw. Nid gwrthddywediad crefydd-hanesyddol yw’r sefyllfa deuluol newidiol hon, ond mynegiant o hydwythedd chwedlau hen Fesopotamia, lle mae pob dduwdod yn cael ei blethu i wahanol rwydweithiau perthynas yn ôl y galw.

Tystiolaeth bwysig o’i pharch yw gysegrle Tell el-Obeid, ger Ur, a adeiladwyd yn y cyfnod cynddeinasol. Mae arysgrifau Aanepada, brenin Ur, yn ei henwi fel prif dduwies y safle.

Yn Lagash hefyd roedd ganddi gwlt pwysig, a mae Gudea, y tywysog dinesig a grybwyllwyd eisoes yn y cofnod ar Ninurta, yn dathlu ei berthynas â hi yn arysgrifau ei ddelwau.

Ei phrif chwedl yw’r hanes “Enki a Ninhursag”, testun hen Sumeraidd a ddisgrifia’r ynys Dilmun (Bahrain heddiw) fel gwlad bur, baradwysaidd. Yno mae Enki a Ninhursag yn creu’r ardd gyntaf a’r creaduriaid cyntaf.

Mae’r hanes yn perthyn i chwedlau creadigaeth Mesopotamia a gofnodwyd yn gynnar, ac mae’n datblygu byd delweddol cyfoethog o ran diwinyddiaeth, lle daw dŵr, daear a hedyn i chwarae bywiog â’i gilydd.

Symbolau a phriodoleddau

Portreedir Ninhursag yn y celfyddydau darluniadol fel duwies urddasol, eisteddog, yn aml gyda coron gorniog a gwisg blyg hir. Ar rai cerfluniau cain mae’n gwisgo symbol genedigaeth, arwydd omega, a ddehonglir fel pelfis benywaidd arddulliedig neu gorn geni. Ymddengys yr arwydd hwn ar gerrig ffin (kudurru) o gyfnod y Casiaid ac ar argraffiadau sêl hen Fabilonaidd.

Priodoledd arall yw’r mynydd, sy’n cyfrannu at ei henw. Ar gerfluniau cain mae’n eistedd yn aml ar fynydd arddulliedig, a hyn yn tanlinellu ei swyddogaeth fel arglwyddes ffynhonnau uchel, cerrig a metelau.

Mae ei phwysigrwydd fel arglwyddes mynyddoedd yn ei chysylltu â mannau agosaf gwareiddiad Mesopotamaidd, hynny yw, y rhanbarthau lle cloddiwyd coed, carreg a mwynau.

Mae’r anifeiliaid a gysylltir â hi yn perthyn i symbolau ffrwythlondeb. Mae defaid a geifr yn ymddangos yn aml mewn arysgrifau teml fel offrymau iddi, gan iddi, fel duwies genedigaeth, roi dynolryw ac anifeiliaid o dan ei nawdd.

Yn eiconograffeg hen Fesopotamaidd, mae’n aml hefyd yn cael ei chydymu gan blentyn bach neu faban, cyfeiriad at ei swyddogaeth fel noddwr bydwreigiaeth.

Mae traddodiad diweddarach yn ei phortreadu â mwclis siâp cregyn, y credir ei fod yn gysylltiedig â phwysau genedigaeth plant. Mae manylion eiconograffig o’r fath wedi goroesi’n bennaf yn y testunau swyngyfaredd bydwreigiaeth, a gariodd ei henw dros ganrifoedd.

Cwlt ac Addoliad

Roedd prif gwlt Ninhursag mewn nifer o ddinas-wladwriaethau, gyda phwysau arbennig yn Adab, Kish, Tell el-Obeid a Lagash. Roedd Adab, un o’r canolfannau cwlt hynaf, yn gysylltiedig yn agos â hi, a brenhinoedd cynnar Kish yn ymffrostio bod wedi eu galw ganddi. Roedd ei theml yn Adab, nid yw’r enw manwl gywir yn sicr, yn le cynulliad ar gyfer defodau geni a seremonïau iachau.

Yn Lagash a Girsu, parchwyd Ninhursag ar ffurf Bau, duwies iacháu a asiwyd â hi. Mae arysgrifau Gudea yn adrodd am offrymau ysblennydd a delw a gyflwynodd y tywysog dinesig i’r dduwies. Yn y cyfnod hen Fabilonaidd, parhawyd i’w pharchu mewn nifer o ddinas-wladwriaethau, yn aml o dan yr enwau Ninmah neu Aruru.

Mae ei rôl mewn defodau geni yn cael ei chadarnhau gan nifer fawr o destunau swyngyfaredd. Byddai menywod yn galw arni yn ystod poenau geni, a bydwragedd yn adrodd swynion dros fol y ferch feichiog, lle byddai Ninhursag yn agor y groth ac yn caniatáu i’r plentyn ddod allan yn ddiogel. Cofnodwyd testunau o’r fath hyd i’r cyfnod hen Fabilonaidd diweddar, ac maent yn tanlinellu parhad ei pharch.

Yn Ymerodraeth Neo-Asyriaidd, lleihaodd pwysigrwydd Ninhursag, peth a oedd yn gysylltiedig â phwyslais cynyddol ar dduwiau gwrywaidd yr ymerodraeth, Ashur a Ninurta. Fodd bynnag, parhaodd yn bresennol yn y testunau iachau, ac ymddengys ei fersiynau enw hyd i gyfnod Achaemenid diweddar mewn arysgrifau.

Dengys parhad diweddar y cwlt hefyd yn Dilmun, Bahrain heddiw. Mae cloddiadau archeolegol wedi datgelu cymhlethdodau teml eang yno, lle parchwyd Ninhursag mewn cysylltiad ag Enki. Eglurir y cysylltiad hwn gan y chwedl “Enki a Ninhursag”, a ddisgrifia Dilmun fel tirwedd baradwysaidd wreiddiol.

Chwedlau Pwysig

Mae «Enki a Ninhursag» yn y myth canolog ac yn un o’r testunau creu hynaf a gofnodwyd. Mae’n agor gyda disgrifiad o Dilmun fel lle pur, heb ei ddifwyno gan farwolaeth na salwch.

Mae Enki yn cludo dŵr croyw i’r ynys ac yn ei gwneud yn ffrwythlon. Mewn cyfres o genhedlaethau croesol, mae’n cenhedlu cyfres o ferched gyda Ninhursag a’i disgynyddion, sy’n dwyn y dduwies i wrthdaro ag ef.

Yna mae Enki yn bwyta wyth planhigyn a dyfodd Ninhursag yn yr ardd, ac yn cael ei felltithio ganddi o ganlyniad, gan ddioddef wyth salwch mewn gwahanol rannau o’r corff. Yn y diwedd mae’n cymodi ag Enki ac yn geni duwiesau iachâd, un ar gyfer pob salwch. Mae’r naratif yn enghraifft ddiwinyddol o’r berthynas rhwng creu, bai ac iachâd.

Mae ail destun pwysig, «Enki a Ninmah», yn dangos y ddwy dduw yn ffurfio dyn o glai mewn math o gystadleuaeth greu.

Mae Ninmah yn ffurfio pobl anabl i ddechrau, ac mae Enki yn dod o hyd i le iddynt yn y drefn gymdeithasol, ac yna mae Enki yn ffurfio saith bod anferthol nad oes modd eu cynnwys mwyach. Mae’r naratif yn cynnwys myfyrdod moesegol dwfn ar gyfrifoldeb y crëwr a chyfyngiadau trefn.

Mae trydydd naratif yn ymddangos yn «Fyth Lugalbanda ac Aderyn Anzu», lle mae Ninhursag yn cynorthwyo’r arwr Lugalbanda ac yn ei gefnogi yn ei dasg. Yma mae’r dduwies yn ymddangos fel grym amddiffynnol a chynghorol, swyddogaeth a gymer mewn llawer o naratifau arwrol Mesopotamaidd.

Perthnasau yn y Pantheon

Ninhursag yw un o’r pedwar prif dduw Swmeraidd, ochr yn ochr ag Anu, Enlil ac Enki. Yn y testunau creu mae’n ymddangos fel grym annibynnol, sy’n ffurfio pobl ac anifeiliaid ynghyd ag Enki. Gyda Enki mae’n rhannu’r gofal am ffrwythlondeb ac iachâd, gyda Enlil y gofal am drefn a chyfraith, a gyda Anu y sofraniaeth dros y cyfnod cyntefig.

Mae ei merched, a anwyd yn y myth «Enki a Ninhursag», yn cynnwys rhai o dduwiesau cwlt pwysig dinas-wladwriaethau eraill. Un ohonynt yw Ninkurra, dduwies crefft cerrig, un arall yw Ninimma, yr un fedrus mewn ysgrifennu. Mae’r achyddiaeth hon yn cysylltu Ninhursag â gwahanol gwltiau crefft a diwylliant Mesopotamia.

Mae’n gysylltiedig ag Bau a Gula trwy swyddogaethau iachâd, ac ag Inanna trwy berthynas o gystadleuaeth, gan fod Inanna, yn ddiwinyddiaeth Swmeraidd gynnar, wedi cymryd blaenoriaeth y duwiesau yn gynyddol. Yn y syncretiaeth Helenistig-Rufeinig nid yw’n dod i gysylltiad uniongyrchol â duwiesau Groegaidd, gan fod ei chwlt eisoes wedi pylu cyn hynny.

Roedd Ninhursag yn rhannu rhai swyddogaethau gyda Damgalnuna, gwraig Enki, yn ne Swmer, a arweiniodd at yr adnabyddiaeth brin, ond wedi’i dogfennu, Damgalnuna-Ninhursag mewn testunau o Eridu. Dehonglodd Wilfred G. Lambert yr uniad hwn mewn erthygl o 1992 fel tystiolaeth o amlochredd rhanbarthol enwau duwiau Swmeraidd.

Yn y pantheon Acadaidd, mae Ninhursag yn ymddangos fel Mami neu Mama, crëwr dynolryw yn Epig Atrahasis. Yn ôl cyfarwyddyd Enki, mae’n cymysgu clai gyda gwaed y duw We-ila, a laddwyd, i greu saith pâr dynol. Mae’r olygfa greu hon yn y stori creu clai gynharaf mewn llenyddiaeth y byd, a chanddi lawer o olynwyr mewn crefyddau Semitig.

Derbyniad a Dylanwad

Gyda diwedd y wareiddiad uchel Mesopotamaidd, pylodd cwlt Ninhursag, ond parhaodd testunau iachâd yn dwyn ei henw i gael eu copïo a’u trosglwyddo yn y cyfnod Babilonaidd hwyr a’r cyfnod Achaemenid.

Yn y 19eg ganrif, ail-luniwyd y dduwies drwy ailddarganfod testunau Swmeraidd, yn bennaf trwy waith Samuel Noah Kramer, a helpodd i lunio Swmeroleg fel disgyblaeth wyddonol.

Yn hanes crefydd modern, mae Ninhursag yn un o’r enghreifftiau a ddyfynnir amlaf o dduwies-fam Hen Ddwyreiniol, a drafodwyd fel gwreiddyn hanesyddol i dduwiesau Môr y Canoldir diweddarach fel Demeter, Cybele neu Isis. Erbyn hyn mae’r ddamcaniaeth hon yn cael ei thrin yn ofalus, gan nad oes modd cadarnhau llinach achyddol uniongyrchol. Fodd bynnag, mae’r tebygrwydd teipolegol yn parhau i fod yn bwnc pwysig mewn hanes crefydd.

Yn nerbyniad ffeministaidd yr 20fed a’r 21ain ganrif, cafodd Ninhursag ei dehongli fel esiampl o dduwdod benywaidd rymus ac ymreolus o’r gwareiddiadau uchel cynnar.

Mewn astudiaethau ar hanes y cwlt mamol, saif hi ochr yn ochr â Ninlil, Inanna a Tiamat. Yn yr esoterigiaeth boblogaidd ymddengys hi o dan yr enw «Mam Ddaear Swmeraidd», ond mae manwl-gywirdeb gwyddonol yn aml yn brin mewn addasiadau o’r fath.

Ym maes ymchwil Feiblaidd modern, mae’r cysylltiad rhwng Efa a’r asen wedi cael sylw mawr. Trafodwyd damcaniaeth Kramer, sef bod genedigaeth Ninhursag o asen Enki yn fotiff enghreifftiol i Efa, gan ddiwinyddion fel Claus Westermann yn ei esboniad ar Genesis, ac wedi ei ddatblygu ymhellach gan John Day.

Erys ffurf union y trosglwyddiad yn agored, ond mae presenoldeb cynseiliau Mesopotamaidd i fotiffau Beiblaidd yn gonsensws heddiw.

Mae llinyn dylanwad arall yn arwain trwy’r Magna Mater Helenistaidd. Adroddodd Berossos yn barod fod yr Aeginetiaid yn cyfateb y Mesopotamaidd Mami â Rhea. Mae Walter Burkert, yn «Babylon, Memphis, Persepolis» (2003), wedi olrhain ôl-troed y trosglwyddiad hwn ac wedi awgrymu dylanwad anuniongyrchol ar gwlt Cybele yn Ffrygia.

Nid yw’r camau trosglwyddo union yn gwbl eglur, ond tybir yn yr ymchwil fod parhad motiffaidd yn arwain o Ninhursag, trwy Mami, i’r Magna Mater.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Yn «The Treasures of Darkness», dehonglodd Thorkild Jacobsen Ninhursag fel esiampl o dduwies chthonig, y mae ei gweithredoedd yn ymwneud â genedigaeth, daear a charreg. Mae’n gweld yn ei mytholeg fodel haenog hynafol lle mae’r ddaear yn cael ei phrofi nid yn unig fel realiti daearyddol, ond fel grym personolaidd.

Mae Jean Bottéro yn tynnu sylw at annibyniaeth ddiwinyddol y dduwies a’i swyddogaeth fel grym cydbwysol i’r duwiau creawdwr gwrywaidd. Mae Walther Sallaberger wedi ail-lunio cwlt Ninhursag yn gyflawn yn ei astudiaeth o galendr Ur III, ac wedi dangos bod y dduwies yn chwarae rôl ganolog mewn gwyliau gwladwriaethol pwysig.

Mae Stefan Maul ac Andrew George wedi golygu’r testunau iachâd sy’n dwyn ei henw. O’r testunau hyn mae’n dod i’r amlwg fod Ninhursag yn un o’r rhai prin o dduwiau Mesopotamaidd y gellid ceisio’i chymorth mewn amgylchiadau bywyd hollol wahanol: wrth eni, wrth glefyd, wrth hau ac wrth adeiladu temlau.

Mae Stephanie Dalley a Wilfred Lambert yn ei gosod yn y traddodiad llenyddol lle ymddengys fel partner anhepgor Enki yn nifer o hanesion creu.

Hymn Kesh a Diwinyddiaeth y Deml

Mae hymn deml Kesh yn un o’r testunau Swmeraidd hynaf sydd wedi goroesi, ac ystyrir hi hefyd fel un o destunau crefyddol cynharaf llenyddiaeth y byd. Mae darnau, yn dyddio’n ôl i gyfnod Trydedd Dynasti Ur (21ain ganrif CC), wedi cael eu trosglwyddo trwy lyfrgelloedd ysgrifenyddion diweddarach yn Nippur, Sippar ac Ur.

Mae’r testun yn dathlu deml dinas Kesh a’i dduwies Ninhursag mewn 134 llinell ac wyth pennill, sy’n gorffen bob un â’r fformwla «Pwy welodd hynny erioed, pwy welodd hynny erioed?»

Mae’r ailadrodd hwn yn rhoi i’r hymn strwythur bron myfyrdodol. Yn draddodiadol priodolir y testun i’r bardd-offeires Enheduanna, merch Sargon o Akkad, ond mae’r darnau hynaf yn hŷn na hynny, ac yn deillio’n ôl pob tebyg o draddodiad llafar sawl canrif o hyd.

O ran cynnwys, mae’r hymn yn amlygu swyddogaeth Ninhursag fel bydwraig y duwiau a’r brenhinoedd. Hi yw «Mam y Cerrig» a «Gwarcheidwad Gwythïen y Bywyd», fel y dywedir yn llinellau 12 i 17.

Mae’r cyfeiriadaeth ddwbl hon at ddaeareg a bioleg yn nodwedd gyfansoddol o ddiwinyddiaeth Ninhursag, ac mae’n ei gwahaniaethu o dduwiesau-mam eraill Mesopotamia. Am amser hir ni leolwyd deml Kesh ei hun mewn ymchwil archeolegol; ers cloddiadau’r Almaenwyr yn Tell al-Wilayah yn unig y mae adnabod y deml a ganfuwyd yno yn gredadwy.

Cyflwynodd Robert D. Biggs a Jane M. Cohen argraffiad manwl gyda chyfieithiad a nodiadau. Dangosant fod yr hymn yn perthyn yn arddulliol i’r 42 hymn deml gan Enheduanna, sy’n hysbys o dan y teitl casgliadol «Sumerian Temple Hymns».

Mae adran 7 o’r casgliad hwn wedi’i chysegru i deml Ninhursag yn Adab ac yn ei galw «Mam Pob Plentyn», sy’n dystiolaeth o ledaeniad Mesopotamaidd y cwlt.

Pennod Dilmun ac Enki

Y myth Swmeraidd hir «Enki a Ninhursag» yw un o’r ffynonellau cyfoethocaf ar gyfer theoleg y ddau dduw. Mae’r testun, a olygwyd gan Pascal Attinger yn 1984 yn «L Hymne à Nungal», yn adrodd am wlad baradwysaidd Dilmun, a gredir yn gyffredinol i fod ynys Bahrain heddiw.

Yn Dilmun nid oes clefyd, henaint na marwolaeth. Mae Enki, duw’r dyfroedd croyw, yn cael ei ddenu at y dduwies ddaear Ninhursag. O’u huniad genir merch, Ninnisig, ac o gysylltiadau pellach honno ag Enki genir tair cenhedlaeth o ferched i gyd. Yn y diwedd mae Enki yn bwyta wyth planhigyn a dardd o hadau Ninhursag, ac yn mynd yn wael i farw.

Mae Ninhursag yn iacháu Enki drwy eni wyth duwies iachaol o’r rhannau o gorff Enki a oedd yn glaf. Mae pob un o’r duwiesau hyn yn gysylltiedig â rhan benodol o’r corff, sy’n ffurfio math cynnar o gyfatebiaeth feddygol rhwng duwiau ac organau. Un o’r duwiesau iachaol hyn yw Ninti, y mae ei henw’n golygu «Arglwyddes yr Asen» neu «Arglwyddes y Bywyd».

Mae’r bennod hon wedi ei dehongli gan Samuel Noah Kramer yn «History Begins at Sumer» (1956) fel model posibl i chwedl feiblaidd Efa, gan fod y gair-chwarae «asen / bywyd» yn atsain hefyd yn yr Hebraeg. Mae’r cysylltiad hwn yn destun dadl heddiw, ond derbynnir ef fel adlais thematig.

Mae’r bennod am Dilmun yn arwyddocaol yn hanes crefydd hefyd am ei bod yn ymdrin â’r syniad o wlad baradwysaidd wreiddiol lle nad oedd clefyd na marwolaeth yn bodoli. Mae’r syniad hwn wedi gadael ei ôl y tu hwnt i Mesopotamia mewn traddodiadau paradwysaidd Zoroastraidd a Beiblaidd, fel y dengys Thorkild Jacobsen yn «The Treasures of Darkness» a Jean Bottéro yn «La plus vieille religion».

Genedigaeth, iachâd a theoleg frenhinol

Addolid Ninhursag fel duwies genedigaeth ac iachâd. Galwodd sawl brenin Mesopotamaidd eu hunain «Fab Ninhursag», gan gynnwys Eannatum o Lagash a Mesannepada o Ur. Mae Steli’r Fwlturiaid Eannatum, a ddyddir i tua 2450 CC, yn dangos y brenin mewn golygfa gyfansawdd lle mae Ninhursag yn ei fwydo ar ei bron.

Mae’r fformwla weledol hon o fabwysiadu dwyfol wedi bod yn gyson dros dros ddwy fileniwm ac mae’n dal i ymddangos ar reliefau Asyriaidd Newydd.

Yn y grefft iacháu, mae Ninhursag yn chwarae rôl ganolog fel Belet-ili, «Arglwyddes y Duwiau». Mae casgliad swynion Mesopotamaidd tabled BAM 234 yn cynnwys gweddïau at Ninhursag mewn achosion o gymhlethdodau geni difrifol.

Yn y Llawlyfrau Diagnostig hefyd, a luniwyd o dan Esagil-kin-apli yn yr 11eg ganrif CC, ymddengys hi fel y dduwies gyfrifol am dwymyn a chlefydau clwyfau. Mae Stefan Maul, yn ei astudiaethau ar feddygaeth Mesopotamia, wedi cofnodi’n fanwl swyddogaeth Ninhursag fel man cyswllt ar gyfer problemau geni.

Roedd theoleg frenhinol Mesopotamia yn cysylltu genedigaeth gyfreithlon rheolwr yn agos â Ninhursag. Mae arysgrifau adeiladu Naram-Sin o Akkad yn ei enwi fel «yr un a fwydwyd gan fron Ninhursag». Mae cerflun o Naram-Sin yn ei ddangos â choron o gyrn tarw, a oedd yn ymadrodd gweledol yr oes ar gyfer statws dwyfol y brenin.

Roedd yr honiad dwyfoldeb hwn yn iau na’r berthynas fab syml â’r dduwies, ond roedd ganddo’r un sail theolegol. Nid oedd tabŵ ar y berthynas ddynol-ddwyfol yn ymddangos hyd gyfnod Babilonaidd Cynnar, pan ddisgrifiodd Hammurabi ei hun yn unig fel un a osodwyd gan Anu ac Enlil, nid fel eu mab.

Ninhursag, duwies fam Mesopotamaidd

Cynnwys