Ninhursag

Mito e origine

Ninhursag appartiene allo strato più antico della religione mesopotamica. Già nel III millennio a.C. è attestata in iscrizioni della Mesopotamia presargonica, soprattutto nelle città-stato di Kish, Adab e Mari.

Le sue radici si trovano probabilmente in concezioni agresti e mitiche nelle quali la terra era intesa come potenza generatrice, da cui emergono pietre, piante ed esseri viventi. Il legame con le montagne, considerate fonte di pietre preziose, legno e metallo, spiega il suo epiteto «Signora della montagna».

Nella teogonia sumerica antica, Ninhursag è talvolta sorella o consorte di Enlil, mentre in testi più recenti è spesso consorte di Enki, il dio della saggezza e delle acque dolci. Questa mutevole posizione familiare non costituisce una contraddizione dal punto di vista della storia delle religioni, ma è espressione della modularità dei miti dell’antico Mesopotamia, in cui ognidivinitàviene inserita, secondo le necessità, in diverse reti di relazioni.

Una testimonianza importante della sua venerazione è ilsantuariodi Tell el-Obeid, nei pressi di Ur, eretto nel periodo protodinastico. Iscrizioni di Aanepada, un re di Ur, la indicano come divinità principale del complesso.

Anche a Lagash possedeva un importanteculto, e Gudea, il principe cittadino già menzionato nel contributo su Ninurta, esalta il suo rapporto con lei nelle iscrizioni delle sue statue.

Il suo mito principale è il racconto «Enki e Ninhursag», un testo sumerico antico che descrive l’isola di Dilmun (l’odierno Bahrain) come una terra pura e paradisiaca. Enki e Ninhursag vi creano il primo giardino e i primi esseri viventi.

Il racconto appartiene ai miti della creazione documentati più precocemente in Mesopotamia e sviluppa un immaginario teologicamente ricco, nel quale acqua, terra e seme entrano in un vivace gioco di corrispondenze.

Simboli e attributi

Ninhursag è rappresentata nell’arte figurativa come una dea maestosa e assisa, spesso con corona cornuta e lungo abito a pieghe. In alcuni rilievi porta unsimbolodel parto, il segno omega, interpretato come bacino femminile stilizzato o come corno della nascita. Questo segno compare su pietre di confine (Kudurru) del periodo cassita e su impronte di sigilli paleobabilonesi.

Un altro attributo è la montagna, che contribuisce a determinare il suo nome. Nei rilievi è spesso seduta su una montagna stilizzata, il che sottolinea la sua funzione di signora delle sorgenti d’altura, delle pietre e dei metalli.

Il suo significato di signora della montagna la collega alle regioni periferiche della civiltà mesopotamica, ossia a quelle zone in cui si estraevano legno, pietra e minerali.

Gli animali a lei associati appartengono ai simboli legati alla fertilità. Pecore e capre compaiono frequentemente nelle iscrizioni templari come offerte sacrificali a lei destinate, poiché in quanto dea del parto pone sia gli esseri umani sia gli animali sotto la sua protezione.

Nell’anticaiconografiamesopotamica è inoltre spesso accompagnata da un bambino piccolo o da un neonato, a indicare la sua funzione di patrona dell’ostetricia.

Una tradizione più tarda la raffigura con una collana a forma di coppa, che sarebbe collegata al peso alla nascita dei bambini. Tali dettagli iconografici si sono conservati soprattutto nei testi di scongiuro per la pratica ostetrica, che hanno tramandato il suo nome per secoli.

Culto e venerazione

Il culto principale di Ninhursag si svolgeva in diverse città-stato, con centri ad Adab, Kish, Tell el-Obeid e Lagash. Adab, uno dei più antichi centri di culto, era strettamente legato a lei, e i primi re di Kish si vantavano di essere stati da lei chiamati. Il suotempioad Adab, il cui nome preciso è incerto, era luogo di ritrovo per riti di nascita e cerimonie di guarigione.

A Lagash e Girsu, Ninhursag era venerata nella forma di Bau, una dea della guarigione con cui era fusa. Le iscrizioni di Gudea riferiscono di sontuose offerte e di una statua che il principe cittadino dedicò alla dea. Nel periodo paleobabilonese fu continuata a venerare in diverse città-stato, spesso con i nomi Ninmah o Aruru.

Il suo ruolo nei riti di nascita è attestato da numerosi testi di scongiuro. Le donne la invocavano durante il travaglio; le levatrici recitavano scongiuri sul ventre della partoriente affinché Ninhursag aprisse l’utero e lasciasse uscire il bambino in sicurezza. Tali testi sono documentati fino all’epoca paleobabilonese e sottolineano la continuità della sua venerazione.

Nel regno neoassiro l’importanza di Ninhursag diminuì, il che era connesso alla maggiore enfasi posta sulle divinità maschili dello Stato, Ashur e Ninurta. Rimase tuttavia presente nei testi di guarigione, e le varianti del suo nome compaiono nelle iscrizioni fino all’epoca tardoachemenide.

Una tarda continuità mostra ilcultoanche a Dilmun, l’odierno Bahrain. Scavi archeologici vi hanno portato alla luce imponenti complessi templari in cui Ninhursag era venerata in connessione con Enki. Questo legame si spiega a partire dalmito«Enki e Ninhursag», che descrive Dilmun come un paesaggio primordiale paradisiaco.

Miti principali

«Enki e Ninhursag» è ilmitocentrale e uno dei testi di creazione più antichi documentati. Comincia con la descrizione di Dilmun come luogo puro, non turbato dalla morte né dalla malattia.

Enki porta acqua dolce sull’isola e la rende fertile. In una serie di sequenze generazionali intrecciate, genera insieme a Ninhursag e alle sue discendenti una serie di figlie, il che porta la dea in conflitto con lui.

Enki mangia poi otto piante che Ninhursag ha coltivato nel giardino, ed è quindi maledetto da lei e afflitto da otto malattie in diverse parti del corpo. Infine si riconcilia con Enki e genera per ogni malattia una divinità della guarigione. Il racconto è un esempio teologico del rapporto tra creazione, colpa e guarigione.

Un secondo testo importante è «Enki e Ninmah», nel quale le due divinità plasmano gli esseri umani dall’argilla in una sorta di gara creativa.

Ninmah plasma dapprima esseri umani con disabilità, per i quali Enki trova un posto nell’ordine sociale; poi Enki plasma sette esseri mostruosi che nessuno riesce più a integrare. Il racconto contiene una profonda riflessione etica sulla responsabilità del creatore e sui limiti dell’ordine.

Un terzo racconto si trova nel «mitodi Lugalbanda e l’uccello Anzu», nel quale Ninhursag si pone al fianco dell’eroe Lugalbanda e lo sostiene nel suo compito. La dea appare qui come una potenza protettiva e dal carattere consiliare, una funzione che riveste in molti racconti eroici mesopotamici.

Relazioni nel pantheon

Ninhursag è una delle quattro divinità sumeriche supreme, accanto ad Anu, Enlil ed Enki. Nei testi di creazione appare come potenza autonoma che, insieme a Enki, plasma esseri umani e animali. Con Enki condivide la cura per la fertilità e la guarigione, con Enlil la cura per l’ordine e il diritto, con Anu la sovranità sul tempo primordiale.

Le sue figlie, nate nelmito«Enki e Ninhursag», appartengono in parte a importanti dee protettrici di ulteriori città-stato. Una di esse è Ninkurra, la dea dell’arte lapidaria; un’altra è Ninimma, la scriba. Questa genealogia collega Ninhursag ai più diversi culti artigianali e culturali della Mesopotamia.

Con Bau e Gula la legano funzioni di guarigione; con Inanna un rapporto di rivalità, poiché Inanna nell’anticateologiasumerica assunse progressivamente il ruolo preminente tra le dee. Nelsincretismoellenistico-romano non entra direttamente in contatto con dee greche, poiché la sua venerazione si era già spenta in precedenza.

Con Damgalnuna, la consorte di Enki, Ninhursag condivideva nel Sumer meridionale alcune funzioni, il che ha portato alla rara, ma documentata identificazione Damgalnuna-Ninhursag nei testi di Eridu. Wilfred G. Lambert ha interpretato questa fusione in un saggio del 1992 come prova della pluralità regionale dei nomi divini sumerici.

Nelpantheonaccadico, Ninhursag appare come Mami o Mama, la creatrice degli esseri umani nell’Epopea di Atrahasis. Su istruzione di Enki mescola argilla e il sangue del dio ucciso We-ila per formare sette coppie umane. Questa scena di creazione è il più antico racconto di creazione dall’argilla della letteratura mondiale e ha avuto numerosi eredi nelle religioni semitiche.

Ricezione e influenza

Con la fine dell’alta civiltà mesopotamica ilcultodi Ninhursag svanì, ma i testi di guarigione recanti il suo nome furono ancora copiati e tramandati nel periodo tardebabilonese e achemenide.

Nel XIX secolo la dea fu ricostruita grazie alla riscoperta dei testi sumerici, soprattutto attraverso il lavoro di Samuel Noah Kramer, che contribuì a formare la sumerologia come disciplina scientifica.

Nella storia delle religioni moderna, Ninhursag è uno degli esempi più frequentemente citati di una dea madre del Vicino Oriente antico, discussa come radice storica di dee mediterranee più tarde come Demetra, Cibele o Iside. Questa tesi è oggi trattata con grande cautela, poiché non è dimostrabile una linea genealogica diretta. La somiglianza tipologica rimane tuttavia un tema importante nella storia delle religioni.

Nella recezione femminista del XX e XXI secolo, Ninhursag è stata recepita come esempio di unadivinitàfemminile potente e dotata di autonomia d’azione proveniente dalle prime grandi civiltà.

Negli studi sulla storia del culto materno compare accanto a Ninlil, Inanna e Tiamat. Nell’esoterismopopolare compare con il nome di «Madre Terra sumerica», sebbene in tali adattamenti manchi spesso la precisione scientifica.

Nella ricerca biblica moderna il collegamento tra Eva e la costola ha ricevuto molta attenzione. L’ipotesi di Kramer, secondo cui la nascita di Ninhursag dalla costola di Enki sarebbe un modello narrativo per il racconto biblico di Eva, è stata discussa da teologi come Claus Westermann nel suo commento alla Genesi e ulteriormente sviluppata da John Day.

La forma esatta della trasmissione rimane aperta, ma l’esistenza di modelli mesopotamici per motivi biblici è oggi un dato acquisito.

Un’altra linea di influenza passa attraverso la Magna Mater ellenistica. Già Berosso riferisce che gli Egineti identificavano la Mami mesopotamica con Rea. Walter Burkert in «Babylon, Memphis, Persepolis» (2003) ha seguito le tracce di questa trasmissione e ha postulato un’influenza indiretta sulcultodi Cibele in Frigia.

I precisi passaggi di mediazione non sono del tutto chiariti, ma una continuità narrativa da Ninhursag attraverso Mami fino alla Magna Mater è assunta dalla ricerca.

Classificazione nella scienza delle religioni

Thorkild Jacobsen in «The Treasures of Darkness» ha interpretato Ninhursag come esempio di una dea ctonia, il cui operato riguarda la nascita, la terra e la pietra. Egli vede nella suamitologiaun arcaico modello a strati, in cui la terra non è vissuta solo come realtà geografica, ma come potenza personificata.

Jean Bottéro sottolinea l’autonomia teologica della dea e la sua funzione di potenza equilibratrice rispetto alle divinità creatrici maschili. Walther Sallaberger ha ricostruito in modo esaustivo ilcultodi Ninhursag nel suo studio sul calendario dell’Ur III, dimostrando che la dea svolgeva un ruolo centrale nelle principali festività statali.

Stefan Maul e Andrew George hanno curato l’edizione dei testi di guarigione recanti il suo nome. Da questi testi emerge che Ninhursag era una delle poche divinità mesopotamiche il cui aiuto poteva essere invocato in situazioni di vita estremamente diverse: nel parto, nella malattia, nella semina e nella costruzione di templi.

Stephanie Dalley e Wilfred Lambert la inseriscono nella tradizione letteraria in cui appare come partner indispensabile di Enki in diversi racconti di creazione.

Inno di Kesh e teologia del tempio

L’Inno al Tempio di Kesh è uno dei più antichi testi sumerici conservati e viene considerato al contempo uno dei primi testi religiosi della letteratura mondiale. Frammenti risalenti all’epoca della Terza Dinastia di Ur (XXI secolo a.C.) sono stati tramandati attraverso biblioteche di scribi più tarde a Nippur, Sippar e Ur.

Il testo celebra iltempiodella città di Kesh e la sua dea Ninhursag in 134 versi suddivisi in otto strofe, ciascuna delle quali termina con la formula «Chi ha mai visto qualcosa del genere, chi ha mai visto qualcosa del genere?».

Questa ripetizione conferisce all’inno una struttura quasi meditativa. Il testo è tradizionalmente attribuito alla poetessa sacerdotessa Enheduanna, figlia di Sargon di Accad, ma i frammenti più antichi sono ancora più vecchi e derivano probabilmente da una tradizione orale plurisecolare.

Sul piano contenutistico, l’inno sottolinea la funzione di Ninhursag come ostetrica degli dèi e dei re. Lei è la «Madre delle pietre» e la «Custode del filo della vita», come recitano le righe 12-17.

Questo duplice riferimento alla geologia e alla biologia è un tratto costitutivo dellateologiadi Ninhursag e la distingue dalle altre dee madri della Mesopotamia. Iltempiodi Kesh stesso non era stato a lungo localizzato dalla ricerca archeologica; solo dall’avvio degli scavi tedeschi a Tell al-Wilayah un’identificazione con la struttura templare ivi rinvenuta è diventata plausibile.

Un’edizione dettagliata con traduzione e commento è stata curata da Robert D. Biggs e Jane M. Cohen. Essi mostrano che l’inno presenta affinità stilistiche con i 42 inni templari di Enheduanna, noti con il titolo collettivo «Sumerian Temple Hymns».

La sezione 7 di questa raccolta è dedicata altempiodi Ninhursag ad Adab e la chiama «Madre di tutti i figli», il che attesta la diffusione del culto in Mesopotamia.

Episodio di Dilmun ed Enki

Il lungomitosumerico «Enki e Ninhursag» è una delle fonti più ricche per lateologiadelle due divinità. Il testo, curato da Pascal Attinger nel 1984 in «L’Hymne à Nungal», narra del paese paradisiaco di Dilmun, probabilmente l’odierna isola di Bahrain.

A Dilmun non vi sono malattia, vecchiaia né morte. Enki, il dio delle acque dolci, è attratto dalla dea della terra Ninhursag. Dalla loro unione nasce una figlia, Ninnisig; dalle ulteriori unioni di quest’ultima con Enki vengono generate in tutto tre generazioni di figlie. Infine Enki mangia otto piante germogliate dai semi di Ninhursag e si ammala mortalmente.

Ninhursag guarisce Enki generando otto divinità della guarigione dalle parti malate del corpo di Enki. Ognuna di queste dee è associata a una specifica parte del corpo, il che rappresenta una delle prime forme di corrispondenza medica tra divinità e organi. Una di queste dee della guarigione è Ninti, il cui nome significa «Signora della costola» o «Signora della vita».

Questo episodio è stato interpretato da Samuel Noah Kramer in «History Begins at Sumer» (1956) come possibile modello per il racconto biblico di Eva, poiché il gioco di parole «costola / vita» risuona anche in ebraico. Questo collegamento è oggi controverso, ma accettato come eco narrativa.

L’episodio di Dilmun è storicamente significativo dal punto di vista della storia delle religioni anche perché tematizza l’idea di una terra primordiale paradisiaca in cui malattia e morte non esistono. Questa concezione ha lasciato tracce, al di là della Mesopotamia, nelle tradizioni paradisiache zoroastriane e bibliche, come illustrano Thorkild Jacobsen in «The Treasures of Darkness» e Jean Bottéro in «La plus vieille religion».

Nascita, guarigione e teologia regale

Ninhursag era venerata come dea del parto e della guarigione. Diversi re mesopotamici si definirono «figlio di Ninhursag», tra cui Eannatum di Lagash e Mesannepada di Ur. La Stele degli Avvoltoi di Eannatum, datata a ca. 2450 a.C., mostra il re in una scena composita in cui Ninhursag lo allatta al seno.

Questa formula iconografica dell’adozione divina è rimasta costante per due millenni e compare ancora su rilievi neoassiri.

Nell’arte della guarigione, Ninhursag svolge un ruolo centrale come Belet-ili, la «Signora degli dèi». La raccolta mesopotamica di scongiuri della tavoletta BAM 234 contiene preghiere a Ninhursag per gravi complicazioni del parto.

Anche nei Manuali diagnostici, compilati sotto Esagil-kin-apli nell’XI secolo a.C., appare come dea competente per le malattie febbrili e le affezioni delle ferite. Stefan Maul ha documentato in modo esauriente nei suoi studi sulla medicina mesopotamica la funzione di Ninhursag come punto di riferimento per i problemi del parto.

La teologia regia mesopotamica collegava strettamente la nascita legittima di un sovrano a Ninhursag. Le iscrizioni edilizie di Naram-Sin di Accad lo designano come «colui al quale Ninhursag diede il seno». Una statua di Naram-Sin lo mostra con una corona di corna di toro, che nel linguaggio figurativo dell’epoca esprime lo status divino del re.

Questa rivendicazione di divinità era più recente del semplice rapporto filiale con la dea, ma aveva lo stesso fondamento teologico. La sacralizzazione del legame umano-divino compare solo in età paleobabilonese, quando Hammurabi si definisce soltanto insediato da Anu ed Enlil, senza più dirsi loro figlio.

Fonti e bibliografia di approfondimento

Antichefonti: «Enki e Ninhursag», «Enki e Ninmah», testi di scongiuro e testi ostetrici da Nippur e Sippar, iscrizioni sulle statue di Gudea, inni ad Aruru e Ninmah, iscrizioni di Tell el-Obeid.

Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paris 1952.
Samuel Noah Kramer, «The Sumerians», Chicago 1963.

Ulteriori opere di riferimento nellabibliografia.

Ninhursag, dea madre mesopotamica

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