निनहुर्साग

पुराणकथा र उत्पत्ति

निनहुर्साग मेसोपोटामियाली धर्मको सबैभन्दा पुरानो तहमा पर्छिन्। ईसापूर्व तेस्रो सहस्राब्दीमै उनको उल्लेख प्रि-सर्गोनिक मेसोपोटामियाका शिलालेखहरूमा पाइन्छ, विशेषगरी किश, अदाब र मारी नगर-राज्यहरूमा।

उनका जरा ग्रामीण-पौराणिक धारणाहरूमा हुनुपर्छ, जहाँ पृथ्वीलाई जन्म दिने शक्तिको रूपमा बुझिन्थ्यो, जसबाट ढुङ्गा, बोटबिरुवा र जीवजन्तुहरू उत्पन्न हुन्थे। रत्न, काठ र धातुको स्रोत मानिने पर्वतहरूसँगको सम्बन्धले उनको उपनाम «पर्वतकी स्वामिनी» लाई स्पष्ट पार्छ।

प्राचीन सुमेरियन देवोत्पत्तिशास्त्रमा निनहुर्साग कहिलेकाहीं एन्लिलकी बहिनी वा पत्नी हुन्, जबकि पछिल्ला ग्रन्थहरूमा प्रायः बुद्धि र मिठो पानीका देवता एन्कीकी पत्नी हुन्। यो बदलिँदो परिवारिक स्थिति धार्मिक इतिहासको दृष्टिले कुनै विरोधाभास होइन, बरु प्राचीन मेसोपोटामियाली पुराणकथाहरूको मापांक स्वभावको अभिव्यक्ति हो, जसमा हरेक देवता आवश्यकताअनुसार विभिन्न सम्बन्ध सञ्जालहरूमा बुनिन्छ।

उनको पूजाको एक महत्त्वपूर्ण प्रमाण उर नजिकैको तेल एल-ओबेदको मन्दिर हो, जो प्रारम्भिक वंशीय अवधिमा निर्माण भएको थियो। उर राजा आनेपादाका शिलालेखहरूमा उनलाई त्यस परिसरको प्रमुख देवीको रूपमा उल्लेख गरिएको छ।

लगाशमा पनि उनको महत्त्वपूर्ण पूजा-परम्परा थियो, र निनुर्ता सम्बन्धी लेखमा पहिले उल्लेख गरिएका नगर-शासक गुडेआले आफ्ना मूर्ति-शिलालेखहरूमा उनीसँगको सम्बन्धको प्रशंसा गरेका छन्।

उनको मुख्य पुराणकथा «एन्की र निनहुर्साग» हो, एक प्राचीन सुमेरियन पाठ जसले दिल्मुन टापु (हालको बहराइन) लाई शुद्ध, स्वर्गसमान भूमिको रूपमा वर्णन गर्छ। एन्की र निनहुर्सागले त्यहाँ पहिलो बगैंचा र पहिलो जीवजन्तुहरू सिर्जना गर्छन्।

यो कथा मेसोपोटामियाका प्रारम्भिक रूपमा दर्ता गरिएका सृष्टि-पुराणकथाहरूमध्ये एक हो र यसले पानी, पृथ्वी र बीउलाई एक जीवन्त अन्तर्क्रियामा ल्याउने धार्मिक रूपमा धनी बिम्बजगत विकास गर्छ।

प्रतीक र गुणहरू

निनहुर्सागलाई चित्रकलामा गरिमामय, बसेकी देवीको रूपमा देखाइन्छ, प्रायः सिङ-मुकुट र लम्बे तह भएको वस्त्र लगाएको। केही राहतचित्रहरूमा उनले जन्मको प्रतीक धारण गरेकी छन्, ओमेगा-चिन्ह, जसलाई शैलीकृत स्त्री पेल्भिस वा जन्म-सिङको रूपमा व्याख्या गरिन्छ। यो चिन्ह कासाइट कालका सीमास्तम्भहरू (कुदुर्रु) र प्राचीन बेबिलोनियाली मुद्रा-छापहरूमा देखा पर्छ।

अर्को विशेषता पर्वत हो, जसले उनको नाम पनि निर्धारण गर्छ। राहतचित्रहरूमा उनी प्रायः शैलीकृत पर्वतमा बसेकी देखिन्छिन्, जसले उनको उच्च स्थानका मुहान, ढुङ्गा र धातुहरूकी स्वामिनीको भूमिकालाई जोर दिन्छ।

पर्वतकी स्वामिनीको रूपमा उनको महत्त्वले उनलाई मेसोपोटामियाली सभ्यताका पूर्वभूमिहरूसँग जोड्छ, अर्थात् त्यस्ता क्षेत्रहरूसँग जहाँ काठ, ढुङ्गा र धातु खनिन्थ्यो।

उनीसँग सम्बद्ध पशुहरू उर्वरतासम्बन्धी प्रतीकहरूमा पर्छन्। भेडा र बाख्रा मन्दिर-शिलालेखहरूमा उनका लागि बलिको रूपमा प्रायः देखा पर्छन्, किनकि जन्मकी देवीको रूपमा उनले मानिस र पशु दुवैलाई आफ्नो संरक्षणमा राख्छिन्।

प्राचीन मेसोपोटामियाली प्रतीकशास्त्र मा उनी प्रायः एक सानो बालक वा शिशुसँग हुन्छिन्, जो प्रसूति-सहायताकी संरक्षिकाको रूपमा उनको भूमिकाको संकेत हो।

एक पछिल्लो परम्पराले उनलाई कचौरा आकारको हार लगाएको देखाउँछ, जो बालबालिकाको जन्म-तौलसँग सम्बन्धित मानिन्छ। यस्ता प्रतीकात्मक विवरणहरू विशेषगरी प्रसूति-सहायता सम्बन्धी मन्त्र-पाठहरूमा संरक्षित रहेका छन्, जसले शताब्दीयौंसम्म उनको नामलाई अगाडि बढाइरहे।

पूजा र आराधना

निनहुरसागको मुख्य पूजा धेरै नगर-राज्यहरूमा हुन्थ्यो, जसमा अदब, किश, तेल एल-ओबेइद र लगाशमा विशेष जोड थियो। सबैभन्दा पुराना पूजा केन्द्रहरूमध्ये एक अदब उनीसँग घनिष्ट रूपमा जोडिएको थियो, र किशका प्रारम्भिक राजाहरू आफूलाई उनैद्वारा नियुक्त गरिएको दाबी गर्थे। अदबमा रहेको उनको मन्दिर, जसको ठ्याक्कै नाम अनिश्चित छ, प्रसूति संस्कार र उपचार समारोहहरूको सभास्थल थियो।

लगाश र गिर्सुमा निनहुरसागलाई बाउको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो, जो उनीसँग एकाकार भएकी एक उपचार-देवी थिइन्। गुडेआका शिलालेखहरूले भव्य बलिदान र नगर-शासकले देवीलाई अर्पण गरेको एउटा मूर्तिको वर्णन गर्छन्। पुरानो बेबिलोनियन कालमा उनको पूजा धेरै नगर-राज्यहरूमा जारी रह्यो, प्रायः निनमाह वा अरुरु नामले।

प्रसूति संस्कारमा उनको भूमिका असंख्य मन्त्र-पाठहरूबाट प्रमाणित छ। महिलाहरूले प्रसव पीडाको समयमा उनलाई पुकार्थे, र दाईहरूले प्रसूति हुने महिलाको पेटमाथि मन्त्र उच्चारण गर्थे, जसमा निनहुरसागलाई गर्भ खोलेर बच्चालाई सुरक्षित रूपमा बाहिर ल्याउने अनुरोध गरिन्थ्यो। यस्ता पाठहरू ढिलो बेबिलोनियन कालसम्म पनि दस्तावेजीकरण गरिएका छन्, जसले उनको पूजाको निरन्तरतालाई रेखांकित गर्छ।

नव-अस्सेरियाली साम्राज्यमा निनहुरसागको महत्त्व घट्यो, जुन पुरुष राष्ट्रिय देवताहरू अशुर र निनुर्ताको बढ्दो जोडसँग सम्बन्धित थियो। तथापि उनी उपचार-पाठहरूमा उपस्थित रहिन्, र उनका नाम-रूपहरू ढिलो अकीमेनिड कालसम्मका शिलालेखहरूमा देखा पर्छन्।

दिलमुन, आजको बहरैनमा पनि उनको पूजाले निरन्तरता देखाउँछ। पुरातात्विक उत्खननहरूले त्यहाँ विशाल मन्दिर परिसरहरू पत्ता लगाएका छन्, जहाँ निनहुरसागलाई एन्कीसँग सम्बन्धमा पूजा गरिन्थ्यो। यो सम्बन्ध «एन्की र निनहुरसाग» नामक मिथकबाट व्याख्या हुन्छ, जसले दिलमुनलाई एक स्वर्गीय आदिम भूभागको रूपमा वर्णन गर्छ।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

«एन्की र निनहुर्साग» केन्द्रीय पुराणकथा हो र सबैभन्दा पुराना दर्ता गरिएका सृष्टि-पाठहरूमध्ये एक हो। यो दिल्मुनको वर्णनबाट सुरु हुन्छ, जो मृत्यु र रोगबाट अछुत रहेको शुद्ध ठाउँको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।

एन्कीले द्वीपमा मिठो पानी ल्याउँछन् र त्यसलाई उर्वर बनाउँछन्। पुस्तादेखि पुस्तासम्म एक-अर्कालाई काट्ने अनुक्रमहरूको श्रृंखलामा, उनले निनहुर्साग र उनका सन्ततिसँग मिलेर धेरै छोरीहरू उत्पन्न गर्छन्, जसका कारण देवी उनीसँग द्वन्द्वमा पर्छिन्।

त्यसपछि एन्कीले निनहुर्सागले बगैंचामा उमारेका आठ बोटहरू खान्छन्, जसका कारण उनी शापित हुन्छन् र शरीरका विभिन्न भागहरूमा आठ रोगहरूले पीडित हुन्छन्। अन्तमा देवीले एन्कीसँग सामझदारी गर्छिन् र हरेक रोगका लागि एक-एक उपचार-देवता जन्माउँछिन्। यो कथा सृष्टि, दोष र उपचारको सम्बन्धको धार्मिक दृष्टान्त हो।

दोस्रो महत्त्वपूर्ण पाठ हो «एन्की र निनमाह», जसमा दुई देवताहरू एक प्रकारको सृष्टि-प्रतिस्पर्धामा माटोबाट मानिस बनाउँछन्।

निनमाहले पहिले अशक्त मानिसहरू बनाउँछिन्, जसका लागि एन्कीले सामाजिक व्यवस्थामा स्थान खोज्छन्, त्यसपछि एन्कीले सात राक्षसी प्राणीहरू बनाउँछन्, जसलाई अब कसैले पनि समाहित गर्न सक्दैन। यो कथाले सृष्टिकर्ताको उत्तरदायित्व र व्यवस्थाको सीमाबारे गहिरो नैतिक विचार समावेश गर्छ।

तेस्रो कथा «लुगल्बान्दा र अन्जु चराको पुराणकथा» मा पाइन्छ, जसमा निनहुर्साग नायक लुगल्बान्दाको साथ दिन्छिन् र उनको कार्यमा उनलाई सहयोग गर्छिन्। यहाँ देवी रक्षक र सल्लाहकार शक्तिको रूपमा देखा पर्छिन्, जो उनले धेरै मेसोपोटामियाली वीरगाथाहरूमा निर्वाह गर्ने भूमिका हो।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

निनहुर्साग सुमेरी सभ्यताका चार सर्वोच्च देवताहरूमध्ये एक हुन्, जो अनु, एनलिल र एन्कीसँगै रहेकी छिन्। सृष्टि-पाठहरूमा उनी एक स्वतन्त्र शक्तिको रूपमा देखा पर्छिन्, जो एन्कीसँगै मानिस र पशुहरू निर्माण गर्छिन्। एन्कीसँग उनी उर्वरता र उपचारको जिम्मेवारी साझा गर्छिन्, एनलिलसँग व्यवस्था र कानूनको, र अनुसँग आदिकालको सर्वोच्चता।

उनका छोरीहरू, जो «एन्की र निनहुर्साग» पुराणकथामा जन्मिएका छन्, आंशिक रूपमा अन्य नगर-राज्यहरूका महत्त्वपूर्ण पूजित देवीहरूसँग सम्बन्धित छन्। तीमध्ये एक हुन् निनकुर्रा, ढुङ्गा काट्ने कलाकी देवी, अर्की हुन् निनिम्मा, लेखनकलाकी ज्ञाता। यो वंशावलीले निनहुर्सागलाई मेसोपोटामियाका विभिन्न शिल्प र संस्कृति सम्बन्धी पूजाहरूसँग जोड्छ।

बाउ र गुलासँग उनी उपचार-सम्बन्धी कार्यहरू साझा गर्छिन्, इनान्नासँग प्रतिस्पर्धात्मक सम्बन्ध छ, किनभने प्रारम्भिक सुमेरी धर्मशास्त्रमा इनान्नाले क्रमशः देवीहरूको प्रधानता ग्रहण गर्दै गइन्। हेलेनिस्टिक-रोमन सिन्क्रेटिज्ममा उनको ग्रीक देवीहरूसँग सिधा सम्पर्क देखिँदैन, किनभने उनको पूजा त्यसअघि नै घटिसकेको थियो।

दक्षिणी सुमेरमा निनहुर्सागले एन्कीकी पत्नी दामगलनुनासँग केही कार्यहरू साझा गरेकी थिइन्, जसका कारण एरिदु-पाठहरूमा दामगलनुना-निनहुर्साग नामक दुर्लभ तर दर्ता गरिएको पहिचान देखा परेको छ। विल्फ्रेड जी. लम्बर्टले सन् १९९२ को एक लेखमा यो मिश्रणलाई सुमेरी देवताका नामहरूको क्षेत्रीय बहुलताको प्रमाणको रूपमा व्याख्या गरेका छन्।

अक्कादी देवसमूहमा निनहुर्साग मामी वा मामाको रूपमा देखा पर्छिन्, जो अत्रहासिस-महाकाव्यमा मानिसहरूकी सृष्टिकर्ता हुन्। एन्कीको निर्देशनअनुसार उनी माटो र मारिएका देवता वे-इलाको रगत मिसाएर सात मानव जोडीहरू बनाउँछिन्। यो सृष्टि-दृश्य विश्व साहित्यको सबैभन्दा पुरानो माटो-सृष्टि कथा हो र यसका अनेक उत्तराधिकारी सेमेटिक धर्महरूमा पाइन्छन्।

स्वीकृति र प्रभाव

मेसोपोटामी उच्च संस्कृतिको अन्त्यसँगै निनहुर्सागको पूजा-परम्परा क्रमशः धमिलिँदै गयो, तर उनको नाममा रहेका उपचार-सम्बन्धी ग्रन्थहरू भने ढिलो बेबिलोनी र अखेमेनिड कालसम्म पनि नक्कल गरिँदै र संरक्षित हुँदै रहे।

१९ औं शताब्दीमा सुमेरी ग्रन्थहरूको पुनःआविष्कारका माध्यमबाट यी देवीको पुनर्निर्माण भयो, विशेष गरी स्यामुएल नोआ क्रामरको कार्यहरूद्वारा, जिनले सुमेरविज्ञानलाई एक वैज्ञानिक विषयको रूपमा स्थापित गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेका थिए।

आधुनिक धर्मेतिहासमा निनहुर्साग एक प्राचीन-प्राच्य मातृदेवीको सबैभन्दा बढी उदाहरण दिइने उदाहरणहरूमध्ये पर्छिन्, जिनलाई पछिका भूमध्यसागरीय देवीहरू जस्तै डेमिटर, किबेले वा आइसिसका ऐतिहासिक मूलको रूपमा छलफल गरिएको छ। यो सिद्धान्त अहिले प्रायः सावधानीपूर्वक हेरिन्छ, किनभने कुनै सीधा वंशानुगत सम्बन्ध प्रमाणित गर्न सकिँदैन। तापनि टाइपोलजिकल समानता धर्मेतिहासको एक महत्त्वपूर्ण विषय बनिरहेको छ।

२० औं र २१ औं शताब्दीको नारीवादी पुनर्ग्रहणमा निनहुर्सागलाई प्रारम्भिक उच्च संस्कृतिहरूकी एक शक्तिशाली, स्वतन्त्र रूपमा कार्य गर्ने स्त्री देवताको उदाहरणका रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।

मातृ-पूजाको इतिहाससम्बन्धी अध्ययनहरूमा उनी निनलिल, इनान्ना र तियामातसँगै उभिन्छिन्। लोकप्रिय गूढविद्यामा उनी «सुमेरी पृथ्वी-माता» नामले देखा पर्छिन्, यद्यपि यस्ता रूपान्तरणहरूमा प्रायः वैज्ञानिक शुद्धताको अभाव पाइन्छ।

आधुनिक बाइबल-अनुसन्धानमा एवा-करङ सम्बन्धले धेरै ध्यान पाएको छ। क्रामरको यो परिकल्पना कि एन्कीको करङबाट निनहुर्सागको जन्म एवाको निम्ति एक अभिप्रेरक पूर्वरूप हो, त्यसलाई क्लाउस भेस्टरमानजस्ता धर्मशास्त्रीहरूले आफ्नो जेनेसिस-टीकामा छलफल गरेका छन् र जोन डेले यसलाई थप विकसित गरेका छन्।

यस स्थानान्तरणको ठीक स्वरूप अझै अस्पष्ट नै रहेको छ, तापनि बाइबलीय विषयवस्तुहरूका मेसोपोटामी पूर्वरूपहरूको अस्तित्व अहिले सर्वसम्मत मानिन्छ।

अर्को प्रभाव-रेखा हेलेनिस्टिक मैग्ना मातेरसम्म पुग्छ। बेरोस्सोसले नै वर्णन गरेका छन् कि एजिनावासीहरूले मेसोपोटामी मामीलाई रेआसँग एकरूप देखेका थिए। वाल्टर बुर्केर्टले «बाबिलोन, मेम्फिस, पर्सेपोलिस» (२००३) मा यस स्थानान्तरणका पदचिह्नहरूको अनुगमन गरेका छन् र फ्रिजियाको किबेले-पूजा-परम्परामा एक अप्रत्यक्ष प्रभावको अनुमान गरेका छन्।

यस हस्तान्तरणका ठीक चरणहरू पूर्ण रूपमा स्पष्ट भइसकेका छैनन्, तर अनुसन्धानमा निनहुर्सागदेखि मामी हुँदै मैग्ना मातेरसम्मको एक विषयगत निरन्तरता स्वीकार गरिएको छ।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

थोर्किल्ड याकोब्सेनले आफ्नो «द ट्रेजर्स अफ डार्कनेस» मा निनहुर्सागलाई एक भूगर्भ-सम्बद्ध देवीको रूपमा व्याख्या गरेका छन्, जिनको कार्यक्षेत्र जन्म, पृथ्वी र ढुङ्गासँग सम्बन्धित छ। उनी उनको पुराणकथामा एक प्राचीन तहगत नमूना देख्छन्, जसमा पृथ्वी न केवल भौगोलिक वास्तविकताको रूपमा, तर व्यक्तित्वीकृत शक्तिको रूपमा अनुभव गरिन्छ।

जीन बोत्तेरोले यस देवीको धार्मिक स्वतन्त्र अस्तित्व र पुरुष सृष्टिकर्ता देवताहरूको सन्तुलनकारी शक्तिको रूपमा उनको कार्यलाई जोड दिन्छन्। वाल्टर सल्लाबर्गरले उर्-III पात्रोसम्बन्धी आफ्नो अध्ययनमा निनहुर्सागको पूजा-परम्परालाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन् र देखाएका छन् कि यी देवीले महत्त्वपूर्ण राज्य-चाडपर्वहरूमा केन्द्रीय भूमिका खेलेकी थिइन्।

स्टेफान माउल र एन्ड्रु जर्जले उनको नाममा रहेका उपचार-ग्रन्थहरू सम्पादन गरेका छन्। यी ग्रन्थहरूबाट स्पष्ट हुन्छ कि निनहुर्साग ती केही मेसोपोटामी देवताहरूमध्ये एक थिइन्, जिनको सहयोग अत्यन्त विविध जीवन-परिस्थितिहरूमा माग्न सकिन्थ्यो: जन्मको बेला, रोगको बेला, बीउ छर्ने बेला र मन्दिर निर्माणको बेला।

स्टेफानी डाल्ली र विल्फ्रेड लैम्बर्टले उनलाई साहित्यिक परम्परामा वर्गीकृत गर्छन्, जहाँ उनी धेरै सृष्टि-कथाहरूमा एन्कीकी अपरिहार्य सहयोगीको रूपमा देखा पर्छिन्।

केश-स्तुतिगीत र मन्दिर-धर्मशास्त्र

केश मन्दिर-स्तुतिगीत सबैभन्दा पुराना संरक्षित सुमेरी ग्रन्थहरूमध्ये एक हो र यसलाई विश्व साहित्यका सबैभन्दा पहिलो धार्मिक ग्रन्थहरूमध्ये पनि मानिन्छ। उरको तेस्रो वंशको समय (ईसापूर्व २१ औं शताब्दी) सम्म पुग्ने खण्डहरू निप्पुर, सिप्पार र उरका पछिल्ला लेखक-पुस्तकालयहरूमार्फत संरक्षित छन्।

यो ग्रन्थले केश सहरको मन्दिर र त्यसकी देवी निनहुर्सागलाई १३४ पङ्क्तिका आठ छन्दहरूमा गुणगान गर्छ, जिनमध्ये प्रत्येक «यो कसले देखेको छ, यो कसले देखेको छ?» भन्ने सूत्रसँग समाप्त हुन्छ।

यो पुनरावृत्तिले स्तुतिगीतलाई एक प्रायः ध्यानात्मक संरचना दिन्छ। यो ग्रन्थ परम्परागत रूपमा पुजारी-कवयित्री एन्हेदुआन्नालाई श्रेय दिइन्छ, जो अक्काडका सार्गोनकी छोरी थिइन्, तर सबैभन्दा पुराना खण्डहरू त्योभन्दा पनि पुराना छन् र सम्भवतः धेरै सयौं वर्ष लम्बिएको मौखिक परम्पराबाट आएका हुन्।

विषयवस्तुका हिसाबले यो स्तुतिगीतले निनहुर्सागको देवताहरू र राजाहरूकी सुत्केरी-सहायकको भूमिकालाई जोड दिन्छ। उनी «ढुङ्गाहरूकी माता» र «जीवन-नाडीकी रक्षक» हुन्, जसरी पङ्क्ति १२ देखि १७ मा भनिएको छ।

भूविज्ञान र जीवविज्ञान दुवैसँगको यो दोहोरो सम्बन्ध निनहुर्साग-धर्मशास्त्रको एक आधारभूत विशेषता हो र यसले उनलाई मेसोपोटामियाका अन्य मातृदेवीहरूभन्दा फरक बनाउँछ। केश-मन्दिर आफैं लामो समयसम्म पुरातत्त्व-अनुसन्धानमा पत्ता लगाइएको थिएन; तेल अल-विलायाहमा भएको जर्मन उत्खननयता मात्र त्यहाँ भेटिएको मन्दिर-भवनसँगको पहिचान सम्भाव्य देखिएको छ।

रोबर्ट डी. बिग्स र जेन एम. कोहेनले अनुवाद र टीकासहितको एक विस्तृत संस्करण प्रस्तुत गरेका छन्। उनीहरूले देखाउँछन् कि यो स्तुतिगीतको एन्हेदुआन्नाका ४२ मन्दिर-स्तुतिगीतहरूसँग शैलीगत समानता छ, जिनलाई सामूहिक शीर्षक «सुमेरियन टेम्पल हिम्न्स» अन्तर्गत चिनिन्छ।

यस संग्रहको सेक्सन ७ निनहुर्सागको अदाबस्थित मन्दिरलाई समर्पित छ र उनलाई «सबै बालबालिकाकी माता» भनेर उल्लेख गर्छ, जसले यस पूजा-परम्पराको मेसोपोटामी विस्तारलाई प्रमाणित गर्छ।

दिल्मुन-प्रसङ्ग र एन्की

लामो सुमेरियन पुराणकथा «एन्की र निन्हुरसाग» यी दुई देवताहरूको धर्मशास्त्र बुझ्नका लागि सबैभन्दा धनी स्रोतहरूमध्ये एक हो। यो पाठ, जो पास्कल आटिन्गेरले 1984 मा «L Hymne à Nungal» मा सम्पादन गरेका थिए, स्वर्गसमान भूमि दिल्मुनबारे कथा बताउँछ, जो सम्भवतः आजको बाहरिन टापु हो।

दिल्मुनमा कुनै रोग, बुढ्यौली वा मृत्यु हुँदैन। ताजा पानीका देवता एन्की पृथ्वी देवी निन्हुरसागप्रति आकर्षित हुन्छन्। उनीहरूको मिलनबाट निन्निसिग नामकी छोरी जन्मिन्छिन्, र एन्कीसँगका थप सम्बन्धहरूबाट जम्मा तीन पुस्ताका छोरीहरू जन्मिन्छन्। अन्तमा एन्कीले निन्हुरसागका बीजबाट उम्रेका आठ बोटहरू खान्छन् र मृत्युनजिकको बिरामी हुन्छन्।

निन्हुरसागले एन्कीका रोगग्रस्त शरीरका अंगहरूबाट आठ उपचार देवताहरू जन्माएर उनलाई निको पार्छिन्। यी देवीहरूमध्ये प्रत्येक कुनै न कुनै विशिष्ट शरीरको अंगसँग जोडिएकी छिन्, जो देवता र अंगहरूबीचको प्रारम्भिक चिकित्सकीय सम्बन्धको एक रूप हो। यी उपचार देवीहरूमध्ये एक निन्ती हुन्, जसको नामको अर्थ «करङको स्वामिनी» वा «जीवनकी स्वामिनी» हुन्छ।

यो प्रसंगलाई स्यामुएल नोआह क्रामरले «History Begins at Sumer» (1956) मा बाइबलीय हव्वाको कथाको सम्भावित पूर्वरूपको रूपमा व्याख्या गरेका छन्, किनकि «करङ / जीवन» भन्ने शब्दखेल हिब्रूमा पनि झल्किन्छ। यो सम्बन्ध आज विवादित छ, तर भाव-प्रतिध्वनिको रूपमा स्वीकृत छ।

दिल्मुन प्रसंग धर्म इतिहासका दृष्टिले पनि महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यसले रोग र मृत्यु नभएको स्वर्गसमान आदिभूमिको विचारलाई सामने ल्याउँछ। यो अवधारणाले मेसोपोटामियाभन्दा बाहिर पनि जोरोआस्ट्रियन र बाइबलीय स्वर्गसम्बन्धी परम्पराहरूमा छाप छाडेको छ, जसलाई थोर्किल्ड जेकब्सेनले «The Treasures of Darkness» र जीन बोत्तेरोले «La plus vieille religion» मा वर्णन गरेका छन्।

जन्म, उपचार र राजकीय धर्मशास्त्र

निन्हुरसाग जन्म र उपचारकी देवीको रूपमा पुजिन्थिन्। धेरै मेसोपोटामियन राजाहरूले आफूलाई «निन्हुरसागका पुत्र» भनी दाबी गर्थे, जसमा लागाशका इअन्नातुम र उरका मेसानेपादा समावेश छन्। इअन्नातुमको गिद्ध स्तम्भ, अनुमानित 2450 ईसापूर्वको, एक संयुक्त दृश्यमा राजालाई देखाउँछ, जहाँ निन्हुरसागले उनलाई आफ्नो स्तनबाट दूध खुवाउँछिन्।

यो दिव्य अंगीकरणको चित्रात्मक रूपाकृति दुई सहस्राब्दीभरि निरन्तर रहेको छ, र नव-अस्सिरियन आधारशिल्पहरूमा पनि देखा पर्छ।

उपचार कलामा निन्हुरसागले «देवताहरूकी स्वामिनी» बेलेत-इलीको रूपमा केन्द्रीय भूमिका खेल्छिन्। मेसोपोटामियन मन्त्र संग्रहको BAM 234 पाटीमा गम्भीर प्रसव जटिलताहरूको समयमा निन्हुरसागसँग गरिने प्रार्थनाहरू समावेश छन्।

ईसापूर्व 11 औं शताब्दीमा एसागिल-किन-अप्लीअन्तर्गत संकलित निदान पुस्तिकाहरूमा पनि उनी ज्वरो र चोटपटकसम्बन्धी रोगका लागि जिम्मेवार देवीको रूपमा देखा पर्छिन्। स्टेफान माउलले मेसोपोटामियाको उपचार शास्त्रसम्बन्धी आफ्नो अध्ययनमा प्रसव समस्याहरूमा निन्हुरसागको सम्पर्क-स्थलको रूपमा रहेको भूमिकालाई विस्तृत रूपमा दर्शाएका छन्।

मेसोपोटामियन राजकीय धर्मशास्त्रले शासकको वैध जन्मलाई निन्हुरसागसँग नजिकबाट जोड्थ्यो। अक्कादका नाराम-सिनका निर्माण अभिलेखहरूले उनलाई «जसलाई निन्हुरसागले स्तनपान गराइन्» भनी उल्लेख गर्छन्। नाराम-सिनको एक मूर्तिमा उनलाई साँढेको सिङबाट बनेको मुकुटसहित देखाइएको छ, जो त्यसताका चित्रात्मक भाषामा राजाको दैवी स्थितिलाई व्यक्त गर्छ।

यो दैवीय दाबी देवीसँगको साधारण पुत्रसम्बन्धभन्दा पछिको हो, तर यसको धर्मशास्त्रीय आधार उही थियो। मानव-दैवी सम्बन्धलाई निषेधित मानिने प्रवृत्ति पुरानो बेबिलोनियन कालमा मात्र सुरु भयो, जब हम्मुराबीले आफूलाई अनु र एनलिलद्वारा नियुक्त भनेर मात्र चिनाए, उनका पुत्रको रूपमा होइन।

निनहुर्साग, मेसोपोटामियाली मातृदेवी

विषयसूची