Нінхурсаг, месопотамська богиня-мати
Автор: Ralf Ittermann · востаннє перевірено
Нінхурсаг є шумерською богинею-матір’ю та владаркою землі, яку шанували як помічницю в пологах богів і людей. Нінхурсаг – давньомесопотамська богиня-мати, одна з великих творчих божеств шумерської релігії і після Ану, Енліля та Енкі найважливіша постать давньошумерської божественної ієрархії.
Її ім’я означає “Владарка гори”, що вказує на її укоріненість у переднєазійських нагір’ях та на зв’язок із каменем, народженням і животворною силою. У різних традиціях вона виступає також під іменами Нінмах, Нінтур або Дамгалнуна.
Коротка характеристика: Нінхурсаг
Нінхурсаг: найважливіші аспекти у стислому огляді. Наведені нижче поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та паралелі.
Нінхурсаг належить до найдавнішого шару месопотамської релігії й засвідчена вже в 3-му тисячолітті до н. е., передусім у Кіші, Адабі та Марі. Її ім’я означає «володарка гори». Вона виступає також під іменами Нінмах, Нінтур або Дамгальнуна.
Нінхурсаг — богиня-мати й володарка землі, помічниця при народженні богів і людей. Вона відповідає за пологи, зцілення й родючість, а також за каміння та метали гір. Її допомоги просили під час пологів, хвороби, сівби та будівництва храмів.
Нінхурсаг зображують як поважну сидячу богиню в рогатій короні та довгому складчастому вбранні, часто на стилізованій горі. На деяких рельєфах видно омегу як знак народження. Її нерідко супроводжує мала дитина.
Основними осередками культу були Адаб, Кіш, Телль-ель-Убейд і Лагаш, де її шанували в образі Бау. Жінки закликали її під час пологових мук, а повитухи промовляли заклинання над роділлею. Жертовними дарами були вівці та кози. Також у Дільмуні, нинішньому Бахрейні, її шанували разом з Енкі.
Її символи — гора, рогата корона й омега як знак народження, що з’являється на межових каменях (кудурру) касситської доби та на давньовавилонських відбитках печаток. Вівці та кози належать до тварин, які приписані їй як богині народження.
В аккадському пантеоні Нінхурсаг постає як Мамі або Мама, творителька людей в епосі про Атрахасіса. Її обговорювали як історичне коріння таких богинь, як Деметра, Кібела чи Ісіда, але пряму лінію довести неможливо. Крім того, згадують Нінліль, Інанну та Тіамат.
Міф і походження
Нінхурсаг належить до найдавнішого пласту месопотамської релігії. Вже у 3-му тисячолітті до н. е. вона засвідчена в написах досаргонівської Месопотамії, передусім у містах-державах Кіш, Адаб і Марі.
Її коріння, мабуть, сягає сільсько-міфічних уявлень, у яких земля розумілася як породжуюча сила, з якої постають каміння, рослини та живі істоти. Зв’язок із горами, що вважалися джерелом коштовного каміння, деревини й металів, пояснює її прізвисько “Владарка гори”.
У давньошумерській теогонії Нінхурсаг іноді постає сестрою або дружиною Енліля, а в пізніших текстах – нерідко дружиною Енкі, бога мудрості й прісних вод. Ця мінлива сімейна роль не є суперечністю з точки зору релігієзнавства, а є виразом модульності давньомесопотамських міфів, у яких кожне божество за потребою вплітається в різні мережі стосунків.
Важливим свідченням її вшанування є святилище Тель-ель-Обейд поблизу Ура, зведене в ранньодинастичний період. Написи Аанепади, царя Ура, називають її головною богинею цього комплексу.
Також у Лагаші вона мала важливий культ, а Гудеа, правитель міста, згаданий у статті про Нінурту, прославляє свої стосунки з нею у своїх написах на статуях.
Її головним міфом є оповідь “Енкі та Нінхурсаг” – давньошумерський текст, що змальовує острів Ділмун (сучасний Бахрейн) як чисту, райську землю. Там Енкі та Нінхурсаг створюють перший сад і перших живих істот.
Оповідь належить до ранньо задокументованих космогонічних міфів Месопотамії і розгортає теологічно багатий образний світ, у якому вода, земля та посів вступають у живу взаємодію.
Символіка та атрибути
У образотворчому мистецтві Нінхурсаг зображується як велична богиня, що сидить, нерідко з рогатою короною та довгим складчастим вбранням. На деяких рельєфах вона несе символ народження – знак омеги, який тлумачать як стилізований жіночий таз або ріг народження. Цей знак з’являється на прикордонних каменях (кудурру) касситської доби та на давньовавилонських відтисках печаток.
Іншим атрибутом є гора, яка визначає її ім’я. На рельєфах вона часто сидить на стилізованій горі, що підкреслює її функцію як владарки високогірних джерел, каміння і металів.
Її значення як гірської владарки пов’язує її з передпокоями месопотамської цивілізації, тобто з регіонами, де видобувалися деревина, камінь та руди.
Тварини, що належать до її кола, є символами родючості. Вівці та кози часто згадуються в храмових написах як жертвоприношення їй, адже як богиня народження вона бере під свій захист і людей, і тварин.
У давньомесопотамській іконографії вона також нерідко зображена поруч з малою дитиною або немовлям, що вказує на її функцію покровительки повивального мистецтва.
Пізніша традиція зображує її з намистом у формі чаші, пов’язаним нібито з вагою новонароджених. Такі іконографічні деталі збереглися передусім у заклинальних текстах з пологів, які переносили її ім’я через століття.
Культ і вшанування
Головний культ Нінхурсаг був зосереджений у кількох містах-державах: насамперед в Адабі, Кіші, Тель-ель-Обейді та Лагаші. Адаб, одне з найдавніших культових центрів, був тісно пов’язаний з нею, а ранні царі Кіша пишалися тим, що були обрані нею. Її храм в Адабі, точна назва якого невідома, був місцем зібрань для родильних обрядів та церемоній зцілення.
У Лагаші та Гірсу Нінхурсаг шанувалася в образі Бау – богині зцілення, злитої з нею. Написи Гудеа розповідають про пишні жертвоприношення та статую, яку правитель міста присвятив богині. В давньовавилонський період її продовжували вшановувати в кількох містах-державах, часто під іменами Нінмах або Аруру.
Її роль у родильних обрядах засвідчена численними заклинальними текстами. Жінки звертались до неї під час пологів, повитухи вимовляли над животом породіллі заклинання, у яких Нінхурсаг мала відкрити лоно матері й дозволити дитині безпечно з’явитися на світ. Такі тексти задокументовані аж до пізньовавилонського часу і підкреслюють безперервність її шанування.
У неоасирійській державі значення Нінхурсаг зменшилось, що було пов’язано з посиленням акценту на чоловічих державних богах Ашурі та Нінурті. Проте вона залишалась присутньою в текстах зцілення, а варіанти її імені трапляються в написах аж до пізньоахеменідського часу.
Пізню безперервність культу засвідчує також Ділмун, сучасний Бахрейн. Археологічні розкопки виявили там великі храмові комплекси, де Нінхурсаг шанувалася у зв’язку з Енкі. Цей зв’язок пояснюється міфом “Енкі та Нінхурсаг”, який змальовує Ділмун як райський первісний край.
Важливі міфи
“Енкі та Нінхурсаг” – центральний міф і один з найдавніших задокументованих творчих текстів. Він починається з опису Ділмуну як чистого, незатьмареного смертю й хворобою краю.
Енкі несе прісну воду на острів і робить його родючим. У низці перехресних поколінь він народжує з Нінхурсаг та її нащадками низку дочок, що ставить богиню у конфлікт з ним.
Потім Енкі з’їдає вісім рослин, вирощених Нінхурсаг у саду, і вона проклинає його та вражає вісьмома хворобами в різних частинах тіла. Зрештою вона примиряється з Енкі і породжує для кожної хвороби окреме божество зцілення. Оповідь є теологічним прикладом взаємозв’язку між творенням, провиною і зціленням.
Другий важливий текст – “Енкі та Нінмах”, де обидва боги у своєрідному творчому змаганні ліплять людину з глини.
Спочатку Нінмах ліпить людей з вадами, яким Енкі знаходить місця в суспільному порядку, потім Енкі ліпить одну потворну істоту, яку вже ніхто не може інтегрувати. Оповідь містить глибоке етичне осмислення відповідальності творця та меж порядку.
Третя оповідь міститься в “Міфі про Лугальбанду та птаха Анзу”, де Нінхурсаг стоїть поруч із героєм Лугальбандою і допомагає йому у його завданні. Богиня постає тут як захисна, дорадча сила – функція, яку вона виконує в багатьох месопотамських героїчних оповідях.
Стосунки в пантеоні
Нінхурсаг є однією з чотирьох найвищих шумерських божеств поряд з Ану, Енлілем та Енкі. У творчих текстах вона постає як самостійна сила, що разом з Енкі творить людей і тварин. З Енкі вона поділяє піклування про родючість і зцілення, з Енлілем – піклування про порядок і право, з Ану – зверхність над первісним часом.
Її дочки, народжені у міфі “Енкі та Нінхурсаг”, частково належать до важливих культових богинь інших міст-держав. Одна з них – Нінкурра, богиня мистецтва різьблення по каменю, інша – Нінімма, знавчиня письма. Ця генеалогія пов’язує Нінхурсаг з найрізноманітнішими ремісничими та культурними культами Месопотамії.
З Бау і Гулою її поєднують функції зцілення, з Інанною – відносини суперництва, бо в давньошумерській теології Інанна дедалі більше перебирала на себе першість серед богинь. У елліністично-римському синкретизмі вона не стикається безпосередньо з грецькими богинями, оскільки її культ на той час уже занепав.
У південному Шумері Нінхурсаг поділяла з Дамгалнуною, дружиною Енкі, деякі функції, що призвело до рідкісного, але задокументованого ототожнення Дамгалнуна-Нінхурсаг в еридуських текстах. Вілфред Дж. Ламберт інтерпретував це злиття в статті 1992 року як свідчення регіональної множинності шумерських імен богів.
В аккадському пантеоні Нінхурсаг постає як Мамі або Мама – творець людини в епосі про Атрахасіса. За настановою Енкі вона змішує глину та кров убитого бога Ве-іла, створюючи сім людських пар. Ця сцена творення є найдавнішою оповіддю про ліплення людини з глини у світовій літературі і мала численних наступників у семітських релігіях.
Рецепція та вплив
Із занепадом месопотамської високої культури культ Нінхурсаг поступово згас, проте тексти зцілення з її іменем ще копіювалися й передавалися в пізньовавилонський та ахеменідський періоди.
У 20 столітті богиня була реконструйована завдяки повторному відкриттю шумерських текстів, передусім завдяки працям Семюела Ноя Крамера, який став одним із фундаторів сумерології як наукової дисципліни.
У сучасній релігієзнавчій науці Нінхурсаг належить до найчастіше цитованих прикладів давньосхідної богині-матері, яка обговорювалася як історичне коріння пізніших середземноморських богинь – Деметри, Кібели або Ісіди. Ця теза сьогодні значною мірою відкинута, оскільки пряма генеалогічна лінія не піддається документуванню. Проте типологічна схожість залишається важливою темою в релігієзнавстві.
У феміністичній рецепції 20-21 століть Нінхурсаг сприймалася як приклад могутнього, самостійно діючого жіночого божества з ранніх цивілізацій.
У дослідженнях з історії культу матері вона стоїть поряд з Нінліль, Інанною та Тіамат. У популярній езотериці вона фігурує під назвою “шумерська мати-земля”, хоча в таких адаптаціях наукова точність нерідко відсутня.
У сучасній біблієзнавчій науці велику увагу привертає зв’язок Єви з ребром. Гіпотеза Крамера про те, що народження Нінті з ребра Енкі є мотивним прообразом Єви, обговорювалася теологами, зокрема Клаусом Вестерманном у його коментарі до Буття, та розвинута Джоном Деєм.
Точна форма запозичення залишається відкритим питанням, проте існування месопотамських прообразів для біблійних мотивів є сьогодні консенсусом.
Інша лінія впливу веде через елліністичну Magna Mater. Вальтер Буркерт у “Babylon, Memphis, Persepolis” (2004) простежив сліди цього перенесення і постулював непрямий вплив на культ Кібели у Фрігії.
Точні ланки передачі повністю не з’ясовані, але мотивна безперервність від Нінхурсаг через Мамі до Magna Mater приймається в науці.
Релігієзнавча класифікація
Торкільд Якобсен у “The Treasures of Darkness” витлумачив Нінхурсаг як приклад хтонічної богині, чия діяльність пов’язана з народженням, землею та каменем. Він убачає в її міфології архаїчну шарувату модель, у якій земля переживається не лише як географічна реальність, а й як персоніфікована сила.
Жан Боттеро наголошує на теологічній самостійності богині та її функції як урівноважуючої сили щодо чоловічих богів-творців. Вальтер Заллабергер у своїй праці про календар доби Ур III всебічно реконструював культ Нінхурсаг і показав, що богиня відігравала центральну роль на важливих державних святах.
Штефан Маул та Ендрю Джордж видали тексти зцілення з її іменем. З цих текстів випливає, що Нінхурсаг була однією з небагатьох месопотамських божеств, до чиєї допомоги вдавалися за вкрай різних обставин: при пологах, хворобі, посіві та будівництві храмів.
Стефані Деллі та Вілфред Ламберт вписують її в літературну традицію, де вона постає незамінною партнеркою Енкі в кількох космогонічних оповідях.
Кешський гімн і храмова теологія
Кеський храмовий гімн є одним із найдавніших збережених шумерських текстів і водночас вважається одним із перших релігійних текстів світової літератури. Фрагменти, що сягають часів третьої династії Ура (XXI століття до н. е.), дійшли до нас через пізніші писарські бібліотеки в Ніппурі, Сіппарі та Урі.
Текст оспівує храм міста Кеш та його богиню Нінхурсаг у 134 рядках восьми строф, кожна з яких завершується формулою “Хто колись бачив таке, хто колись бачив таке?”.
Це повторення надає гімну майже медитативної структури. Текст передано анонімно й не походить від поетеси Енхедуанни, доньки Саргона Аккадського; найдавніші фрагменти є ще давнішими і, найімовірніше, походять із усної традиції, що тривала кілька сотень років.
За змістом гімн наголошує на функції Нінхурсаг як повитухи богів і царів. Вона є “матір’ю каменів” і “хранителькою животворної жили”, як сказано в рядках 12-17.
Цей подвійний зв’язок із геологією та біологією є конститутивною ознакою теології Нінхурсаг і відрізняє її від інших богинь-матерів Месопотамії. Сам Кеський храм тривалий час не вдавалося локалізувати в археологічних дослідженнях; лише після німецьких розкопок у Телль аль-Вілайя ідентифікація з виявленою там храмовою спорудою стала переконливою.
Докладне видання з перекладом і коментарем підготував Г. Б. Грегг у виданні Шьоберга й Бергмана (The Collection of the Sumerian Temple Hymns, TCS 3, 1969). Грегг показує, що гімн має стилістичну спорідненість із 42 храмовими гімнами Енхедуанни, відомими під збірною назвою “Sumerian Temple Hymns”.
Розділ 7 цієї збірки присвячений храму Нінхурсаг в Адабі й називає її “матір’ю всіх дітей”, що підтверджує месопотамське поширення культу.
Епізод із Ділмуном та Енкі
Довгий шумерський міф “Енкі та Нінхурсаг” є одним з найбагатших джерел для теології обох богів. Текст, виданий Паскалем Аттінґером 1984 року в “Enki et Ninhursaĝa”, оповідає про райську землю Ділмун, ймовірно сучасний острів Бахрейн.
У Ділмуні немає хвороби, старості й смерті. Енкі, бог прісних вод, відчуває потяг до богині землі Нінхурсаг. З їхнього єднання народжується дочка Ніннісіг, а з подальших зв’язків Енкі з нею загалом народжуються три покоління дочок. Врешті Енкі з’їдає вісім рослин, що виросли з насіння Енкі, і смертельно захворює.
Нінхурсаг зцілює Енкі, народжуючи вісім цілющих божеств з хворих частин тіла Енкі. Кожна з цих богинь пов’язана з певною частиною тіла, що являє собою ранню форму медичної відповідності між богами й органами. Одна з цих богинь-цілительок – Нінті, чиє ім’я означає “Владарка ребра” або “Владарка життя”.
Цей епізод Семюел Ноя Крамер у “History Begins at Sumer” (1958) витлумачив як можливий прообраз біблійної оповіді про Єву, оскільки гра слів “ребро / життя” перегукується й у давньоєврейській мові. Цей зв’язок нині є дискусійним, але прийнятий як мотивне відлуння.
Епізод із Ділмуном є важливим також у релігієзнавчому відношенні, бо він порушує ідею про райський первісний край, де немає хвороби й смерті. Це уявлення залишило сліди за межами Месопотамії – в зороастрійських і біблійних традиціях про рай, як показують Торкільд Якобсен у “The Treasures of Darkness” та Жан Боттеро в “La plus vieille religion”.
Народження, зцілення і царська теологія
Нінхурсаг шанувалася як богиня народження та зцілення. Кілька месопотамських царів називали себе “сином Нінхурсаг”, серед них Еаннатум із Лагаша та Месаннепада з Ура. Стела Шулугів (Стела Коршунів) Еаннатума, датована прибл. 2450 р. до н. е., зображує царя в комбінованій сцені, де Нінхурсаг годує його своїми грудьми.
Ця образна формула божественного усиновлення залишалась незмінною протягом двох тисяч років і трапляється ще на новоассирійських рельєфах.
У лікувальній практиці Нінхурсаг відіграє центральну роль як Белет-ілі – “Владарка богів”. Месопотамська збірка заклинань таблиці BAM 234 містить молитви до Нінхурсаг при важких ускладненнях під час пологів.
Також у Діагностичних посібниках, складених за Есагіл-кін-апли у 11 ст. до н. е., вона постає як відповідальна богиня за гарячкові та ранові хвороби. Штефан Маул у своїх студіях з медицини Месопотамії детально задокументував функцію Нінхурсаг як покровительки при проблемах з пологами.
Месопотамська царська теологія тісно пов’язувала законне народження правителя з Нінхурсаг. Будівельні написи Нарам-Сіна Аккадського називають його “тим, кого Нінхурсаг вигодувала своїми грудьми”. Статуя Нарам-Сіна зображує його з короною із бичачих рогів, що в образній мові тогочасся виражало божественний статус царя.
Це претензія на божественність була пізнішою, ніж проста синівська прив’язаність до богині, але мала те саме теологічне підґрунтя. Табуювання людсько-божественного зв’язку виникло лише в давньовавилонський час, коли Хаммурапі називав себе лише призначеним Ану та Енлілем, а не їхнім сином.
Джерела та література
Античні джерела: “Енкі та Нінхурсаг”, “Енкі та Нінмах”, заклинальні тексти та тексти з акушерства з Ніппура і Сіппара, написи на статуях Гудеа, гімни на честь Аруру та Нінмах, написи з Тель-ель-Обейда.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, “The Sumerians”, Chicago 1963.
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
