Ninhursag

Mitoa eta jatorria

Ninhursag Mesopotamiako erlijioaren geruzarik zaharrenetakoa da. K.a. 3. milurtekoan jada agertzen da Mesopotamia presargondarreko inskripzioetan, batez ere Kisch, Adab eta Mari hiri-estatuetan.

Bere sustraiak landa-mitoetan egongo lirateke, non lurra harri, landare eta izaki bizidunak sortzen dituen indar erditzaile gisa ulertzen zen. Mendiekiko lotura, harribitxi, egur eta metalen iturri gisa hartzen baitziren, azaltzen du bere «Mendiaren Andrea» goitizena.

Sumeriar teogonia zaharrean, Ninhursag batzuetan Enliliren arreba edo emaztea da, testu berriagoetan sarritan Enkiren, jakinduriaren eta ur gezaren jainkoaren, emaztea. Familia-kokapen aldakor hori ez da kontraesan bat erlijio-historiaren ikuspegitik, baizik eta Mesopotamia zaharreko mitoen modulartasunaren adierazpena, non jainkotasun bakoitza beharraren arabera harreman-sare desberdinetan txertatzen den.

Bere gurtzaren lekukotasun garrantzitsu bat Tell el-Obeideko santutegia da, Uren ondoan, garai protodinastikoan eraikia. Aanepadaren, Ureko errege baten, inskripzioek konplexu horretako jainkosa nagusitzat aipatzen dute.

Lagashen ere kultu garrantzitsu bat izan zuen, eta Ninurtaren atalean aipatutako Gudea, hiri-printzeak, bere harremana bere estatuen inskripzioetan goraipatzen du.

Bere mito nagusia «Enki eta Ninhursag» da, sumeriar testu zaharra, Dilmun uhartea (gaur egungo Bahrain) lurralde paradisiako eta garbi gisa deskribatzen duena. Enkik eta Ninhursagek han lehen baratzea eta lehen izaki bizidunak sortzen dituzte.

Kontaera hori Mesopotamiako lehen sorrera-mitoen artean dago, eta irudi teologiko aberatsa garatzen du, non ura, lurra eta hazia elkarreragin bizian sartzen diren.

Sinboloak eta atribuituak

Ninhursag arte-irudietan jainkosa duin eta jarrita agertzen da, sarritan adar-koroa eta tunika luze tolestuarekin. Zenbait erliebetan erditzearen ikur bat darama, omega zeinua, pelbis emeari edo erditze-adarrari estilizatutakotzat interpretatzen dena. Zeinu hori kassitar garaiko muga-harrietan (kudurru) eta babiloniar antzinako zigilu-arrastoetan agertzen da.

Beste ezaugarri bat mendia da, bere izena zehazten duena. Erliebeetan sarritan mendi estilizatu batean eserita ageri da, iturri garaien, harrien eta metalen jaun gisa duen funtzioa azpimarratuz.

Mendi-jaun gisako esanahiak Mesopotamiako zibilizazioaren aurrekamerekin lotzen du, hau da, egurra, harria eta mineralak erauzten ziren eskualdeekin.

Berari lotutako animaliak ugalkortasunarekin lotutako ikurren artean daude. Ardiak eta ahuntzak sarritan agertzen dira tenpluko inskripzioetan berarentzako oparitzat, erditzearen jainkosa denez gizakiak eta animaliak babespean hartzen dituelako.

Mesopotamiako antzinako ikonografian, gainera, sarritan haur txiki edo jaioberri batekin agertzen da, erditze-laguntzaren zaindari gisa duen funtzioaren adierazle.

Tradizio berantiarrago batek zorro-formako lepokoarekin irudikatzen du, haurren jaiotze-pisuarekin zerikusia omen duena. Xehetasun ikonografiko horiek batez ere erditze-laguntzarako sorginkeria-testuetan iraun dute, mendeetan zehar bere izena zabaldu zutenak.

Kultua eta gurtza

Ninhursagen kultu nagusia hiri-estatu ugaritan kokatzen zen, batez ere Adab, Kisch, Tell el-Obeid eta Lagashen. Adab, kultu-zentro zaharrenetako bat, harekin oso lotuta zegoen, eta Kischeko lehen erregeek harro zioten bera izendatuak zirela. Adabeko tenplua, izen zehatza ziurgabea, jaiotza-erritu eta sendatze-zeremonien bilgunea zen.

Lagashen eta Girsun, Ninhursag Baurekin gurtzen zen, harekin bat egindako sendatze-jainkosa. Gudearen inskripzioek eskaintza bikainen eta hiri-printzeak jainkosari eskainitako estatua baten berri ematen dute. Garai babiloniar zaharrean, hainbat hiri-estatutan gurtzen jarraitu zuten, sarritan Ninmah edo Aruru izenekin.

Jaiotza-errituetan bere zeregina hainbat kontjuru-testuren bidez frogatuta dago. Emakumeek erditze-minetan deitzen zioten, emaginek erditzen ari zenaren sabelaren gainean kontjuruak esaten zituzten, Ninhursagek sabela ireki eta haurra ziurtasunez ateratzeko. Testu horiek garai babiloniar berantiarrera arte dokumentatuta daude, eta bere gurtzaren jarraitutasuna azpimarratzen dute.

Inperio neoasiriarrean Ninhursagen garrantzia gutxitu zen, Ashur eta Ninurta jainko inperial arren nabarmentze handiagoarekin lotuta. Hala ere, sendatze-testuetan presente jarraitu zuen, eta bere izen-aldaerak garai akemenida berantiarreraino agertzen dira inskripzioetan.

Jarraitutasun berantiarra Dilmunen ere ikusten da, gaur egungo Bahrainen. Han indusketa arkeologikoek tenplu-multzo zabalak agerian utzi dituzte, non Ninhursag Enkirekin batera gurtzen zen. Lotura hori «Enki eta Ninhursag» mitoak azaltzen du, Dilmun jatorrizko lurralde paradisiako gisa deskribatzen duena.

Mito garrantzitsuak

«Enki eta Ninhursag» mito nagusia da eta idatzita dagoen sortze-testu zaharrenetakoa. Dilmun garbi eta hilkortasunetik eta gaixotasunetik urrun deskribatuz hasten da.

Enkik ur gezaz hornitzen du uhartea eta emankor bihurtzen du. Elkarren gain gurutzatzen diren belaunaldi-segida batean, Ninhursagekin eta haren ondorengoekin hainbat alaba sortzen ditu, eta horrek jainkosarekin gatazkan sartzen du.

Ondoren Enkik Ninhursagek lorategian landutako zortzi landare jaten ditu, eta jainkosak madarikatzen du, gorputz-atal desberdinetan zortzi gaixotasunez zigortuz. Azkenean Enkirekin adiskidetzen da eta gaixotasun bakoitzarentzat sendatzaile-jainko bat sortzen du. Kontakizun hau sorkuntzaren, erruaren eta sendaketaren arteko harremanaren adibide teologikoa da.

Bigarren testu garrantzitsu bat «Enki eta Ninmah» da, non bi jainkoak, sortze-lehiaketa modu batean, gizakia buztinez moldatzen duten.

Ninmahek lehenengo gizaki ezinduak moldatzen ditu, eta Enkik horiei gizarte-ordenan leku bat aurkitzen die; ondoren Enkik zazpi izaki monstruoso moldatzen ditu, eta horiek inork ez ditu gizarteratzerik lortzen. Kontakizunak hausnarketa etiko sakona du sortzailearen erantzukizunaz eta ordenaren mugez.

Hirugarren kontakizun bat «Lugalbanda eta Anzu hegaztiaren mitoa» delakoan aurkitzen da, non Ninhursagek Lugalbanda heroiaren alboan agertzen den eta bere ekintzan lagundu. Jainkosak babesle eta aholkulari gisa jokatzen du hemen, mesopotamiar heroi-kontakizun ugaritan izaten duen funtzioa.

Panteoian harremanak

Ninhursag lau jainkotasun sumeriar gorenetako bat da, Anu, Enlil eta Enkirekin batera. Sorrera-testuetan indar independente gisa agertzen da, Enkirekin batera gizakiak eta animaliak moldatzen dituena. Enkirekin ugalkortasun eta sendatzearen ardura partekatzen du, Enlilekin ordena eta zuzenbidearen ardura, eta Anurekin lehen aroaren burujabetza.

Bere alabak, «Enki eta Ninhursag» mitoan jaioak, beste hiri-estatu batzuetako kultu-jainkosa garrantzitsuenetakoak dira zati batean. Horietako bat Ninkurra da, harginen jainkosa, eta beste bat Ninimma, idazketaren jakitunа. Genealogia horrek Ninhursag Mesopotamiako artisautza- eta kultura-kultu ezberdinekin lotzen du.

Baurekin eta Gularekin sendatze-funtzioek lotzen dute, Inannarekin lehiakortasunezko harremana, sumeriar teologia zaharrean Inannak gero eta gehiago jainkosen lehentasuna hartu baitzuen. Sinkretismo helenistiko-erromatarrean ez du zuzenean grezierarekin harremanik izan, bere gurtza jada aurretik desagertua baitzegoen.

Damgalnunarekin, Enkiren emaztearekin, Ninhursagek Sumer hegoaldean funtzio batzuk partekatu zituen, eta horrek eridu-testuetan dokumentatutako baina bakana den Damgalnuna-Ninhursag identifikazioa eragin du. Wilfred G. Lambert-ek nahasketa hori 1992ko artikulu batean sumeriar jainko-izenen aniztasun erregionalaren froga gisa interpretatu zuen.

Panteoi akadiarrean Ninhursag Mami edo Mama gisa agertzen da, gizakien sortzailea Atrahasis eposean. Enkiren aginduz, buztina eta hildako We-ila jainkoaren odola nahasten ditu zazpi giza bikote sortzeko. Eszena sortzaile hori mundu-literaturako buztinezko sorreraren lehen kontaera da, eta jarraitzaile ugari izan ditu erlijio semitikoetan.

Harrera eta eragina

Mesopotamiako goi-kulturaren amaierarekin batera, Ninhursagen kultua ahulduz joan zen, baina bere izena zeramaten sendatze-testuak babilonia berantiarrean eta aketmenida garaian ere kopiatzen eta transmititzen jarraitu zuten.

XIX. mendean testu sumeriarrak berraurkitu zirenean jainkosa berreraiki egin zen, batez ere Samuel Noah Kramer-en lanei esker, sumerologia diziplina zientifiko gisa finkatzen lagundu zuenari.

Erlijio-historia modernoan, Ninhursag Ekialde Hurbileko antzinako ama-jainkosaren adibide gehien aipatzen den bat da, geroagoko Mediterraneoko jainkosen —Demeter, Kibele edo Isis— erro historiko gisa eztabaidatua izan dena. Gaur egun teoria hori zuhurtziaz hartzen da, ez baitago frogatzerik lotura genealogiko zuzenik. Hala ere, antzekotasun tipologikoa erlijio-historiaren gai garrantzitsu bat izaten jarraitzen du.

XX. eta XXI. mendeko harrera feministan, Ninhursag antzinako goi-kulturen jainkotasun emakumezko, ahaltsu eta era autonomoan jarduten duenaren adibide gisa jaso izan da.

Ama-kultuaren historiari buruzko ikerketetan, Ninlil, Inanna eta Tiamaten ondoan agertzen da. Esoterismo popularrean «Sumeriar Lur-Ama» izenarekin agertzen da, adaptazio horietan zehaztasun zientifikoa askotan falta den arren.

Bibliaren ikerketa modernoan, Eva eta saihetsaren arteko loturak arreta handia jaso du. Kramerren hipotesiaren arabera, Ninhursagen jaiotza Enkiren saihetsetik Evarentzako aurrekari mitiko bat izan liteke; hipotesi hori Claus Westermann teologoak bere Genesis-komentarioan eztabaidatu zuen, eta John Dayk garatu zuen aurrerago.

Transmisioaren zehaztasunak argitu gabe daude oraindik, baina gaur egun onartua dago mesopotamiar aurrekariek eredu biblikoetan izan duten eragina.

Eragin-lerro beste bat Magna Mater helenistikoaren bidez heltzen da. Berossosek jadanik esaten zuen Eginetakoek mesopotamiar Mami Rheari lotu ziotela. Walter Burkertek «Babylon, Memphis, Persepolis» (2003) lanean transmisio horren arrastoak jarraitu ditu, eta zeharkako eragin bat proposatu du Frigiaren Kibele-kultuan.

Transmisio-urrats zehatzak ez daude erabat argituta, baina ikerketan onartzen da Ninhursagetik Mamiraino eta hortik Magna Materraino motibo-jarraikortasun bat egon zela.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Thorkild Jacobsenek «The Treasures of Darkness» lanean Ninhursag jainkosa ktoniko gisa interpretatu du, haren jarduna jaiotza, lur eta harriarekin lotuta dagoela adieraziz. Bere mitologian geruza arkaiko baten eredua ikusten du, non lurra ez den soilik errealitate geografikoa, baizik eta boteretzat pertsonifikatutako izaki bat.

Jean Bottérok jainkosaren teologia-independentzia eta jainko sortzaile arren aurrean orekatzaile gisa duen funtzioa azpimarratzen du. Walther Sallabergerrek Ninhursagen kultua Ur III egutegiari buruzko bere ikerketan zabal-zabal berreraiki du, eta erakutsi du jainkosak estatu-jaialdi garrantzitsuetan funtsezko rola betetzen zuela.

Stefan Maulek eta Andrew Georgek bere izena daramaten sendatze-testuak editatu dituzte. Testu horietatik ondorioztatzen da Ninhursag mesopotamiar jainkotasun gutxietako bat izan zela, laguntza guztiz bizitza-egoera desberdinetan eskatu ahal zitzaiona: jaiotzan, gaixotasunean, ereiteko garaian eta tenplu-eraikuntzan.

Stephanie Dalleyk eta Wilfred Lambertek tradizio literarioan sartzen dute, non Enkiren ezinbesteko bikote gisa agertzen den hainbat sorrera-narraziotan.

Kesh-hitzaldia eta tenplu-teologia

Kesh tenplu-hitzaldia sumeriar testu kontserbatu zaharrenetako bat da, eta aldi berean literatura unibertsalaren lehen erlijio-testuetako bat dela onartzen da. Ur-en hirugarren dinastiaren garaira (K.a. XXI. mendea) arte iristen diren zatiek, gerora Nippur, Sippar eta Ur-eko idazle-liburutegien bitartez transmititu dira.

Testuak Kesh hiriko tenplua eta bere jainkosa Ninhursag ospatzen ditu, 134 lerrotan zortzi ahaierakoan, bakoitza «Norbaitek hori inoiz ikusi du, norbaitek hori inoiz ikusi du?» formulaz amaituz.

Errepikapen horrek egitura ia meditatiboa ematen dio hitzaldiari. Testua tradizionalki Enheduanna emakume idazle apaizari egozten zaio, Akkadeko Sargonen alabari, baina zati zaharrenak are zaharragoak dira eta seguruenik ahozko tradizio ehunka urteko batetik datoz.

Edukiari dagokionez, hitzaldiak Ninhursagen funtzioa jainkoen eta erregeen erditze-laguntzaile gisa azpimarratzen du. «Harrien Ama» eta «Bizi-zainaren Zaindaria» da, 12. eta 17. lerroetan aipatzen den bezala.

Geologia eta biologiaren aldeko erreferentzia bikoitz hori Ninhursag teologiaren ezaugarri konstitutibo bat da, eta Mesopotamiako beste ama-jainkosengandik bereizten du. Kesh tenplua bera aspaldi ez zen kokatu ikerketa arkeologikoan; Tell al-Wilayah-ko alemaniar indusketei esker soilik da bertan aurkitutako tenplu-eraikuntzarekin identifikazioa sinesgarria.

Robert D. Biggsek eta Jane M. Cohenek edizio zabal bat aurkeztu dute, itzulpen eta iruzkinarekin. Erakusten dute hitzaldiak antzekotasun estilistikoa duela Enheduannaren 42 tenplu-hitzaldiekin, «Sumerian Temple Hymns» izen bilduman ezagutzen direnak.

Bildumaren 7. atala Ninhursagen tenpluari eskainita dago Adab-en, eta «Haur guztien Ama» izendatzen du, kultuaren mesopotamiar zabalkundea frogatzen duena.

Dilmun episodioa eta Enki

Sumeriar mito luze «Enki eta Ninhursag» bi jainkoen teologiarako iturri aberatsenetako bat da. Testua, Pascal Attingerrek 1984an «L Hymne à Nungal» lanean editatua, Dilmun lur paradisutsuari buruz mintzo da, seguruena gaur egungo Bahrain uhartearekin identifikatzen dena.

Dilmunen ez dago gaixotasunik, zahartzarorik ez heriorik. Enki, ur gezaren jainkoak, Ninhursag lurjainkosarengana erakartzen da. Beren batasunetik Ninnisig alaba jaiotzen da, eta honen ondorengo harremanetatik Enkirekin, guztira hiru belaunaldi alaba sortzen dira. Azkenean Enkik Ninhursagen haziekin sortzen diren zortzi landare jaten ditu, eta heriotza-zorian gelditzen da.

Ninhursagek Enki sendatzen du, gaixotutako gorputz-atal bakoitzetik zortzi jainkosa sendatzaile erditzen dituelarik. Jainkosa horietako bakoitza gorputz-atal jakin batekin lotuta dago, jainko eta organoen artean korrespondentzia medikoaren goiztiar forma osatuz. Jainkosa sendatzaile horietako bat Ninti da, «saihetsaren andrea» edo «biziaren andrea» esan nahi duena.

Samuel Noah Kramerrek «History Begins at Sumer» lanean (1956) pasarte hau bibliako Eva kondairaren aurrekari izan litekeela interpretatu du, «saihets/bizi» hitz-jokoa hebreeraz ere ekartzen baitu gogora. Lotura hori gaur egun eztabaidagarria da, baina motibo-oihartzun gisa onartua.

Dilmun-en pasartea erlijio-historiaren aldetik ere garrantzitsua da, gaixotasunik eta heriotzarik ez dagoen jatorrizko lur paradisutsuaren ideia lantzen duelako. Ikuspegi horrek Mesopotamiatik harago aztarnak utzi ditu tradizio zoroastrar eta bibliko paradisukoetan, Thorkild Jacobsenek «The Treasures of Darkness» lanean eta Jean Bottérok «La plus vieille religion» lanean azaltzen duten bezala.

Jaiotza, sendaketa eta teologia erregetiarra

Ninhursag jaiotzaren eta sendaketaren jainkosa gisa gurtzen zen. Mesopotamiako hainbat erregek «Ninhursagen semea» izena hartu zuten, tartean Eannatum Lagashekoa eta Mesannepada Urrekoa. Eannatumen Sarraski-hegazti Estelak, K.a. 2450 inguruan datatua, erregea eszena konposatu batean erakusten du, non Ninhursagek bere bularretik elikatzen duen.

Jainkozko adopzio honen irudi-formula bi milurte baino gehiagoan iraun du aldaketa gabe, eta neoasiriar erliebeetan ere agertzen jarraitzen du.

Sendaketa-artean, Ninhursagek Belet-ili, «jainkoen andrea», izenez, funtsezko rola betetzen du. BAM 234 taula izeneko mesopotamiar aztiketa-bildumak Ninhursagi zuzendutako otoitzak ditu erditze-zailtasun larrien kasuetan.

K.a. 11. mendean Esagil-kin-apliren aginduz bildutako Eskuliburu Diagnostikoetan ere agertzen da, sukar eta zauri-gaitzen jainkosa arduradun gisa. Stefan Maulek Mesopotamiako sendaketaz egindako ikerketetan zehatz-mehatz dokumentatu du Ninhursagen funtzioa erditze-arazoetan laguntza eskaintzeko erreferentzia gisa.

Mesopotamiako erregetza-teologiak agintariaren jaiotza legitimoa Ninhursagekin estu lotu zuen. Naram-Sin Akkadekoaren eraikuntza-inskripzioek «Ninhursagek bularra eman ziona» izenaz aipatzen dute. Naram-Sinen estatua batek zezen-adarrezko koroa duela erakusten du, garaiko irudimenaren arabera erregearen jainko-izaera adierazten duena.

Jainko-izaeraren aldarrikapen hori jainkosarekiko seme-harreman soila baino berriagoa zen, baina oinarri teologiko bera zuen. Giza-jainko harremanaren tabuizazioa babiloniar aroko lehen aldian sortu zen, Hammurabik bere burua Anu eta Enlilek jarritakotzat aurkeztu zuenean, eta ez jada haien semetzat.

Ninhursag, mesopotamiar ama-jainkosa

Aurkibidea