Ninhursag

Mite i origen

Ninhursag pertany a l’estrat més antic de la religió mesopotàmica. Ja al III mil·lenni aC apareix documentada en inscripcions de la Mesopotàmia presargònica, sobretot en les ciutats-estat de Kisch, Adab i Mari.

Les seves arrels probablement es troben en concepcions mítiques rurals en les quals la terra era entesa com una força generadora de la qual sorgien pedres, plantes i éssers vius. La relació amb les muntanyes, considerades font de pedres precioses, fusta i metall, explica el seu epítet «senyora de la muntanya».

En la teogonia sumèria antiga, Ninhursag apareix de vegades com a germana o esposa d’Enlil, i en textos més tardans sovint com a esposa d’Enki, el déu de la saviesa i de les aigües dolces. Aquesta posició familiar canviant no constitueix una contradicció des del punt de vista de la història de les religions, sinó l’expressió de la modularitat dels mites de l’antiga Mesopotàmia, en els quals cada divinitat es podia inserir segons les necessitats en diferents xarxes de relacions.

Un testimoni important de la seva veneració és el santuari de Tell el-Obeid, prop d’Ur, construït durant el període dinàstic antic. Les inscripcions d’Aanepada, rei d’Ur, la designen com la deessa principal del complex.

També a Lagash tenia un culte important, i Gudea, el governant de la ciutat ja esmentat a l’article sobre Ninurta, lloa la seva relació amb ella en les inscripcions de les seves estàtues.

El seu mite principal és el relat «Enki i Ninhursag», un text sumeri antic que descriu l’illa de Dilmun (l’actual Bahrain) com una terra pura i paradisíaca. Enki i Ninhursag hi creen el primer jardí i els primers éssers vius.

El relat es troba entre els mites de creació més antics documentats de Mesopotàmia i desenvolupa un ric univers d’imatges teològiques en el qual l’aigua, la terra i la llavor entren en una interacció viva.

Símbols i atributs

Ninhursag es representa en l’art com una deessa asseguda i solemne, sovint amb una corona de banyes i una llarga túnica plegada. En alguns relleus porta un símbol del naixement, el signe omega, interpretat com una pelvis femenina estilitzada o com una banya de part. Aquest signe apareix en pedres frontereres (kudurru) de l’època cassita i en empremtes de segells de l’antiga Babilònia.

Un altre atribut és la muntanya, que forma part del seu nom. En els relleus sovint apareix asseguda sobre una muntanya estilitzada, cosa que subratlla la seva funció com a senyora de les fonts d’altura, de les pedres i dels metalls.

La seva importància com a senyora de la muntanya la vincula amb les regions primigènies de la civilització mesopotàmica, és a dir, amb les zones on s’extreien fusta, pedra i mineral.

Els animals que li són associats formen part dels símbols relacionats amb la fertilitat. Ovelles i cabres apareixen sovint en les inscripcions dels temples com a ofrenes per a ella, ja que, com a deessa del naixement, posa tant els humans com els animals sota la seva protecció.

En la iconografia de l’antiga Mesopotàmia també apareix sovint acompanyada d’un infant petit o d’un nadó, una referència a la seva funció com a patrona de la maternitat.

Una tradició posterior la representa amb un collaret en forma de bol, relacionat amb el pes de naixement dels infants. Aquests detalls iconogràfics s’han conservat sobretot en els textos d’encantament relacionats amb el part, que van transmetre el seu nom durant segles.

Culte i veneració

El culte principal de Ninhursag es trobava en diverses ciutats-estat, amb centres a Adab, Kisch, Tell el-Obeid i Lagash. Adab, un dels centres de culte més antics, hi estava estretament vinculada, i els primers reis de Kisch es vantaven d’haver estat cridats per ella. El seu temple a Adab, el nom exacte del qual és incert, era el lloc de reunió per a ritus de part i cerimònies de curació.

A Lagash i Girsu, Ninhursag era venerada amb el nom de Bau, una deessa de la curació fusionada amb ella. Les inscripcions de Gudea parlen d’ofrenes esplèndides i d’una estàtua que el governant de la ciutat va dedicar a la deessa. Durant el període paleobabilònic va continuar essent venerada en diverses ciutats-estat, sovint sota els noms de Ninmah o Aruru.

El seu paper en els ritus de part està documentat per nombrosos textos d’encantament. Les dones la invocaven durant els dolors del part, i les llevadores recitaven encanteris sobre el ventre de la parturienta perquè Ninhursag obrís el ventre matern i permetés que el nen sortís sa i estalvi. Aquests textos estan documentats fins a l’època babilònica tardana, i confirmen la continuïtat de la seva veneració.

En l’imperi neoassiri, la importància de Ninhursag va disminuir, fet relacionat amb el major protagonisme dels déus imperials masculins Ashur i Ninurta. Tot i això, va continuar present en els textos de curació, i les seves variants de nom apareixen en inscripcions fins a l’època persa tardana.

Una continuïtat tardana del culte es manifesta també a Dilmun, l’actual Bahrain. Les excavacions arqueològiques hi han descobert extensos complexos de temples on Ninhursag era venerada juntament amb Enki. Aquesta vinculació s’explica pel mite «Enki i Ninhursag», que descriu Dilmun com un paisatge originari paradisíac.

Mites importants

«Enki i Ninhursag» és el mite central i un dels textos de creació documentats més antics. Comença amb la descripció de Dilmun com un lloc pur, no afectat per la mort ni la malaltia.

Enki porta aigua dolça a l’illa i la fa fèrtil. En una sèrie de generacions encreuades, engendra amb Ninhursag i les seves descendents una sèrie de filles, la qual cosa porta la deessa a entrar en conflicte amb ell.

Enki menja llavors vuit plantes que Ninhursag ha fet créixer al jardí, i és per això maleït per ella i afligit amb vuit malalties en diferents parts del cos. Finalment, ella es reconcilia amb Enki i infanta una deïtat curadora per a cada malaltia. El relat és un exemple teològic de la relació entre creació, culpa i curació.

Un segon text important és «Enki i Ninmah», en el qual els dos déus, en una mena de competició de creació, modelen l’ésser humà a partir de fang.

Ninmah forma primer persones amb discapacitats, per a les quals Enki troba llocs dins l’ordre social; després Enki forma set éssers monstruosos que ja ningú pot integrar. El relat conté una profunda reflexió ètica sobre la responsabilitat del creador i els límits de l’ordre.

Un tercer relat es troba en el «mite de Lugalbanda i l’ocell Anzu», en el qual Ninhursag ajuda l’heroi Lugalbanda i el recolza en la seva tasca. La deessa hi apareix com una força protectora i consellera, una funció que assumeix en molts relats heroics mesopotàmics.

Relacions dins el panteó

Ninhursag és una de les quatre divinitats sumèries més elevades, juntament amb Anu, Enlil i Enki. En els textos de creació apareix com una potència independent que, junt amb Enki, dona forma a persones i animals. Amb Enki comparteix la cura de la fertilitat i la curació, amb Enlil la cura de l’ordre i el dret, amb Anu la sobirania sobre els temps primigenis.

Les seves filles, nascudes en el mite «Enki i Ninhursag», pertanyen en part a importants deesses de culte d’altres ciutats-estat. Una d’elles és Ninkurra, la deessa de l’art de treballar la pedra; una altra és Ninimma, la deessa de l’escriptura. Aquesta genealogia relaciona Ninhursag amb els cultes d’artesania i cultura més diversos de Mesopotàmia.

Amb Bau i Gula comparteix funcions de curació, amb Inanna manté una relació de rivalitat, perquè Inanna, en la teologia paleosumèria, va assumir progressivament la posició preeminent entre les deesses. En el sincretisme hel·lenístic-romà no entra directament en contacte amb deesses gregues, perquè la seva veneració ja s’havia extingit abans.

Amb Damgalnuna, l’esposa d’Enki, Ninhursag va compartir algunes funcions al sud de Sumer, la qual cosa ha portat a la rara però documentada identificació Damgalnuna-Ninhursag en textos d’Eridu. Wilfred G. Lambert va interpretar aquesta fusió en un assaig de 1992 com a prova de la pluralitat regional dels noms divins sumeris.

En el panteó accadi, Ninhursag apareix com Mami o Mama, la creadora dels humans en l’Epopeia d’Atrahasis. Segons les instruccions d’Enki, barreja fang i la sang del déu sacrificat We-ila per crear set parelles humanes. Aquesta escena de creació és el relat de creació a partir del fang més antic de la literatura mundial i ha tingut nombrosos successors en les religions semítiques.

Recepció i influència

Amb la fi de l’alta cultura mesopotàmica, el culte de Ninhursag es va anar esvaint, però els textos de curació que portaven el seu nom encara es van copiar i transmetre durant el període babilònic tardà i l’època aquemènida.

Al segle XIX, la deessa va ser reconstruïda gràcies a la redescoberta de textos sumeris, sobretot a través dels treballs de Samuel Noah Kramer, que va contribuir a fundar la sumerologia com a disciplina científica.

En la historiografia religiosa moderna, Ninhursag és un dels exemples més citats de deessa mare de l’Orient antic, que s’ha discutit com a possible arrel històrica de deesses mediterrànies posteriors com Demèter, Cíbele o Isis. Avui aquesta tesi es tracta amb prudència, perquè no es pot documentar una línia genealògica directa. Tot i així, la semblança tipològica continua sent un tema important en la història de les religions.

En la recepció feminista dels segles XX i XXI, Ninhursag ha estat interpretada com a exemple d’una divinitat femenina poderosa i autònoma de les primeres altes cultures.

En els estudis sobre la història del culte matern, se la situa al costat de Ninlil, Inanna i Tiamat. En l’esoterisme popular apareix amb el nom de «Mare Terra sumèria», tot i que en aquestes adaptacions sovint hi falta la precisió científica.

En els estudis bíblics moderns, la connexió entre Eva i la costella ha rebut molta atenció. La hipòtesi de Kramer, segons la qual el naixement de Ninhursag a partir de la costella d’Enki seria un model motívic per a Eva, ha estat discutida per teòlegs com Claus Westermann en el seu comentari al Gènesi i desenvolupada posteriorment per John Day.

La forma exacta d’aquesta transmissió continua oberta, però avui hi ha consens sobre l’existència de models mesopotàmics per a motius bíblics.

Una altra línia d’influència passa per la Magna Mater hel·lenística. Ja Beros informa que els egínetes identificaven la mesopotàmica Mami amb Rea. Walter Burkert, a «Babylon, Memphis, Persepolis» (2003), ha resseguit els indicis d’aquesta transmissió i ha postulat una influència indirecta sobre el culte de Cíbele a Frígia.

Els passos exactes de transmissió no estan del tot aclarits, però la recerca dóna per assumida una continuïtat motívica que va de Ninhursag, passant per Mami, fins a la Magna Mater.

Classificació dins la ciència de la religió

Thorkild Jacobsen, a «The Treasures of Darkness», interpreta Ninhursag com a exemple de deessa ctònica, la funció de la qual es relaciona amb el naixement, la terra i la pedra. Hi veu un model estratificat i arcaic en la seva mitologia, en el qual la terra no és només una realitat geogràfica, sinó una potència personificada.

Jean Bottéro subratlla l’autonomia teològica de la deessa i la seva funció com a força d’equilibri respecte de les divinitats creadores masculines. Walther Sallaberger ha reconstruït àmpliament el culte de Ninhursag en el seu estudi sobre el calendari de la III Dinastia d’Ur, i ha mostrat que la deessa tenia un paper central en les grans festes estatals.

Stefan Maul i Andrew George han editat els textos de curació que porten el seu nom. D’aquests textos es desprèn que Ninhursag era una de les poques divinitats mesopotàmiques a qui es podia demanar ajuda en situacions vitals molt diverses: en el part, en la malaltia, en la sembra i en la construcció de temples.

Stephanie Dalley i Wilfred Lambert la situen dins la tradició literària en la qual apareix com a companya indispensable d’Enki en diversos relats de creació.

L'himne de Kesh i la teologia del temple

L’himne del temple de Kesh és un dels textos sumeris més antics conservats i alhora es considera un dels primers textos religiosos de la literatura universal. Se n’han conservat fragments que es remunten a l’època de la Tercera Dinastia d’Ur (segle XXI a. C.), transmesos a través de biblioteques d’escribes posteriors a Nippur, Sippar i Ur.

El text celebra el temple de la ciutat de Kesh i la seva deessa Ninhursag en 134 línies distribuïdes en vuit estrofes, cadascuna de les quals acaba amb la fórmula «Qui ha vist mai això, qui ha vist mai això?».

Aquesta repetició confereix a l’himne una estructura gairebé meditativa. Tradicionalment el text s’atribueix a la poetessa sacerdotal Enheduanna, filla de Sargon d’Accad, però els fragments més antics són encara més vells i probablement provenen d’una tradició oral de diversos segles.

Pel que fa al contingut, l’himne destaca la funció de Ninhursag com a llevadora dels déus i dels reis. És anomenada la «mare de les pedres» i la «guardiana del cordó vital», tal com diuen les línies 12 a 17.

Aquesta doble referència a la geologia i a la biologia és un tret constitutiu de la teologia de Ninhursag i la distingeix d’altres deesses mare de Mesopotàmia. El temple de Kesh mateix va romandre molt de temps sense localitzar en la recerca arqueològica; només des de les excavacions alemanyes a Tell al-Wilayah és plausible identificar-lo amb l’edifici de temple trobat allà.

Robert D. Biggs i Jane M. Cohen n’han presentat una edició completa amb traducció i comentari. Mostren que l’himne té una afinitat estilística amb els 42 himnes de temple d’Enheduanna, coneguts sota el títol col·lectiu «Sumerian Temple Hymns».

La secció 7 d’aquesta col·lecció està dedicada al temple de Ninhursag a Adab i l’anomena «mare de tots els infants», la qual cosa demostra la difusió mesopotàmica del seu culte.

L'episodi de Dilmun i Enki

El llarg mite sumeri «Enki i Ninhursag» és una de les fonts més riques per a la teologia d’ambdues divinitats. El text, editat per Pascal Attinger el 1984 a «L Hymne à Nungal», narra la terra paradisíaca de Dilmun, probablement l’actual illa de Bahrain.

A Dilmun no hi ha malaltia, ni vellesa, ni mort. Enki, el déu de l’aigua dolça, se sent atret per la deessa de la terra Ninhursag. De la seva unió neix una filla, Ninnisig, i de les seves posteriors unions amb Enki es generen tres generacions de filles en total. Finalment, Enki menja vuit plantes que broten de les llavors de Ninhursag i cau greument malalt.

Ninhursag guareix Enki fent néixer vuit deïtats curatives a partir de les parts del cos malaltes d’Enki. Cada una d’aquestes deesses està vinculada a una part corporal específica, la qual cosa constitueix una forma primitiva de correspondència mèdica entre déus i òrgans. Una d’aquestes deesses curatives és Ninti, el nom de la qual significa «senyora de la costella» o «senyora de la vida».

Aquest episodi ha estat interpretat per Samuel Noah Kramer a «History Begins at Sumer» (1956) com a possible model del relat bíblic d’Eva, ja que el joc de paraules «costella / vida» també ressona en hebreu. Aquesta connexió és avui controvertida, però s’accepta com a eco motívic.

L’episodi de Dilmun també és significatiu en la història de la religió perquè tracta la idea d’una terra original paradisíaca on la malaltia i la mort no existeixen. Aquesta concepció ha deixat empremtes més enllà de Mesopotàmia en les tradicions paradisíaques zoroàstriques i bíbliques, com exposen Thorkild Jacobsen a «The Treasures of Darkness» i Jean Bottéro a «La plus vieille religion».

Naixement, guarició i teologia reial

Ninhursag era venerada com la deessa del naixement i la guarició. Diversos reis mesopotàmics es van anomenar «fill de Ninhursag», entre ells Eannatum de Lagash i Mesannepada d’Ur. La Estela dels Voltors d’Eannatum, datada cap al 2450 a. C., mostra el rei en una escena composta en la qual Ninhursag l’alleta al seu pit.

Aquesta fórmula iconogràfica de l’adopció divina s’ha mantingut constant durant més de dos mil·lennis i encara apareix en relleus neoassiris.

En l’art curatiu, Ninhursag exerceix un paper central com a Belet-ili, la «senyora dels déus». La col·lecció d’exorcismes mesopotàmica de la tauleta BAM 234 conté pregàries a Ninhursag en cas de complicacions greus del part.

També apareix en els Manuals de diagnòstic, compilats sota Esagil-kin-apli al segle XI a. C., com la deessa competent en malalties de febre i ferides. Stefan Maul, en els seus estudis sobre la medicina mesopotàmica, ha documentat àmpliament la funció de Ninhursag com a recurs en problemes de part.

La teologia reial mesopotàmica vinculava estretament el naixement legítim d’un sobirà amb Ninhursag. Les inscripcions de construcció de Naram-Sin d’Akkad l’anomenen «aquell a qui Ninhursag va donar el pit». Una estàtua de Naram-Sin el mostra amb una corona de banyes de bou, que en el llenguatge iconogràfic de l’època expressa l’estatus diví del rei.

Aquesta reivindicació de divinitat era més recent que la simple relació de fill amb la deessa, però tenia el mateix fonament teològic. La prohibició de la unió humà-divina només apareix en el període paleobabilònic, quan Hammurabi es descriu ja només com a instaurat per Anu i Enlil, i no com a fill d’ells.

Ninhursag, deessa mare mesopotàmica

Índex