Namarrkon, creador del llamp i el tro de la tradició aborigen de la Terra d'Arnhem Occidental

Namarrkon (també Namarrgon, Namarrgun) és l’«home del llamp» dels grups lingüístics aborígens Kunwinjku i veïns de la Terra d’Arnhem Occidental (Territori del Nord). És una de les figures principals de la mitologia Kunwinjku i, alhora, una de les representacions més freqüents en les pintures rupestres del Parc Nacional de Kakadu.

Dins la tradició aborigen, Namarrkon és una figura creadora de l’estació humida monsònica; porta les tempestes que caracteritzen el clima tropical monsònic del nord d’Austràlia. La seva relació amb la Serp de l’Arc de Sant Martí (Rainbow Serpent) és estreta però funcionalment diferenciada: mentre la Serp de l’Arc de Sant Martí està vinculada de manera general amb l’aigua, Namarrkon està especialitzat en el llamp i el tro.

Des del punt de vista de la fenomenologia religiosa, Namarrkon pertany a la classe dels «déus del tro», una família de déus present en moltes religions, que inclou Indra (vèdic), Thor (germànic), Zeus (en la seva funció de déu del tro, grec), Xangó (ioruba) i Tlàloc (mesoamericà).

El nom Namarrkon és, en l’idioma kunwinjku, un compost: namarr- és un arrel prefixada que suggereix «llampec de llum» o «descàrrega elèctrica», amb el sufix personal -kon. Literalment, doncs, ve a significar «l’home del llamp» o «el portador dels llamps».

En les llengües veïnes rep noms una mica diferents: Namarrgun en la variant estàndard kunwinjku, Wagilag-Namarrkon en algunes tradicions relacionades amb els yolngu, Walarringgu en la tradició rembarrnga. Aquesta varietat mostra la diferenciació local pròpia de la religió aborigen.

Howard Morphy, a Aboriginal Art (1998), va descriure sistemàticament les variacions regionals del complex de Namarrkon. La seva tradició lingüística i iconogràfica és un dels millors exemples de la vinculació estreta entre lingüística i etnologia religiosa.

En la tradició kunwinjku, Namarrkon es descriu com un home fort envoltat de llamps. A les pintures rupestres se sol representar en «estil radiografia» (X-ray style): amb els òrgans interns visibles, envoltat d’arcs de llamp i amb destrals de pedra als genolls, als colzes i als turmells. Aquestes destrals de pedra generen el tro.

L’«estil radiografia» és característic de la tradició de pintura rupestre kunwinjku i es considera una de les formes estilístiques més tardanes, desenvolupada probablement en els darrers 2000 a 4000 anys. Charles P. Mountford el va descriure sistemàticament per primera vegada a Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956).

En la tradició contemporània de pintura sobre escorça (bark painting) de la regió de Maningrida i Gunbalanya, Namarrkon continua representant-se en «estil radiografia». Artistes com Bardayal «Lofty» Nadjamerrek, Spider Namirrkki i John Mawurndjul han creat obres icòniques de Namarrkon que es poden veure en molts museus d’arreu del món.

El relat central sobre Namarrkon descriu el seu paper en l’estació humida: durant la temporada seca, Namarrkon descansa en un forat d’aigua sagrat prop del país del Somni del Llamp (Lightning Dreaming Country), a l’est de Gunbalanya.

Amb l’inici de l’estació humida, es desperta, s’enlaira cap al cel i porta les tempestes monsòniques. Els llamps són els cops de les seves destrals de pedra; el tro és el seu ressò.

Un segon relat explica com Namarrkon va crear les primeres destrals de pedra i se les va fixar al cos. Aquest relat de creació vincula la seva funció (portador del llamp) amb la tecnologia de la destral de pedra dels kunwinjku, que arqueològicament es remunta molt enrere en la prehistòria.

Un tercer relat descriu un conflicte entre Namarrkon i una figura maligna que vol impedir l’arribada de la pluja. Namarrkon guanya llançant les seves destrals de pedra, un mite etiològic que explica el retorn anual de l’estació humida.

Namarrkon no té un culte propi dins la tradició kunwinjku, però forma part de diversos rituals d’iniciació i estacionals. Abans de l’inici de l’estació humida, els ancians del clan l’«conviden»; es visiten determinats forats d’aigua sagrats del seu territori i es mantenen ritualment.

Durant l’estació humida mateixa s’observen certs tabús: els sorolls forts, els xiulets, el fet de tocar determinats arbres poden «pertorbar Namarrkon». Aquestes normes tenen un rerefons ecològic clar: la precaució davant la caiguda de llamps en situacions de tempesta.

En la pràctica kunwinjku contemporània, Namarrkon és present sobretot a través de la tradició de pintura sobre escorça. Els «Festivals de Maningrida» anuals i altres esdeveniments d’art aborigen porten les imatges de Namarrkon al públic internacional.

Descrit des de la ciència de la religió: les pràctiques apotropaiques dins del complex de Namarrkon tenen com a objectiu evitar els danys causats pels llamps durant la Wet Season. Estan prohibits: parlar en veu alta durant una tempesta, romandre sota arbres aïllats i nedar en zones d’aigua obertes durant la tempesta.

Una pràctica de protecció especialment destacada és evitar determinats jaciments d’art rupestre durant la Wet Season; no s’entra als gravats rupestres de Namarrkon quan ell està «actiu». Aquesta regla forma part de la pràctica aborigen més àmplia de tractar els llocs sagrats de manera diferenciada segons l’estació.

Des de la perspectiva etnogràfica externa, aquestes pràctiques són normes que estructuren la vida quotidiana i que combinen la prudència ecològica (protecció contra els llamps) amb la pràctica religiosa. Des de la fenomenologia de la religió, es tracta d’un exemple clàssic de la «funció ecològica» dels tabús tradicionals.

Les divinitats del tro estan documentades arreu del món des de la fenomenologia de la religió. Comparables estructuralment són: Indra (vèdic), Thor (germànic), Zeus en la seva funció de déu del tro (grec), Júpiter Tonans (romà), Shangó (ioruba), Tláloc (mesoamericà) i Raijin (japonès). A Sibèria, Khormusta és típicament afí en la seva funció relacionada amb el vajra.

El punt clau fenomenològic dels déus del tro és la seva doble funció: porten la pluja que dona vida i, alhora, el llamp mortal. Namarrkon és aquí un exemple clàssic; la tradició kunwinjku reflecteix explícitament aquesta doble naturalesa.

La vinculació de Namarrkon amb la Wet Season monsònica és específica des del punt de vista de la història de les religions: el converteix en l’encarnació del cicle climàtic tropical del nord d’Austràlia. En les tradicions aborígens més meridionals d’Austràlia, aquesta especialització no existeix; allà els déus del tro tenen menys protagonisme.

La font primerenca més important és el llibre de Charles P. Mountford Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), vol. 1 (Art, Myth and Symbolism). Aquesta extensa documentació conté molt material relacionat amb Namarrkon.

Aboriginal Art de Howard Morphy (Phaidon 1998) i Seeing the Inside de Luke Taylor (1996) són els estudis contemporanis d’història de l’art més importants sobre la tradició de Namarrkon. Ambdues obres relacionen el material d’art rupestre amb la pràctica moderna de la pintura sobre escorça.

Journey in Time de George Chaloupka (1993) és l’estudi més important sobre l’art rupestre de Kakadu, on Namarrkon hi apareix de manera destacada. La cronologia dels estils rupestres de Chaloupka és avui l’estàndard de referència.

Diversos debats de recerca giren al voltant de Namarrkon. En primer lloc: quina antiguitat té la concepció de Namarrkon? Els gravats rupestres d’«estil radiografia» són relativament recents (potser entre 2000 i 4000 anys); estils rupestres més antics mostren éssers de tipus llampec afins tipològicament, però no necessàriament idèntics.

En segon lloc: quina relació té Namarrkon amb la Serp Arc de Sant Martí (Rainbow Serpent)? En algunes narracions apareixen vinculats (Namarrkon com a «serp llampec»); en altres, són éssers clarament separats. Aquesta relació varia segons la regió.

En tercer lloc: com canvia la tradició de Namarrkon a causa del canvi climàtic? La Wet Season monsònica del nord d’Austràlia experimenta cada vegada més anomalies, fet que afecta el significat religiós de Namarrkon. La crítica climàtica indígena incorpora cada vegada més aquest aspecte.

La posició de Namarrkon dins el complex d’art rupestre de Kakadu mereix una aprofundiment. El Parc Nacional de Kakadu, Patrimoni Mundial de la UNESCO des de 1981, conté milers de gravats rupestres, dels quals diversos centenars representen Namarrkon. Aquesta concentració fa de Kakadu l’arxiu visual més important de la tradició de Namarrkon.

George Chaloupka va presentar a Journey in Time (1993) un estudi exhaustiu de la tradició rupestre de Kakadu. La seva obra de referència es considera avui la font més important; conté descripcions detallades i datacions d’imatges de Namarrkon de diversos mil·lennis.

Un aspecte especialment interessant científicament: els propietaris tradicionals (les actuals comunitats kunwinjku) continuen tenint cura dels gravats rupestres; alguns es «renoven» ritualment (repintats). Aquesta cura forma part de la tradició viva de Namarrkon i no és només una conservació arqueològica.

La tradició de pintura sobre escorça de la regió kunwinjku ha rebut atenció internacional des dels anys 1950. Namarrkon és un dels motius més freqüents d’aquesta tradició. Artistes reconeguts com Bardayal «Lofty» Nadjamerrek (1926, 2009), Spider Namirrkki i John Mawurndjul han creat obres icòniques de Namarrkon.

Howard Morphy ha mostrat en diversos assaigs com el pas de la pintura rupestre ritual a la pintura sobre escorça comercialitzable ha transformat la funció religiosa sense falsificar la tradició. Avui aquestes obres s’exposen en molts grans museus: el Musée du Quai Branly de París, el British Museum de Londres i la National Gallery of Australia de Canberra.

Des de la sociologia de la religió, aquesta evolució és un exemple didàctic: la religió indígena es continua cultivant a través de l’economia artística sense perdre el seu caràcter religiós. Les comunitats aborígens han desenvolupat mecanismes per gestionar aquesta doble funció.

La recerca sobre Namarrkon planteja diversos problemes metodològics. En primer lloc: la datació arqueològica de l’«estil radiografia» és controvertida; diferents mètodes donen resultats diferents. Encara no s’ha establert una cronologia de consens.

En segon lloc: molt del coneixement sobre Namarrkon no és «restringit» en el sentit més estricte, però està profundament arrelat a la pràctica local. Cal un treball respectuós amb les fonts, consensuat amb els propietaris tradicionals.

En tercer lloc: la perspectiva de la història de l’art i la de l’antropologia de la religió sobre Namarrkon haurien de col·laborar. Ambdues disciplines tenen els seus punts forts; un tractament aïllat no fa justícia a la profunditat de la tradició de Namarrkon.

Qui vulgui estudiar el complex de Namarrkon en tota la seva amplitud trobarà a la pàgina de resum Tradició aborigen les remissions més importants a figures relacionades com la Serp Arc de Sant Martí, els esperits Mimi i Wandjina.

El Parc Nacional de Kakadu és Patrimoni Mundial de la UNESCO des de 1981, tant per la seva riquesa natural com per la seva profunditat cultural. Les pintures rupestres, en les quals Namarrkon apareix de forma destacada, són part central d’aquest reconeixement de la UNESCO.

Aquest reconeixement internacional té conseqüències ambivalents. D’una banda, garanteix la conservació dels jaciments de pintures rupestres; de l’altra, els transforma en «objectes de Patrimoni Mundial», el qual cosa altera la pràctica religiosa mateixa. Els propietaris tradicionals (Bininj/Mungguy) gestionen avui el parc conjuntament amb el govern australià.

Des de la sociologia de la religió, Kakadu és un exemple paradigmàtic de l’entrellaçament contemporani entre religió indígena, conservació de la natura, turisme i protecció internacional del patrimoni cultural. Aquest entrellaçament guanyarà encara més importància en les properes dècades.

Una perspectiva de recerca actual relaciona la tradició de Namarrkon amb les conseqüències del canvi climàtic per a les comunitats aborígens del Top End. El cicle monsònic de l’estació humida, central per a la regió tant econòmicament com ecològicament i religiosament, presenta cada vegada més anomalies.

Patrons de pluges alterats, augment del nivell del mar (que amenaça els jaciments costaners de pintures rupestres), fenòmens meteorològics extrems més freqüents: tot això afecta directament la tradició de Namarrkon. La crítica climàtica indígena incorpora cada vegada més aquests aspectes.

Des de l’antropologia de la religió, aquest gir resulta interessant. Una tradició religiosa entrellaçada des de fa mil·lennis amb el cicle monsònic entra ara en una tensió nova a causa del canvi climàtic antropogènic. Investigadors com Tyson Yunkaporta i Marcia Langton han conceptualitzat aquesta tensió com a «teologia climàtica indígena».

Mereix una anàlisi més aprofundida l’arrelament astronòmic de Namarrkon en el cel estelat aborigen. En les tradicions kunwinjku, Namarrkon s’identifica amb determinades estrelles o constel·lacions estel·lars que apareixen al cel a l’inici de l’estació humida.

L’astronomia aborigen dels grups del Top End s’ha convertit en les darreres dècades en un camp de recerca propi. Duane Hamacher i altres han demostrat que les observacions astronòmiques tradicionals són sorprenentment precises i coincideixen amb les observacions científiques modernes.

Des de la fenomenologia de la religió, aquest arrelament astronòmic resulta important. Namarrkon no és només una figura religiosa, sinó una constant cosmològica. Ell «s’anuncia» mitjançant determinades constel·lacions estel·lars; les pràctiques rituals segueixen aquest calendari astronòmic.

El Parc Nacional de Kakadu es gestiona des de 1976 mitjançant un pla de gestió conjunta entre els propietaris tradicionals (Bininj/Mungguy) i el govern australià. Aquesta estructura de gestió és una de les primeres del seu tipus al món; s’ha convertit en model per a estructures similars en altres llocs.

El pla inclou la cura dels jaciments de pintures rupestres, també les imatges de Namarrkon, seguint regles tradicionals. El repintat es realitza sota supervisió dels propietaris tradicionals; les rutes turístiques estan planificades de manera que es protegeixin els jaciments sensibles.

Des de la sociologia de la religió, Kakadu és un exemple paradigmàtic de la integració de la religió indígena en estructures de gestió modernes. Namarrkon és aquí alhora figura religiosa i punt de referència administratiu. Aquesta doble funció transforma la religió mateixa, un fenomen que cal analitzar amb cura des de l’antropologia de la religió.

Mereix una anàlisi etnològica interessant la connexió entre Namarrkon i el coneixement aborigen del temps meteorològic. Els aborígens del Top End coneixen un calendari estacional de sis parts, molt més diferenciat que el calendari occidental de quatre estacions.

Entre els kunwinjku es distingeix: Gunumeleng (previ al monsó), Gudjewg (monsó), Banggerreng (final de les tempestes), Yegge (temporada de transició freda), Wurrgeng (estació seca freda), Gurrung (estació seca calenta). Namarrkon està vinculat a Gunumeleng i Gudjewg.

Aquesta classificació meteorològica de precisió fina és un exemple extraordinari de coneixement ecològic indígena. Uneix observació, religió i organització pràctica de la vida en una forma integrada. També aquí Namarrkon transcendeix àmpliament el paper de figura «purament» religiosa: forma part d’una ecologia del coneixement molt més àmplia.

L’associació d’artistes de Maningrida (Maningrida Arts and Culture) és un dels centres més importants de l’art aborigen contemporani del nord d’Austràlia. Representa diversos centenars d’artistes de diferents grups lingüístics de la regió. Els motius de Namarrkon formen part del repertori habitual d’aquestes artistes i artistes.

L’associació resulta interessant des de la sociologia de la religió perquè combina pràctica tradicional i comercialització moderna. Els artistes reben preus justos per les seves obres; l’associació garanteix continuïtat cultural i sostenibilitat econòmica. Aquesta doble funció s’ha convertit en model per a iniciatives similars en altres llocs.

Des de l’antropologia de la religió, això mostra un mode contemporani de religió indígena: sobreviu mitjançant la tradició i, igualment, mitjançant la innovació. Namarrkon no pertany a un passat clos, sinó que és una realitat religiosa contínuament reinterpretada en la regió de Maningrida.