Namarrkon, đấng tạo ra sấm sét trong truyền thống Aboriginal ở Tây Arnhem Land

Namarrkon (còn gọi là Namarrgon, Namarrgun) là “Người Sét” của người Kunwinjku và các nhóm ngôn ngữ Aboriginal lân cận ở vùng Arnhem Land phía tây (Lãnh thổ Bắc). Ông là một trong những nhân vật chính của thần thoại Kunwinjku và đồng thời là một trong những hình ảnh xuất hiện thường xuyên nhất trong các tranh đá của Vườn Quốc gia Kakadu.

Trong truyền thống Aboriginal, Namarrkon là nhân vật sáng tạo của mùa mưa gió mùa; ông mang đến các cơn bão sấm sét định hình khí hậu nhiệt đới gió mùa của miền Bắc Australia. Mối quan hệ của ông với Rainbow Serpent gắn bó chặt chẽ nhưng được phân biệt về mặt chức năng: trong khi Rainbow Serpent nói chung gắn liền với nước, Namarrkon chuyên biệt về sét và sấm.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, Namarrkon thuộc về lớp các “Thần Sấm”, một gia đình thần linh phổ biến trên toàn thế giới bao gồm Indra (Vệ Đà), Thor (Germanic), Zeus (trong chức năng sấm, Hy Lạp), Shango (Yoruba) và Tlaloc (Trung Mỹ).

Tên Namarrkon trong ngôn ngữ Kunwinjku là một từ ghép: namarr- là gốc từ có tiền tố biểu thị “tia chớp” hoặc “phóng điện”, kết hợp với hậu tố chỉ người -kon. Nghĩa đen là “Người Sét” hoặc “Kẻ Mang Sét”.

Trong các ngôn ngữ lân cận, ông có tên gọi khác nhau: Namarrgun trong biến thể Kunwinjku chuẩn, Wagilag-Namarrkon trong một số truyền thống liên quan đến người Yolngu, Walarringgu trong truyền thống Rembarrnga. Sự đa dạng này cho thấy sự phân hóa gắn liền với địa phương trong tôn giáo Aboriginal.

Howard Morphy trong Aboriginal Art (1998) đã mô tả một cách hệ thống các biến thể vùng miền của phức hợp Namarrkon. Truyền thống ngôn ngữ và hình ảnh của ông là một trong những ví dụ tốt nhất về mối liên hệ chặt chẽ giữa ngôn ngữ học và dân tộc học tôn giáo.

Namarrkon được mô tả trong truyền thống Kunwinjku là một người đàn ông lực lưỡng được bao quanh bởi những tia sét. Trong các tranh đá, ông thường được thể hiện theo “phong cách X-quang”: với các nội tạng hiện rõ, được bao quanh bởi những vòng cung sét, với những chiếc rìu đá ở đầu gối, khuỷu tay và mắt cá chân. Những chiếc rìu đá này tạo ra tiếng sấm.

“Phong cách X-quang” là đặc trưng của truyền thống tranh đá Kunwinjku và được coi là một trong những hình thức phong cách muộn nhất, có lẽ phát triển trong khoảng 2.000 đến 4.000 năm gần đây. Charles P. Mountford đã mô tả hệ thống hóa nó lần đầu trong Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956).

Trong truyền thống tranh vỏ cây đương đại của vùng Maningrida và Gunbalanya, Namarrkon tiếp tục được thể hiện theo “phong cách X-quang”. Các nghệ sĩ như Bardayal “Lofty” Nadjamerrek, Spider Namirrkki và John Mawurndjul đã sáng tác những tác phẩm Namarrkon mang tính biểu tượng, hiện được trưng bày tại nhiều bảo tàng trên thế giới.

Câu chuyện trung tâm về Namarrkon mô tả vai trò của ông trong mùa mưa: Vào mùa khô, Namarrkon nghỉ ngơi trong một hố nước thiêng liêng tại Lightning Dreaming Country (phía đông Gunbalanya).

Khi mùa mưa bắt đầu, ông thức dậy, bay lên bầu trời và mang đến các cơn bão gió mùa. Những tia sét là những nhát chém của rìu đá; tiếng sấm là tiếng vang của chúng.

Một câu chuyện thứ hai kể về việc Namarrkon tạo ra những chiếc rìu đá đầu tiên và gắn chúng vào cơ thể mình. Câu chuyện sáng tạo này kết nối chức năng của ông (mang sét) với công nghệ rìu đá của người Kunwinjku, có niên đại khảo cổ học trải dài đến tận thời tiền sử xa xôi.

Một câu chuyện thứ ba mô tả cuộc xung đột giữa Namarrkon và một thực thể gây hại muốn ngăn chặn việc mang mưa. Namarrkon chiến thắng bằng cách ném những chiếc rìu đá, một thần thoại giải thích nguyên nhân giải thích sự trở lại hằng năm của mùa mưa.

Namarrkon không có nghi lễ thờ phụng độc lập trong truyền thống Kunwinjku, nhưng là một phần của nhiều nghi lễ nhập đạo và lễ theo mùa. Trước khi mùa mưa bắt đầu, ông được các trưởng lão bộ lạc “mời”; một số hố nước thiêng liêng trong vùng đất của ông được viếng thăm và chăm sóc theo nghi lễ.

Trong chính mùa mưa, một số điều cấm kỵ nhất định được tuân thủ: tiếng ồn lớn, tiếng huýt sáo, chạm vào một số cây nhất định có thể “làm phiền Namarrkon”. Những quy tắc này có bối cảnh sinh thái rõ ràng: cẩn thận trước sét đánh trong các tình huống bão.

Trong thực hành Kunwinjku đương đại, Namarrkon chủ yếu sống động qua truyền thống tranh vỏ cây. Các “Lễ hội Maningrida” hằng năm và các sự kiện nghệ thuật Aboriginal khác đưa hình ảnh Namarrkon đến với công chúng quốc tế.

Mô tả từ góc độ khoa học tôn giáo học: Các thực hành apotropaic trong phức hợp Namarrkon nhằm mục đích tránh thiệt hại do sét trong mùa mưa. Các điều bị cấm bao gồm: nói to khi có bão sấm sét, đứng dưới những cây đứng riêng lẻ, bơi ở những khu vực nước lộ thiên trong bão.

Một thực hành bảo hộ đặc biệt là tránh lui tới một số địa điểm tranh đá trong mùa mưa; người ta không bước vào các tranh đá của Namarrkon khi ông đang “hoạt động”. Quy tắc này là một phần trong thực hành rộng hơn của người Aboriginal về việc đối xử với các địa điểm thiêng liêng theo mùa.

Nhìn từ góc độ dân tộc học bên ngoài, những thực hành này là các quy tắc cấu trúc đời sống hàng ngày, kết hợp sự thận trọng sinh thái (bảo vệ trước sét) với thực hành tôn giáo. Về mặt hiện tượng học tôn giáo, đây là ví dụ điển hình về “chức năng sinh thái” của các điều cấm kỵ truyền thống.

Các thần sấm được ghi chép trên toàn thế giới trong hiện tượng học tôn giáo. Có thể so sánh về mặt cấu trúc là: Indra (Vệ Đà), Thor (Germanic), Zeus trong chức năng sấm (Hy Lạp), Jupiter Tonans (La Mã), Shango (Yoruba), Tlaloc (Trung Mỹ), Raijin (Nhật Bản). Ở Siberia, Khormusta trong chức năng Vajra có quan hệ loại hình học.

Điểm nhấn của hiện tượng học tôn giáo về các thần sấm là chức năng kép của họ: họ mang lại mưa nuôi dưỡng sự sống và đồng thời mang sét chết người. Namarrkon là một ví dụ điển hình ở đây; truyền thống Kunwinjku phản ánh rõ ràng bản chất kép này.

Mối liên hệ của Namarrkon với mùa mưa gió mùa mang tính đặc thù về lịch sử tôn giáo: nó biến ông thành hiện thân của chu kỳ khí hậu nhiệt đới miền Bắc Australia. Trong các truyền thống Aboriginal ở phía nam của Australia, sự chuyên biệt hóa này không có; ở đó các thần sấm ít nổi bật hơn.

Nguồn tài liệu quan trọng nhất giai đoạn đầu là Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land của Charles P. Mountford (1956), tập 1 (Art, Myth and Symbolism). Tài liệu lớn này chứa nhiều tư liệu liên quan đến Namarrkon.

Aboriginal Art (Phaidon 1998) của Howard Morphy và Seeing the Inside (1996) của Luke Taylor là những nghiên cứu lịch sử nghệ thuật đương đại quan trọng nhất về truyền thống Namarrkon. Cả hai tác phẩm đều kết nối tư liệu tranh đá với thực hành tranh vỏ cây hiện đại.

Journey in Time (1993) của George Chaloupka là nghiên cứu quan trọng nhất về các tranh đá Kakadu, trong đó Namarrkon được thể hiện nổi bật. Niên đại học về các phong cách tranh đá của Chaloupka ngày nay là tiêu chuẩn.

Một số tranh luận nghiên cứu xoay quanh Namarrkon. Thứ nhất: Quan niệm về Namarrkon có từ bao giờ? Các tranh đá “phong cách X-quang” tương đối mới (có thể 2.000 đến 4.000 năm); các phong cách tranh đá cổ hơn thể hiện các thực thể giống sét có quan hệ loại hình học nhưng không nhất thiết giống hệt.

Thứ hai: Mối quan hệ giữa Namarrkon và Rainbow Serpent là gì? Trong một số câu chuyện, họ có liên hệ với nhau (Namarrkon như “con rắn sét”); trong các câu chuyện khác, họ là những thực thể tách biệt rõ ràng. Mối quan hệ khác nhau theo vùng.

Thứ ba: Truyền thống Namarrkon thay đổi như thế nào do biến đổi khí hậu? Mùa mưa gió mùa ở miền Bắc Australia ngày càng bị ảnh hưởng bởi các hiện tượng bất thường, điều này liên quan đến ý nghĩa tôn giáo của Namarrkon. Phê bình khí hậu của người bản địa ngày càng tiếp nhận khía cạnh này.

Vị trí của Namarrkon trong phức hợp tranh đá Kakadu xứng đáng được đi sâu nghiên cứu. Vườn Quốc gia Kakadu, Di sản Thế giới UNESCO từ năm 1981, chứa hàng nghìn tranh đá, trong đó có vài trăm hình ảnh về Namarrkon. Sự tập trung này biến Kakadu thành kho lưu trữ hình ảnh quan trọng nhất của truyền thống Namarrkon.

George Chaloupka trong Journey in Time (1993) đã trình bày một nghiên cứu toàn diện về truyền thống tranh đá Kakadu. Tác phẩm chuẩn mực của ông ngày nay được coi là tài liệu tham khảo quan trọng nhất; nó chứa các mô tả chi tiết và niên đại học về các hình ảnh Namarrkon qua nhiều thiên niên kỷ.

Đặc biệt thú vị về mặt khoa học: Các tranh đá được các chủ nhân truyền thống (cộng đồng Kunwinjku ngày nay) tiếp tục chăm sóc; một số được “đổi mới” theo nghi lễ (vẽ lại). Việc chăm sóc này là một phần của truyền thống Namarrkon sống động và không chỉ là bảo tồn khảo cổ học.

Truyền thống tranh vỏ cây của vùng Kunwinjku đã thu hút sự chú ý quốc tế từ những năm 1950. Namarrkon là một trong những chủ đề phổ biến nhất của truyền thống này. Các nghệ sĩ nổi tiếng như Bardayal “Lofty” Nadjamerrek (1926-2009), Spider Namirrkki và John Mawurndjul đã sáng tác những tác phẩm Namarrkon mang tính biểu tượng.

Howard Morphy trong một số bài viết đã chỉ ra cách mà sự chuyển đổi từ tranh đá mang tính nghi lễ sang tranh vỏ cây có thể thương mại hóa đã thay đổi chức năng tôn giáo mà không làm sai lệch truyền thống. Các tác phẩm ngày nay được trưng bày tại nhiều bảo tàng lớn: Musée du Quai Branly Paris, British Museum London, National Gallery of Australia Canberra.

Về mặt xã hội học tôn giáo, sự phát triển này là một ví dụ điển hình: Tôn giáo bản địa được tiếp tục duy trì qua kinh tế nghệ thuật mà không từ bỏ tính chất tôn giáo của nó. Các cộng đồng Aboriginal đã phát triển các cơ chế để ứng phó với chức năng kép này.

Nghiên cứu về Namarrkon đặt ra một số vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: Niên đại khảo cổ học của “phong cách X-quang” còn tranh cãi; các phương pháp khác nhau cho kết quả khác nhau. Một niên đại học được đồng thuận vẫn còn chưa có.

Thứ hai: Nhiều tri thức về Namarrkon không “bị hạn chế” theo nghĩa hẹp nhất, nhưng gắn sâu vào thực hành địa phương. Cần có công tác nghiên cứu nguồn tài liệu tôn trọng, được thỏa thuận với các chủ nhân truyền thống.

Thứ ba: Góc nhìn lịch sử nghệ thuật và góc nhìn nhân học tôn giáo về Namarrkon cần hợp tác với nhau. Cả hai ngành đều có thế mạnh riêng; cách tiếp cận tách biệt sẽ bỏ lỡ chiều sâu của truyền thống Namarrkon.

Ai muốn nghiên cứu phức hợp Namarrkon trong toàn bộ chiều rộng của nó, có thể tìm thấy các chỉ dẫn tham chiếu quan trọng nhất về các nhân vật liên quan như Rainbow Serpent, Mimi Spirits và Wandjina trên trang tổng quan truyền thống Aboriginal.

Vườn Quốc gia Kakadu là Di sản Thế giới UNESCO từ năm 1981, cả về sự phong phú tự nhiên lẫn chiều sâu văn hóa. Các tranh đá mà Namarrkon xuất hiện nổi bật là phần trung tâm trong sự công nhận của UNESCO.

Sự công nhận quốc tế này có những hệ quả mang tính lưỡng nghĩa. Một mặt, nó đảm bảo việc bảo tồn các địa điểm tranh đá; mặt khác, nó biến chúng thành “đối tượng di sản văn hóa thế giới”, điều này thay đổi chính thực hành tôn giáo. Các chủ nhân truyền thống (Bininj/Mungguy) ngày nay cùng quản lý vườn quốc gia với chính phủ Australia.

Về mặt xã hội học tôn giáo, Kakadu là ví dụ điển hình về sự đan xen đương đại giữa tôn giáo bản địa, bảo tồn thiên nhiên, du lịch và bảo vệ di sản văn hóa quốc tế. Sự đan xen này sẽ tiếp tục ngày càng quan trọng hơn trong những thập kỷ tới.

Một góc nhìn nghiên cứu hiện tại kết nối truyền thống Namarrkon với các tác động của biến đổi khí hậu đối với các cộng đồng Aboriginal ở Top End. Chu kỳ mùa mưa gió mùa, vốn là trung tâm về mặt kinh tế, sinh thái và tôn giáo đối với khu vực, ngày càng bị ảnh hưởng bởi các hiện tượng bất thường.

Các mô hình lượng mưa thay đổi, mực nước biển dâng (đe dọa các địa điểm tranh đá ven biển), các hiện tượng thời tiết cực đoan thường xuyên hơn: tất cả những điều này ảnh hưởng trực tiếp đến truyền thống Namarrkon. Phê bình khí hậu của người bản địa ngày càng tiếp nhận những khía cạnh này.

Về mặt nhân học tôn giáo, bước ngoặt này rất thú vị. Một truyền thống tôn giáo đã gắn bó với chu kỳ gió mùa trong hàng nghìn năm đang đứng trước một sức căng mới do biến đổi khí hậu do con người gây ra. Các nhà khoa học như Tyson Yunkaporta và Marcia Langton đã khái niệm hóa sức căng này như một “thần học khí hậu bản địa”.

Sự neo đậu của Namarrkon trong bầu trời sao Aboriginal xứng đáng được đi sâu nghiên cứu theo hướng thiên văn học. Trong các truyền thống Kunwinjku, Namarrkon được đồng nhất với một số ngôi sao hoặc chòm sao nhất định mọc lên trên bầu trời khi mùa mưa bắt đầu.

Thiên văn học Aboriginal của các nhóm Top End là một lĩnh vực nghiên cứu độc lập trong vài thập kỷ gần đây. Duane Hamacher và những người khác đã chỉ ra rằng các quan sát thiên văn truyền thống có độ chính xác đáng kinh ngạc và tương ứng với các quan sát khoa học hiện đại.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, sự neo đậu thiên văn này rất quan trọng. Namarrkon không chỉ là một thực thể tôn giáo mà còn là một hằng số vũ trụ học. Ông “báo hiệu sự xuất hiện” của mình qua các chòm sao nhất định; các thực hành nghi lễ tuân theo lịch thiên văn này.

Vườn Quốc gia Kakadu đã được quản lý từ năm 1976 theo Kế hoạch Quản lý Chung giữa các chủ nhân truyền thống (Bininj/Mungguy) và chính phủ Australia. Cấu trúc quản lý này là một trong những cấu trúc đầu tiên thuộc loại này trên thế giới; nó đã trở thành mô hình cho các cấu trúc tương tự ở nơi khác.

Kế hoạch bao gồm việc chăm sóc các địa điểm tranh đá, kể cả các hình ảnh Namarrkon, theo các quy tắc truyền thống. Việc vẽ lại được thực hiện dưới sự giám sát của các chủ nhân truyền thống; các tuyến đường du lịch được lập kế hoạch sao cho các địa điểm nhạy cảm được bảo vệ.

Về mặt xã hội học tôn giáo, Kakadu là ví dụ điển hình về việc tích hợp tôn giáo bản địa vào các cấu trúc quản lý hiện đại. Namarrkon ở đây vừa là nhân vật tôn giáo vừa là điểm tham chiếu quản lý. Chức năng kép này thay đổi chính tôn giáo đó, một hiện tượng cần được phân tích cẩn thận về mặt nhân học tôn giáo.

Mối liên hệ giữa Namarrkon và tri thức khí tượng Aboriginal xứng đáng được đi sâu nghiên cứu về mặt dân tộc học. Người Aboriginal ở Top End biết đến một lịch mùa vụ gồm sáu giai đoạn, phân hóa tinh tế hơn nhiều so với lịch bốn mùa của phương Tây.

Người Kunwinjku phân biệt: Gunumeleng (trước gió mùa), Gudjewg (gió mùa), Banggerreng (kết thúc bão), Yegge (thời gian chuyển tiếp mát mẻ), Wurrgeng (mùa khô lạnh), Gurrung (mùa khô nóng). Namarrkon gắn liền với Gunumeleng và Gudjewg.

Hệ thống phân loại thời tiết tinh tế này là một ví dụ phi thường về tri thức sinh thái bản địa. Nó kết hợp quan sát, tôn giáo và tổ chức cuộc sống thực tiễn thành một hình thức tích hợp. Ở đây cũng vậy, Namarrkon vượt ra ngoài vai trò của một nhân vật tôn giáo “đơn thuần”: ông là một phần của hệ sinh thái tri thức toàn diện.

Hội Nghệ sĩ Maningrida (Maningrida Arts and Culture) là một trong những trung tâm quan trọng nhất của nghệ thuật Aboriginal đương đại ở miền Bắc Australia. Hội đại diện cho vài trăm nghệ sĩ từ nhiều nhóm ngôn ngữ khác nhau trong vùng. Các chủ đề Namarrkon thuộc vào kho chủ đề cố định của các nghệ sĩ này.

Hội này thú vị về mặt xã hội học tôn giáo vì nó kết hợp thực hành truyền thống với thương mại hóa hiện đại. Các nghệ sĩ nhận được giá công bằng cho tác phẩm của họ; hội đảm bảo sự liên tục văn hóa và bền vững kinh tế. Chức năng kép này đã trở thành mô hình cho các sáng kiến tương tự ở nơi khác.

Về mặt nhân học tôn giáo, ở đây hiện ra một phương thức đương đại của tôn giáo bản địa: nó tồn tại qua truyền thống và cũng qua đổi mới. Namarrkon không thuộc về một quá khứ đã khép lại; ông là một thực tại tôn giáo được diễn giải liên tục và mới mẻ trong vùng Maningrida.