Namarrkon, creatore del fulmine e del tuono della tradizione aborigena dell'Arnhem Land occidentale

Namarrkon (anche Namarrgon, Namarrgun) è l'”uomo-fulmine” dei gruppi linguistici aborigeni Kunwinjku e di quelli vicini nell’Arnhem Land occidentale (Northern Territory). È una delle figure principali della mitologia Kunwinjku e, al tempo stesso, una delle raffigurazioni più frequenti nelle pitture rupestri del Parco nazionale di Kakadu.

All’interno della tradizione aborigena Namarrkon è una figura creatrice della stagione delle piogge monsonica; egli porta i temporali che caratterizzano il clima tropicale-monsonico dell’Australia settentrionale. Il suo rapporto con il Serpente Arcobaleno è stretto, ma funzionalmente distinto: mentre il Serpente Arcobaleno è in generale legato all’acqua, Namarrkon è specializzato nel fulmine e nel tuono.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso Namarrkon appartiene alla classe dei “tonanti”, una famiglia di divinità diffusa in tutto il mondo religioso, che comprende Indra (vedico), Thor (germanico), Zeus (nella sua funzione di tonante, greco), Shango (yoruba) e Tlaloc (mesoamericano).

Il nome Namarrkon è, nell’idioma Kunwinjku, un composto: namarr- è una radice prefissata che allude a “lampo di luce” o “scarica elettrica”, con il suffisso personale -kon. Letteralmente quindi qualcosa come “L’uomo-fulmine” o “Colui che porta i fulmini”.

Nelle lingue vicine egli ha nomi leggermente diversi: Namarrgun nella variante standard del Kunwinjku, Wagilag-Namarrkon in alcune tradizioni legate agli Yolngu, Walarringgu nella tradizione Rembarrnga. Questa varietà mostra la differenziazione legata ai luoghi della religione aborigena.

Howard Morphy ha descritto in modo sistematico, in Aboriginal Art (1998), le variazioni regionali del complesso di Namarrkon. La sua tradizione linguistica e figurativa è uno dei migliori esempi dello stretto legame tra linguistica ed etnologia religiosa.

Namarrkon viene descritto nella tradizione Kunwinjku come un uomo vigoroso, circondato dai fulmini. Nelle pitture rupestri viene raffigurato tipicamente nel “X-ray style”: con gli organi interni visibili, incorniciato da archi di fulmine, con asce di pietra alle ginocchia, ai gomiti e alle caviglie. Queste asce di pietra generano il tuono.

Il “X-ray style” è caratteristico della tradizione pittorica rupestre Kunwinjku ed è considerato una delle forme stilistiche più tarde, sviluppatasi presumibilmente negli ultimi 2000-4000 anni. Charles P. Mountford lo descrisse per la prima volta in modo sistematico in Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956).

Nella tradizione contemporanea della bark painting delle regioni di Maningrida e Gunbalanya, Namarrkon viene ancora raffigurato nel “X-ray style”. Artisti come Bardayal “Lofty” Nadjamerrek, Spider Namirrkki e John Mawurndjul hanno creato opere iconiche di Namarrkon, esposte in molti musei di tutto il mondo.

Il racconto centrale su Namarrkon descrive il suo ruolo nella stagione delle piogge: nel periodo secco Namarrkon riposa in una pozza d’acqua sacra presso il Lightning Dreaming Country (a est di Gunbalanya).

Con l’inizio della stagione delle piogge egli si risveglia, sale al cielo e porta i temporali monsonici. I fulmini sono i colpi delle sue asce di pietra; il tuono è il loro rimbombo.

Un secondo racconto narra come Namarrkon creò le prime asce di pietra e le applicò al proprio corpo. Questo racconto di creazione collega la sua funzione (portatore del fulmine) con la tecnologia delle asce di pietra dei Kunwinjku, che dal punto di vista archeologico risale fino a tempi remoti.

Un terzo racconto descrive un conflitto tra Namarrkon e una figura nociva che vuole impedire l’arrivo della pioggia. Namarrkon vince scagliando le sue asce di pietra, un mito eziologico che spiega il ritorno annuale della stagione delle piogge.

Namarrkon non possiede, nella tradizione Kunwinjku, un culto autonomo, ma fa parte di diversi rituali iniziatici e stagionali. Prima dell’inizio della stagione delle piogge egli viene “invitato” dagli anziani della tribù; determinate pozze d’acqua sacre nel suo territorio vengono visitate e curate ritualmente.

Durante la stagione delle piogge stessa vengono osservati determinati tabù: rumori forti, il fischiare, il toccare determinati alberi possono “disturbare Namarrkon”. Queste regole hanno un chiaro retroterra ecologico: prudenza di fronte al rischio di fulmini nelle situazioni temporalesche.

Nella pratica Kunwinjku contemporanea Namarrkon è vivo soprattutto attraverso la tradizione della bark painting. I “Maningrida Festivals” annuali e altre manifestazioni d’arte aborigena portano le immagini di Namarrkon all’attenzione del pubblico internazionale.

Descritto in termini storico-religiosi: le pratiche apotropaiche nel complesso di Namarrkon mirano a evitare i danni dei fulmini durante la stagione delle piogge. Sono vietati: parlare ad alta voce durante il temporale, lo stare sotto alberi isolati, il nuotare in specchi d’acqua aperti durante il temporale.

Una particolare pratica protettiva consiste nell’evitare determinati siti di pitture rupestri durante la stagione delle piogge; non si accede alle pitture rupestri di Namarrkon quando egli è “attivo”. Questa regola fa parte della più ampia pratica aborigena di trattare i luoghi sacri in modo differenziato a seconda della stagione.

Nella prospettiva etnografica esterna queste pratiche sono regole che strutturano la vita quotidiana e che collegano la prudenza ecologica (protezione dai fulmini) con la pratica religiosa. Dal punto di vista fenomenologico-religioso questo è un classico esempio della “funzione ecologica” dei tabù tradizionali.

Le divinità tonanti sono attestate dal punto di vista fenomenologico-religioso in tutto il mondo. Strutturalmente comparabili sono: Indra (vedico), Thor (germanico), Zeus nella sua funzione di tonante (greco), Jupiter Tonans (romano), Shango (yoruba), Tlaloc (mesoamericano), Raijin (giapponese). In Siberia Khormusta è tipologicamente affine nella sua funzione legata al vajra.

Il punto saliente, in chiave fenomenologico-religiosa, dei tonanti è la loro duplice funzione: portano la pioggia che dà vita e, al tempo stesso, il fulmine mortale. Namarrkon è qui un classico esempio; la tradizione Kunwinjku riflette esplicitamente su questa doppia natura.

Il legame di Namarrkon con la stagione delle piogge monsonica è specifico dal punto di vista storico-religioso: ne fa l’incarnazione del ciclo climatico tropicale dell’Australia settentrionale. Nelle tradizioni aborigene più meridionali dell’Australia questa specializzazione manca; là i tonanti sono meno prominenti.

La fonte antica più importante è Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956) di Charles P. Mountford, vol. 1 (Art, Myth and Symbolism). Questa ampia documentazione contiene molti materiali relativi a Namarrkon.

Aboriginal Art (Phaidon 1998) di Howard Morphy e Seeing the Inside (1996) di Luke Taylor sono gli studi storico-artistici contemporanei più importanti sulla tradizione di Namarrkon. Entrambe le opere collegano il materiale delle pitture rupestri con la moderna pratica della bark painting.

Journey in Time (1993) di George Chaloupka è lo studio più importante sulle pitture rupestri di Kakadu, in cui Namarrkon è rappresentato in modo prominente. La cronologia degli stili pittorici rupestri di Chaloupka è oggi uno standard.

Diversi dibattiti di ricerca ruotano attorno a Namarrkon. In primo luogo: quanto è antica la concezione di Namarrkon? Le pitture rupestri in “X-ray style” sono relativamente recenti (forse 2000-4000 anni); stili pittorici rupestri più antichi mostrano esseri simili a fulmini, tipologicamente affini ma non necessariamente identici.

In secondo luogo: qual è il rapporto di Namarrkon con il Serpente Arcobaleno? In alcuni racconti i due sono collegati (Namarrkon come “serpente-fulmine”); in altri sono esseri chiaramente distinti. Il rapporto varia da regione a regione.

In terzo luogo: come cambia la tradizione di Namarrkon a causa del cambiamento climatico? La stagione delle piogge monsonica dell’Australia settentrionale è soggetta sempre più ad anomalie, il che riguarda il significato religioso di Namarrkon. La critica climatica indigena assume sempre più questo aspetto.

Merita un approfondimento la posizione di Namarrkon nel complesso pittorico rupestre di Kakadu. Il Parco nazionale di Kakadu, dal 1981 Patrimonio mondiale dell’UNESCO, contiene migliaia di pitture rupestri, diverse centinaia delle quali sono raffigurazioni di Namarrkon. Questa concentrazione fa di Kakadu il più importante archivio visivo della tradizione di Namarrkon.

George Chaloupka ha presentato in Journey in Time (1993) uno studio esaustivo sulla tradizione pittorica rupestre di Kakadu. La sua opera di riferimento è oggi considerata il riferimento più importante; contiene descrizioni dettagliate e datazioni di immagini di Namarrkon che coprono diversi millenni.

Particolarmente interessante dal punto di vista scientifico: le pitture rupestri vengono ancora curate dai proprietari tradizionali (le odierne comunità Kunwinjku); alcune vengono ritualmente “rinnovate” (ridipinte). Questa cura fa parte della tradizione vivente di Namarrkon e non è soltanto conservazione archeologica.

La tradizione della bark painting della regione Kunwinjku ha ottenuto attenzione internazionale a partire dagli anni Cinquanta. Namarrkon è uno dei motivi più frequenti di questa tradizione. Artisti noti come Bardayal “Lofty” Nadjamerrek (1926, 2009), Spider Namirrkki e John Mawurndjul hanno creato opere iconiche di Namarrkon.

Howard Morphy ha mostrato in diversi saggi come il passaggio dalla pittura rupestre rituale alla bark painting commerciabile abbia modificato la funzione religiosa, senza falsare la tradizione. Le opere sono oggi esposte in molti grandi musei: Musée du Quai Branly di Parigi, British Museum di Londra, National Gallery of Australia di Canberra.

Dal punto di vista sociologico-religioso questo sviluppo è un caso esemplare: la religione indigena continua a essere coltivata attraverso l’economia dell’arte, senza rinunciare al proprio carattere religioso. Le comunità aborigene hanno sviluppato meccanismi per gestire questa doppia funzione.

Nella ricerca su Namarrkon emergono diversi problemi metodologici. In primo luogo: la datazione archeologica del “X-ray style” è controversa; metodi diversi danno risultati diversi. Una cronologia condivisa è ancora da definire.

In secondo luogo: gran parte del sapere su Namarrkon non è “restricted” nel senso più stretto, ma è profondamente radicato nella pratica locale. È necessario un lavoro rispettoso sulle fonti, concordato con i proprietari tradizionali.

In terzo luogo: la prospettiva storico-artistica e quella antropologico-religiosa su Namarrkon dovrebbero collaborare. Entrambe le discipline hanno i loro punti di forza; un trattamento isolato non coglie la profondità della tradizione di Namarrkon.

Chi desidera studiare il complesso di Namarrkon nella sua ampiezza trova nella pagina di panoramica tradizione aborigena i principali rimandi a figure affini come il Serpente Arcobaleno, gli spiriti Mimi e i Wandjina.

Il Parco nazionale di Kakadu è dal 1981 Patrimonio mondiale dell’UNESCO, sia per la sua ricchezza naturale sia per la sua profondità culturale. Le pitture rupestri, in cui Namarrkon appare in modo prominente, sono parte centrale del riconoscimento UNESCO.

Questo riconoscimento internazionale ha conseguenze ambivalenti. Da un lato garantisce la conservazione dei siti pittorici rupestri; dall’altro li trasforma in “oggetti del patrimonio mondiale”, il che modifica la pratica religiosa stessa. I proprietari tradizionali (Bininj/Mungguy) gestiscono oggi il parco insieme al governo australiano.

Dal punto di vista sociologico-religioso Kakadu è un caso esemplare dell’intreccio contemporaneo tra religione indigena, tutela della natura, turismo e protezione internazionale del patrimonio culturale. Questo intreccio acquisterà ulteriore importanza nei prossimi decenni.

Una prospettiva di ricerca attuale collega la tradizione di Namarrkon con le conseguenze del cambiamento climatico per le comunità aborigene del Top End. Il ciclo monsonico della stagione delle piogge, centrale per la regione dal punto di vista economico, ecologico e religioso, è soggetto sempre più ad anomalie.

Mutamenti dei regimi di precipitazione, innalzamento del livello del mare (che minaccia i siti pittorici rupestri costieri), eventi meteorologici estremi più frequenti: tutto ciò riguarda direttamente la tradizione di Namarrkon. La critica climatica indigena assume sempre più questi aspetti.

Dal punto di vista antropologico-religioso questa svolta è interessante. Una tradizione religiosa intrecciata da millenni con il ciclo monsonico entra, a causa del cambiamento climatico antropogenico, in una tensione di tipo nuovo. Studiosi come Tyson Yunkaporta e Marcia Langton hanno concettualizzato questa tensione come una “teologia climatica indigena”.

Un approfondimento astronomico merita l’ancoraggio di Namarrkon nel cielo stellato aborigeno. Nelle tradizioni Kunwinjku Namarrkon viene identificato con determinate stelle o costellazioni che sorgono in cielo con l’inizio della stagione delle piogge.

L’astronomia aborigena dei gruppi del Top End è, da alcuni decenni, un campo di ricerca a sé stante. Duane Hamacher e altri hanno mostrato che le osservazioni astronomiche tradizionali sono sorprendentemente precise e corrispondono alle moderne osservazioni scientifiche.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso questo ancoraggio astronomico è importante. Namarrkon non è soltanto un essere religioso, ma una costante cosmologica. Egli “si annuncia” attraverso determinate costellazioni; le pratiche rituali seguono questo calendario astronomico.

Il Parco nazionale di Kakadu viene gestito dal 1976 secondo un piano di gestione congiunta tra i proprietari tradizionali (Bininj/Mungguy) e il governo australiano. Questa struttura amministrativa è una delle prime del suo genere al mondo; è diventata un modello per strutture analoghe altrove.

Il piano comprende la cura dei siti pittorici rupestri, anche delle immagini di Namarrkon, secondo regole tradizionali. La ridipintura viene eseguita sotto la supervisione dei proprietari tradizionali; gli itinerari turistici sono pianificati in modo da proteggere i siti sensibili.

Dal punto di vista sociologico-religioso Kakadu è un caso esemplare dell’integrazione della religione indigena in moderne strutture amministrative. Namarrkon è qui figura religiosa e, al tempo stesso, punto di riferimento amministrativo. Questa doppia funzione modifica la religione stessa, un fenomeno da analizzare con cura sul piano antropologico-religioso.

Un approfondimento di interesse etnologico merita il legame tra Namarrkon e il sapere meteorologico aborigeno. Gli Aborigeni del Top End conoscono un calendario stagionale a sei voci, assai più differenziato del calendario occidentale a quattro stagioni.

Presso i Kunwinjku si distinguono: Gunumeleng (pre-monsone), Gudjewg (monsone), Banggerreng (fine delle tempeste), Yegge (periodo di transizione fresco), Wurrgeng (stagione secca fredda), Gurrung (stagione secca calda). Namarrkon è legato a Gunumeleng e Gudjewg.

Questa classificazione meteorologica finemente calibrata è uno straordinario esempio di sapere ecologico indigeno. Essa unisce osservazione, religione e organizzazione pratica della vita in una forma integrata. Anche qui Namarrkon va ben oltre il ruolo di una figura “soltanto” religiosa: è parte di un’ampia ecologia del sapere.

L’associazione di artisti di Maningrida (Maningrida Arts and Culture) è uno dei più importanti centri di arte aborigena contemporanea dell’Australia settentrionale. Rappresenta diverse centinaia di artisti provenienti dai vari gruppi linguistici della regione. I motivi di Namarrkon fanno parte del repertorio consolidato di queste artiste e di questi artisti.

L’associazione è interessante dal punto di vista sociologico-religioso perché unisce pratica tradizionale e commercializzazione moderna. Gli artisti ricevono prezzi equi per le loro opere; l’associazione garantisce continuità culturale e sostenibilità economica. Questa doppia funzione è diventata un modello per iniziative analoghe altrove.

Dal punto di vista antropologico-religioso si manifesta qui un modo contemporaneo della religione indigena: essa sopravvive tanto attraverso la tradizione quanto attraverso l’innovazione. Namarrkon non appartiene a un passato concluso, ma è una realtà religiosa continuamente reinterpretata nella regione di Maningrida.