Spiriti Mimi, sottili spiriti delle rocce e delle grotte della tradizione aborigena dell'Arnhem Land

Gli spiriti Mimi appartengono alla storia religiosa delle comunità aborigene dell’Arnhem Land occidentale, in particolare dei Kunwinjku, Mayali, Dangbon e Rembarrnga. Nella prospettiva interna della tradizione sono esseri reali, che vivono nelle rocce e nelle grotte dell’altopiano dell’Arnhem Land; nella prospettiva esterna dell’etnologia religiosa sono una famiglia di spiriti legati a un luogo, con funzioni di insegnamento e di ammonimento.

All’interno della tradizione aborigena i Mimi sono particolarmente interessanti perché sono gli stessi aborigeni ad attribuire loro l’invenzione della pittura rupestre: nel tempo del Sogno, secondo il racconto, i Mimi dipinsero le prime immagini; gli uomini impararono da loro a dipingere. Questa genealogia mitica delle immagini rupestri fa dei Mimi una figura chiave della storia dell’arte aborigena.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso i Mimi appartengono all’ampia classe dei “Fairy-People”, piccoli spiriti timidi e legati a un luogo, presenti in molte tradizioni indigene di tutto il mondo e per lo più associati a funzioni di insegnamento e di ammonimento.

Il nome Mimi (anche Mimih) è attestato nella maggior parte delle lingue aborigene dell’Arnhem Land. L’etimologia non è definitivamente chiarita; una derivazione tradizionale collega la parola a una radice onomatopeica che riproduce il lieve sibilo o sussurro degli spiriti.

Presso gli Yolngu dell’Arnhem Land orientale sono chiamati in modo un po’ diverso, Wapitja o Yawk, con caratteristiche in parte differenti. Howard Morphy ha documentato sistematicamente le variazioni regionali in Aboriginal Art (1998).

Nei più antichi resoconti etnografici i Mimi vengono spesso indicati come “mimih spirits”, un’anglicizzazione oggi meno in uso. Lo standard odierno è la grafia spiriti Mimi (in tedesco) o Mimi spirits (in inglese).

I Mimi sono descritti come esseri straordinariamente sottili e lunghi, così sottili da potersi nascondere nelle fenditure delle rocce; così fragili che persino un leggero vento spezzerebbe loro le ossa del collo. Per questo escono dalle loro fessure nella roccia solo in completa assenza di vento. Hanno volti umani, ma arti eccessivamente lunghi; spesso viene loro attribuita una lunga lancia in mano.

Le immagini rupestri in stile Mimi sono tra le più antiche immagini rupestri conservate dell’Arnhem Land. Mostrano tipicamente figure sottili e dal movimento vivace, cacciatori con lancia, danzatori, donne con bastoni da scavo. Questo “dynamic figures style” è datato fino a 12.000 anni fa, il che rende le immagini rupestri Mimi tra le più antiche opere d’arte conservate dell’Australia.

Un significato particolare ha la tradizione Mimi nella “Bark Painting” (pittura su corteccia) del XX secolo. Artisti aborigeni come Yirawala, Crusoe Kuningbal e Spider Namirrkki hanno trasposto i temi Mimi in media moderni. Queste opere si trovano oggi in molti musei di tutto il mondo (per esempio il National Museum di Canberra, il British Museum, il Musée du Quai Branly di Parigi).

Il racconto Mimi centrale è quello dell'”insegnamento dei Mimi”: nel tempo del Sogno i Mimi vivevano pacificamente nelle rocce. Erano maestri cacciatori e maestri pittori. Videro i primi uomini e, mossi a compassione, insegnarono loro a cacciare, ad accendere il fuoco e a dipingere. L’arte e la cultura odierne dei Kunwinjku sono dunque un’eredità diretta dei Mimi.

Un secondo racconto descrive le strategie di occultamento dei Mimi: con il vento i Mimi si ritirano in profondità nelle rocce; in assenza di vento si azzardano a uscire. Chi vede uno spirito Mimi non dovrebbe rivolgergli la parola: sono timidi e si ritirano feriti.

Un terzo racconto narra di pericolosi incontri con i Mimi: se un cacciatore rimane troppo a lungo in una grotta, può essere “portato via” dai Mimi, un motivo che ricorda i rapimenti operati dagli elfi europei e che in molti racconti di ammonimento aborigeni viene usato per i bambini.

I Mimi non hanno un culto formale; sono piuttosto oggetto di cautela quotidiana e di occasionale invocazione. Prima di entrare in una grotta si “avvisa” sottovoce: un breve fischio, una parola di rispetto, talvolta il toccare la roccia.

Una pratica particolare è il “rinnovamento” annuale di determinate immagini rupestri Mimi da parte degli anziani della tribù: come avviene per i Wandjina nel Kimberley, un’immagine rupestre viene ridipinta ritualmente, atto inteso come conferma della relazione vivente tra gli uomini e i Mimi.

Nella pratica aborigena contemporanea di Maningrida, Gunbalanya e di altre comunità dell’Arnhem Land i temi Mimi restano vivi nell’arte. Diversi artisti lavorano, attraverso le generazioni, nella “tradizione Mimi”, che è al tempo stesso significativa sul piano religioso ed economico (la vendita delle opere).

Descritto in termini storico-religiosi: le pratiche apotropaiche nel complesso Mimi mirano a un rapporto rispettoso con le grotte e le rocce. Sono vietati: il parlare ad alta voce nelle grotte, la ridipintura non autorizzata delle immagini rupestri Mimi, l’asportazione di frammenti di roccia, la permanenza in una grotta dopo il tramonto.

Una pratica di protezione particolare è il portare con sé piccole lance o figure di legno intagliate durante la visita alle grotte; esse valgono come “dono” ai Mimi e assicurano un incontro pacifico.

Nella prospettiva esterna etnografica queste pratiche sono regole che strutturano la vita quotidiana e che uniscono la cautela ecologica (la protezione degli ecosistemi delle grotte) alla pratica religiosa (il rispetto per gli spiriti). Mary Douglas ha descritto in termini antropologico-religiosi strutture di tabù simili in Purezza e pericolo (1966).

Spiriti rupestri sottili e timidi sono ampiamente attestati sul piano fenomenologico-religioso. Strutturalmente comparabili sono: gli esseri irlandesi sídh, le faeries scozzesi, i tsuchigumo giapponesi nelle versioni antiche, i Memegwesi nordamericani della tradizione algonchina. In tutti i casi si tratta di esseri legati a un luogo, timidi, con funzioni di insegnamento e di ammonimento.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso è interessante il legame dei Mimi con l’insegnamento della caccia, del fuoco e dell’arte. Questa funzione di “eroe culturale” li rende tipologicamente affini a Prometeo (il fuoco), a Hermes (l’arte) e a molte altre figure di maestri della cultura. La variante aborigena è particolarmente interessante perché non pone come maestra una singola figura, bensì un intero gruppo di spiriti.

In Siberia i Mimi assomigliano agli spiriti ausiliari sciamanici come Asbuiga, che fungono anch’essi da figure di mediazione e di insegnamento. Non è tuttavia da presupporre un legame storico diretto; si tratta di convergenza tipologica.

La più importante fonte antica è l’opera di Charles P. Mountford Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), una vasta documentazione che raccoglie molti materiali relativi ai Mimi. Ronald M. e Catherine H. Berndt hanno approfondito la tradizione Mimi in diversi lavori.

Aboriginal Art di Howard Morphy (Phaidon 1998) e Seeing the Inside di Luke Taylor (1996) sono i più importanti studi storico-artistici contemporanei sulla pittura rupestre Mimi e sulla sua trasposizione in media moderni.

Nell’autorappresentazione aborigena contemporanea i Mimi sono presenti a livello internazionale grazie alla tradizione della Bark Painting della regione di Maningrida. L’associazione di artisti Bukit Larrtjpi e altre istituzioni indigene coltivano la tradizione Mimi come eredità culturale ed economica.

Diversi dibattiti di ricerca ruotano attorno ai Mimi. In primo luogo: quanto è antica la tradizione Mimi? Le immagini rupestri in stile Mimi sono datate archeologicamente fino a 12.000 anni fa, ma se la concezione Mimi oggi viva discenda con continuità da queste immagini antiche non è necessariamente accertato.

In secondo luogo: qual è il rapporto dei Mimi con le figure creatrici maggiori come il Rainbow Serpent o i Wandjina? I Mimi sono chiaramente spiriti “minori”, ma la loro funzione di insegnamento li rende importanti dal punto di vista storico-religioso.

In terzo luogo: quale ruolo svolgono i Mimi nella pratica artistica aborigena contemporanea? La valorizzazione commerciale delle immagini Mimi è interessante dal punto di vista sociologico-religioso e tocca questioni di diritti di proprietà indigeni sui motivi figurativi tradizionali.

Merita un approfondimento la posizione della pittura rupestre Mimi nella storia dell’arte aborigena. La tradizione cosiddetta “dynamic figures style” è considerata una delle più antiche correnti artistiche conservate al mondo; le datazioni archeologiche risalgono fino al tardo Pleistocene.

Queste immagini rupestri mostrano tipicamente figure sottili e dinamicamente in movimento in scene di caccia e di danza. Paul Taçon ha effettuato in diversi saggi la datazione e l’interpretazione di queste immagini; il suo lavoro è oggi un punto di riferimento.

L’identificazione mitica di queste immagini con gli spiriti Mimi le rende particolarmente interessanti sul piano storico-religioso. Nella prospettiva interna aborigena le immagini non sono opere di uomini, bensì opere dei Mimi, un’ontologia che sfida i concetti d’arte occidentali.

La tradizione della Bark Painting dell’Arnhem Land ha ottenuto attenzione internazionale a partire dagli anni Cinquanta. Artisti noti come Yirawala (Kunwinjku, 1903, 1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul e Spider Namirrkki hanno trasposto i temi Mimi in media moderni rendendoli disponibili per il mercato dell’arte internazionale.

Howard Morphy ha mostrato in Becoming Art (2007) come il passaggio dalla pittura rupestre rituale alla Bark Painting commerciabile abbia trasformato la funzione religiosa della rappresentazione dei Mimi. Le immagini si sono “rese autonome” e sono state inserite in un mercato dell’arte globale.

Dal punto di vista sociologico-religioso questo sviluppo è ambivalente. Da un lato assicura la sopravvivenza economica delle comunità aborigene; dall’altro trasforma contenuti religiosi segreti in merce pubblica. Gli artisti aborigeni e le loro comunità hanno sviluppato meccanismi per gestire questa tensione.

Nella ricerca sui Mimi emergono diversi problemi metodologici. In primo luogo: la datazione archeologica delle immagini rupestri Mimi è difficile e oggetto di dibattiti tuttora in corso. Diversi metodi di datazione danno risultati differenti; una cronologia di consenso è ancora da definire.

In secondo luogo: gran parte del sapere relativo ai Mimi non è “restricted” nel senso più stretto, ma è comunque profondamente radicato nella pratica locale. È necessario un lavoro sulle fonti rispettoso, concordato con i proprietari tradizionali.

In terzo luogo: la prospettiva storico-artistica e quella antropologico-religiosa sui Mimi dovrebbero collaborare. Entrambe le discipline hanno i loro punti di forza; una trattazione isolata manca la profondità della tradizione Mimi.

Chi desidera studiare il complesso Mimi nella sua ampiezza trova nella pagina riepilogativa tradizione aborigena i principali rimandi incrociati a figure affini come Wandjina, Rainbow Serpent e Namarrkon.

La tradizione Mimi è oggi presente a livello internazionale, soprattutto grazie alla tradizione della Bark Painting della regione di Maningrida. Artisti noti come John Mawurndjul, Spider Namirrkki e altri hanno tradotto i temi Mimi in un linguaggio artistico internazionale.

Howard Morphy ha mostrato in Becoming Art (2007) come il passaggio dalla pittura rupestre rituale alla Bark Painting commerciabile abbia trasformato la tradizione Mimi senza annullarla. Le immagini circolano in un mercato globale, ma conservano il loro legame rituale con la comunità di Maningrida.

Questa doppia funzione (commerciale e rituale) è un caso di studio interessante dal punto di vista antropologico-religioso. Essa illustra come la religione indigena possa sopravvivere e trasformarsi in condizioni di mercato moderne.

Merita un approfondimento storico-artistico la periodizzazione delle immagini rupestri dell’Arnhem Land. La ricerca distingue diverse fasi stilistiche: “Dynamic Figures” (presumibilmente vecchie di oltre 10.000 anni, spesso immagini rupestri Mimi), “Yam Style”, “X-Ray Style” (più recente, con esseri come Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale e George Chaloupka hanno stabilito questa cronologia in diverse opere di riferimento. Le immagini rupestri Mimi sono tra le più antiche opere d’arte conservate al mondo, un dato storicamente eccezionale.

Nella ricerca contemporanea questa cronologia viene affinata e oggetto di riflessione critica. Nuovi metodi di datazione (la datazione uranio-torio) portano risultati più precisi; alcune immagini Mimi vengono ora datate fino a 30.000 anni fa, il che riapre la discussione sulla datazione.

Merita un particolare approfondimento metodologico la questione del sapere segreto. Gran parte del sapere relativo ai Mimi non è “restricted” nel senso più stretto (cioè non subordinato all’iniziazione), ma è comunque radicato in contesti locali nei quali non dovrebbe essere presentato pubblicamente.

Howard Morphy ha proposto in Aboriginal Art (1998) una distinzione articolata di più livelli di sapere: “inside knowledge” (subordinato all’iniziazione), “outside knowledge” (per l’intera comunità), “public knowledge” (per il vasto pubblico). La tradizione Mimi comprende elementi di tutti e tre i livelli.

Per la ricerca contemporanea questo significa: un lavoro sulle fonti rispettoso deve distinguere questi livelli e trattarli in modo adeguato a seconda del contesto. Questa cura metodologica è uno standard a partire dagli anni Novanta.

Merita uno studio approfondito la figura dei Mimi come parte di una più ampia tradizione del sapere aborigeno. La tradizione aborigena si intende non solo come forma religiosa, ma come forma di sapere olistica che unisce religione, ecologia, ordine sociale e abilità pratica.

Tyson Yunkaporta ha concettualizzato in Sand Talk (2019) il sistema di sapere aborigeno come “relational pattern thinking”. La tradizione Mimi si inserisce in questo sistema: unisce la cautela ecologica (i rischi delle grotte), la tradizione artistica (la pittura rupestre), la funzione pedagogica (l’insegnamento della caccia) e la pratica religiosa (la relazione con gli spiriti).

Dal punto di vista fenomenologico-religioso si tratta di un’osservazione importante: la religione indigena non è un ambito separato di “credenza”, bensì parte integrante di un’ampia ecologia del sapere. Questa visione ha influenzato la ricerca religiosa contemporanea in tutto il mondo.

Una linea di ricerca attuale riguarda la datazione archeologica delle immagini rupestri Mimi. Le cosiddette “Dynamic Figures” sono state a lungo datate a 6000-8000 anni fa; metodi di datazione più recenti (uranio-torio, luminescenza) danno risultati in parte più antichi.

Paul Taçon, Christopher Chippindale e altri hanno discusso la questione della datazione in diversi saggi. Alcune immagini rupestri vengono ora datate fino a 30.000 anni fa, il che renderebbe la tradizione Mimi una delle più antiche pratiche artistiche conservate al mondo.

Dal punto di vista storico-religioso questa datazione è della massima importanza. Significherebbe che la concezione degli spiriti Mimi appartiene ai più antichi concetti religiosi che conosciamo. La ricerca si trova qui in una fase metodologicamente produttiva.