أرواح ميمي، أرواح الصخور والكهوف النحيلة في التراث الأبوريجيني لأرنهم لاند

تنتمي أرواح ميمي إلى التاريخ الديني لمجتمعات أبوريجين غرب أرنهم لاند، ولا سيما شعوب كونوينجكو وماياليِ ودانغبون وريمبارنغا. فمن المنظور الداخلي للتراث، هي كائنات حقيقية تعيش في صخور وكهوف هضبة أرنهم لاند؛ ومن المنظور الخارجي لعلم الأديان الإثنولوجي، هي عائلة من الأرواح المرتبطة بالمكان ذات وظائف تعليمية وإنذارية.

ضمن التراث الأبوريجيني، تحظى ميمي باهتمام خاص، إذ يُنسب إليها الأبوريجين أنفسهم اختراعَ الرسم الصخري: ففي زمن الحلم (Dreaming) حسب الرواية، رسمت ميمي الصور الأولى، وتعلّم البشر منها الرسم. وهذا النسب الأسطوري للصور الصخرية يجعل ميمي شخصية محورية في تاريخ الفن الأبوريجيني.

من منظور ظاهراتية الأديان، تنتمي ميمي إلى الفئة الواسعة لـ”شعوب الجن” (Fairy People)، أي الكائنات الصغيرة الخجولة المرتبطة بأماكن بعينها، والتي تنتشر في تقاليد السكان الأصليين حول العالم وترتبط في الغالب بوظائف التعليم والإنذار.

اسم Mimi (أو Mimih) موثق في معظم لغات أبوريجين أرنهم لاند. ولم يُحسم اشتقاقه اللغوي بصورة قاطعة؛ وثمة اشتقاق تقليدي يربط الكلمة بجذر صوتي يحاكي صفير الأرواح أو همسها الخافت.

أما عند اليولنغو في شرق أرنهم لاند فتُعرف بأسماء مختلفة بعض الشيء، كـWapitja وYawk، مع خصائص تختلف جزئياً. وقد وثّق هوارد مورفي التباينات الإقليمية توثيقاً منهجياً في كتابه Aboriginal Art (1998).

كانت أرواح ميمي تُعرف في التقارير الإثنوغرافية القديمة بـ”mimih spirits”، وهو تعريب أقل شيوعاً اليوم. والمعيار المتداول الآن هو كتابة أرواح ميمي بالعربية أو Mimi spirits بالإنجليزية.

تُوصف ميمي بأنها كائنات نحيلة طويلة بشكل استثنائي، نحيلة لدرجة اختبائها في شقوق الصخور، وهشة لدرجة أن نسيم خفيف قد يكسر عظام رقابها. لذلك لا تغادر شقوق الصخور إلا في حالة انعدام تام للريح. ولها وجوه بشرية وأطراف مفرطة الطول، وكثيراً ما يُنسب إليها حمل رمح طويل.

تعدّ الصور الصخرية بأسلوب ميمي من أقدم الصور الصخرية المحفوظة في أرنهم لاند. وهي تُظهر عادةً أشكالاً نحيلة في حركة نشطة: صيادون برماح، وراقصون، ونساء يحملن عيداناً للحفر. ويُؤرَّخ هذا “الأسلوب الديناميكي” (dynamic figures style) بما يصل إلى 12,000 سنة، مما يجعل هذه الصور من أقدم الأعمال الفنية المحفوظة في أستراليا.

تحتل تقاليد ميمي في “رسم اللحاء” (Bark Painting) خلال القرن العشرين مكانة بالغة الأهمية. وقد نقل فنانون أبوريجينيون كيراوالا وكروسو كونينغبال وسبايدر نامركي موضوعات ميمي إلى وسائط حديثة. وتوجد هذه الأعمال اليوم في متاحف عديدة حول العالم، منها المتحف الوطني في كانبيرا والمتحف البريطاني ومتحف كي برانلي في باريس.

الرواية المحورية لميمي هي رواية “تعليم ميمي”: في زمن الحلم، كانت ميمي تعيش في سلام داخل الصخور، وكانت صيادين وفنانين بارعين. حين رأت البشر الأوائل علّمتهم بدافع الرحمة فنون الصيد وإشعال النار والرسم. وبذلك يُعدّ فن وثقافة الكونوينجكو اليوم إرثاً مباشراً من ميمي.

رواية ثانية تصف أساليب ميمي في الاختباء: عند هبوب الريح تتراجع ميمي عميقاً داخل الصخور، وعند الهدوء تجرؤ على الخروج. ومن يرى روح ميمي فعليه ألا يُناديها، إذ هي خجولة وتنسحب جريحة.

وتحكي رواية ثالثة عن لقاءات خطرة مع ميمي: إذا مكث صياد طويلاً في كهف فقد يُؤخذ به من قِبل ميمي، وهو موتيف يُذكّر باختطاف الجن في التقاليد الأوروبية، وكثيراً ما يُستخدم في روايات الأبوريجين التحذيرية للأطفال.

لا تمتلك ميمي طائفة رسمية؛ بل هي موضع حذر يومي وابتهال عرضي. قبل دخول الكهف يجري “الإخطار” بهدوء: صفارة خافتة، أو كلمة احترام، أو لمس الصخرة أحياناً.

ومن الممارسات الخاصة التجديد السنوي لبعض صور ميمي الصخرية على يد كبار السن: فكما هو الحال مع واندجينا في كيمبرلي، تُعاد رسم الصورة الصخرية طقوسياً، مما يُفهم تأكيداً للعلاقة الحية بين البشر وميمي.

في ممارسات الأبوريجين المعاصرة في مانينغريدا وغونبالانيا وغيرها من مجتمعات أرنهم لاند، لا تزال موضوعات ميمي حية في الفن. ويعمل عدد من الفنانين عبر الأجيال ضمن “تقليد ميمي”، ذي الأهمية الدينية والاقتصادية في آنٍ معاً.

من المنظور الأكاديمي لعلم الأديان: تستهدف الممارسات الوقائية في منظومة ميمي التعامل المحترم مع الكهوف والصخور. والمحظورات هي: الكلام بصوت عالٍ في الكهوف، والرسم على صور ميمي الصخرية دون إذن، ونزع شظايا الصخور، والمكوث في الكهف بعد غروب الشمس.

ومن الممارسات الوقائية الخاصة حمل رماح صغيرة أو تماثيل خشبية منحوتة عند زيارة الكهوف، إذ تُعدّ هذه “هدية” لميمي تضمن لقاءً سلمياً.

من منظور الإثنوغرافيا الخارجية، هذه الممارسات قواعد تنظيمية للحياة اليومية تجمع بين الحذر البيئي (حماية أنظمة الكهوف البيئية) والممارسة الدينية (احترام الأرواح). وقد وصفت ماري دوغلاس في Reinheit und Gefährdung (1966) بنى تابو مماثلة من منظور أنثروبولوجيا الأديان.

أرواح الصخور النحيلة الخجولة موثقة توثيقاً واسعاً في ظاهراتية الأديان. ومن الأمثلة المماثلة بنيوياً: كائنات sídh الإيرلندية، والجن الاسكتلندي (Faeries)، وكائنات tsuchigumo اليابانية في الروايات القديمة، وكائنات ميميغويسي لدى ألغونكين في أمريكا الشمالية. وفي جميع هذه الحالات تتعلق الأمر بكائنات مرتبطة بمواضع بعينها، خجولة ذات وظائف تعليمية وإنذارية.

ومما يستأثر باهتمام ظاهراتية الأديان ارتباط ميمي بتعليم الصيد والنار والفن. هذه الوظيفة التي تجعلها “بطلاً ثقافياً” تجعلها نمطياً قريبة من بروميثيوس (النار) وهيرميس (الفن) وغيرهما من شخصيات المعلم الثقافي. والنسخة الأبوريجينية لافتة بشكل خاص لأنها لا توظّف شخصية واحدة بل مجموعة كاملة من الأرواح بوصفها معلمين.

في سيبيريا تشبه ميمي أرواح المساعدة الشامانية كـأسبويغا، التي تعمل هي الأخرى وسيطاً تعليمياً. غير أنه لا يُفترض وجود صلة تاريخية مباشرة؛ إذ يتعلق الأمر بتقارب نمطي.

أهم مصدر مبكر هو كتاب تشارلز ب. ماونتفورد Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956)، وهو توثيق شامل يجمع مواد عديدة تتعلق بميمي. وقد وسّع رونالد م. بيرندت وكاثرين ه. بيرندت تقليد ميمي في أعمال متعددة.

يُعدّ كتاب هوارد مورفي Aboriginal Art (Phaidon 1998) وكتاب لوك تايلور Seeing the Inside (1996) من أهم الدراسات الفنية التاريخية المعاصرة حول رسم ميمي الصخري ونقله إلى وسائط حديثة.

في التقديم الذاتي الأبوريجيني المعاصر، تحضر ميمي دولياً من خلال تقليد رسم اللحاء في منطقة مانينغريدا. وتُعنى رابطة فناني بوكيت لارتجبي وغيرها من المؤسسات الأصلية بصون تقليد ميمي بوصفه إرثاً ثقافياً واقتصادياً.

ثمة نقاشات بحثية عديدة تدور حول ميمي. أولاً: ما عمر تقليد ميمي؟ تُؤرَّخ الصور الصخرية بأسلوب ميمي أثرياً بما يصل إلى 12,000 سنة، غير أن ما إذا كانت التصورات الحية اليوم عن ميمي تنحدر بصورة مستمرة من هذه الصور القديمة فأمر غير محسوم بالضرورة.

ثانياً: ما علاقة ميمي بالشخصيات الخالقة الكبرى كـثعبان قوس قزح أو واندجينا؟ إن ميمي بوضوح أرواح “أصغر شأناً”، لكن وظيفتها التعليمية تجعلها مهمة من الناحية التاريخية الدينية.

ثالثاً: ما الدور الذي تؤديه ميمي في ممارسة الفن الأبوريجيني المعاصر؟ إن التوظيف التجاري لصور ميمي ذو أهمية في سوسيولوجيا الأديان، ويمس مسائل حقوق الملكية الأصلية على الموضوعات البصرية التقليدية.

تستحق مكانة الرسم الصخري لميمي في تاريخ الفن الأبوريجيني تعمقاً خاصاً. يُعدّ ما يُسمى بأسلوب “الأشكال الديناميكية” (dynamic figures style) من أقدم التقاليد الفنية المحفوظة في العالم، وتمتد تأريخاته الأثرية حتى آخر العصر البليستوسيني.

تُظهر هذه الصور الصخرية عادةً أشكالاً نحيلة في حركة ديناميكية في مشاهد صيد ورقص. وقد تولّى بول تاسون في مقالات عدة تأريخ هذه الصور وتفسيرها، وباتت أعماله اليوم مرجعاً معيارياً.

إن الانتساب الأسطوري لهذه الصور إلى أرواح ميمي يجعلها ذات أهمية استثنائية في تاريخ الأديان. فمن المنظور الداخلي الأبوريجيني، الصور ليست أعمالاً بشرية بل أعمال ميمي، وهو تصور وجودي يتحدى مفاهيم الفن الغربية.

اكتسب تقليد رسم اللحاء في أرنهم لاند اهتماماً دولياً منذ خمسينيات القرن العشرين. وقد نقل فنانون بارزون كيراوالا (كونوينجكو، 1903-1976) وكروسو كونينغبال وجون ماورندجول وسبايدر نامركي موضوعات ميمي إلى وسائط حديثة وأتاحوها لسوق الفن الدولية.

أظهر هوارد مورفي في Becoming Art (2007) كيف غيّر الانتقال من الرسم الصخري الطقوسي إلى رسم اللحاء القابل للتسويق الوظيفة الدينية لتصوير ميمي. فقد “استقلت” الصور عن سياقها وانتظمت في سوق فن عالمية.

هذا التطور من منظور سوسيولوجيا الأديان مثير للجدل. من ناحية يضمن الاستمرارية الاقتصادية للمجتمعات الأبوريجينية، ومن ناحية أخرى يحوّل مضامين دينية سرية إلى سلعة عامة. وقد طوّر الفنانون الأبوريجينيون ومجتمعاتهم آليات للتعامل مع هذا التوتر.

تطرح أبحاث ميمي إشكاليات منهجية متعددة. أولاً: يصعب تأريخ الصور الصخرية لميمي أثرياً وهو موضع نقاش متواصل. وتعطي مناهج التأريخ المختلفة نتائج متباينة، ولم تُرسَّخ بعد سلسلة زمنية إجماعية.

ثانياً: كثير من معرفة ميمي ليست “مقيدة” بالمعنى الضيق، لكنها مع ذلك مندمجة عميقاً في الممارسة المحلية. ويستلزم ذلك عملاً مصدرياً محترماً متفقاً عليه مع الملاك التقليديين.

ثالثاً: ينبغي لمنظور تاريخ الفن ومنظور أنثروبولوجيا الأديان أن يتعاونا في دراسة ميمي. لكلٍّ من التخصصين نقاط قوته، والمعالجة المنعزلة لا تُوفي عمق تقليد ميمي حقه.

من يرغب في دراسة منظومة ميمي بسعتها يجد في صفحة المرجع التراث الأبوريجيني أهم الإحالات إلى الشخصيات ذات الصلة كـواندجينا وثعبان قوس قزح وناماركون.

تحضر تقاليد ميمي اليوم على الصعيد الدولي، ولا سيما من خلال تقليد رسم اللحاء في منطقة مانينغريدا. وقد ترجم فنانون بارزون كجون ماورندجول وسبايدر نامركي وغيرهما موضوعات ميمي إلى لغة فنية دولية.

أظهر هوارد مورفي في Becoming Art (2007) كيف حوّل الانتقال من الرسم الصخري الطقوسي إلى رسم اللحاء القابل للتسويق تقليدَ ميمي دون أن يُلغيه. فالصور تتداول في سوق عالمية، لكنها تحتفظ بصلتها الطقوسية بمجتمع مانينغريدا.

هذه الازدواجية الوظيفية (التجارية والطقوسية) حالة دراسية جديرة بالاهتمام في أنثروبولوجيا الأديان. وهي تُوضح كيف يمكن للدين الأصلي أن يُعيش ويتحوّل في ظل ظروف السوق الحديثة.

يستحق تأريخ الصور الصخرية في أرنهم لاند تعمقاً فنياً تاريخياً. يميّز الباحثون بين عدة مراحل أسلوبية: “الأشكال الديناميكية” (Dynamic Figures، يُرجَّح أنها أكثر من 10,000 سنة وكثير منها صور ميمي)، وأسلوب اليام (Yam Style)، وأسلوب الأشعة السينية (X-Ray Style) الأحدث الذي يضم كائنات كناماركون.

أرسى بول تاسون وكريستوفر شيبيندال وجورج شالوبكا هذه السلسلة الزمنية في أعمال مرجعية عدة. وتُعدّ صور ميمي الصخرية في عداد أقدم الأعمال الفنية المحفوظة في العالم، وهو استنتاج بالغ الأهمية التاريخية.

تشهد هذه السلسلة الزمنية في البحث المعاصر تدقيقاً ومراجعة نقدية مستمرين. وتُتيح مناهج التأريخ الحديثة (تأريخ اليورانيوم-الثوريوم) نتائج أكثر دقة؛ إذ تُؤرَّخ بعض صور ميمي الآن بما يصل إلى 30,000 سنة، مما يُعيد فتح نقاش التأريخ من جديد.

تستحق مسألة المعرفة السرية تعمقاً منهجياً خاصاً. كثير من المعرفة المتعلقة بميمي ليست “مقيدة” بالمعنى الضيق (أي لا تشترط الدرج)، لكنها مع ذلك مندمجة في سياقات محلية لا يُستحسن فيها عرضها علناً.

اقترح هوارد مورفي في Aboriginal Art (1998) تمييزاً دقيقاً بين مستويات معرفية عدة: “المعرفة الداخلية” (تستلزم الدرج)، و”المعرفة الجماعية” (للمجتمع كله)، و”المعرفة العامة” (للجمهور الواسع). ويشمل تقليد ميمي عناصر من المستويات الثلاثة.

يعني ذلك للبحث المعاصر أن العمل المصدري المحترم يجب أن يُميّز بين هذه المستويات ويتعامل مع كل منها بما يناسب سياقه. وقد غدت هذه الدقة المنهجية معياراً منذ تسعينيات القرن العشرين.

يستحق دور ميمي بوصفها جزءاً من التراث المعرفي الأبوريجيني الأشمل دراسة معمّقة. إذ يُدرك التراث الأبوريجيني نفسه لا بوصفه ديناً فحسب، بل بوصفه شكلاً معرفياً شاملاً يجمع بين الدين والبيئة والنظام الاجتماعي والمهارات العملية.

قدّم تايسون يونكابورتا في Sand Talk (2019) المنظومة المعرفية الأبوريجينية بمفهوم “التفكير بالأنماط العلائقية” (relational pattern thinking). وينتظم تقليد ميمي في هذه المنظومة إذ يجمع بين الحذر البيئي (مخاطر الكهوف) والتقليد الفني (الرسم الصخري) والوظيفة التربوية (تعليم الصيد) والممارسة الدينية (علاقة الأرواح).

هذه ملاحظة مهمة من منظور ظاهراتية الأديان: فالدين الأصلي ليس مجالاً منفصلاً يُسمى “الإيمان”، بل هو جزء لا يتجزأ من بيئة معرفية شاملة. وقد أثّرت هذه الرؤية في أبحاث الأديان المعاصرة على مستوى عالمي.

يتصل خط بحثي راهن بالتأريخ الأثري لصور ميمي الصخرية. كانت “الأشكال الديناميكية” تُؤرَّخ طويلاً بما بين 6,000 و8,000 سنة، بيد أن مناهج التأريخ الحديثة (اليورانيوم-الثوريوم، والتألق) تُعطي في بعض الأحيان نتائج أقدم.

ناقش بول تاسون وكريستوفر شيبيندال وآخرون مسألة التأريخ في مقالات عدة. وتُؤرَّخ بعض الصور الصخرية الآن بما يصل إلى 30,000 سنة، مما قد يجعل تقليد ميمي من أقدم الممارسات الفنية المحفوظة في العالم.

لهذا التأريخ أهمية قصوى من منظور تاريخ الأديان. إذ سيعني أن تصور أرواح ميمي من بين أقدم المفاهيم الدينية المعروفة. والبحث في هذا الشأن يمر بمرحلة منهجية خصيبة.