Shpirtrat Mimi, shpirtra të hollë guri dhe shpellash të traditës Aboriginal të Arnhem Land

Shpirtrat Mimi i përkasin historisë fetare të komuniteteve Aboriginal të Arnhem Land Perëndimor, në veçanti Kunwinjku, Mayali, Dangbon dhe Rembarrnga. Në perspektivën e brendshme të traditës ata janë qenie reale që jetojnë në shkëmbinjtë dhe shpellat e platformës së Arnhem Land; në perspektivën e jashtme të etnologjisë fetare ata janë një familje shpirtrash të lidhur me vend, me funksione mësuese dhe paralajmëruese.

Brenda traditës Aboriginal, Mimiët janë veçanërisht interesantë, sepse vetë Aboriginal-ët u atribuojnë atyre shpikjen e pikturës rupestre: në kohën e Ëndrrës, sipas tregimit, Mimiët pikturuan imazhet e para; njerëzit mësuan prej tyre artin e pikturimit. Kjo gjenealogjia mitike e pikturave rupestre i bën Mimiët një figurë kyçe të historisë së artit Aboriginal.

Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, Mimiët i përkasin klasës së gjerë të “njerëzve të vogël” (Fairy-People), shpirtrash të vegjël, të druajtur dhe të lidhur me vend, të cilët hasen në shumë tradita indigjene në mbarë botën dhe lidhen zakonisht me funksione mësuese dhe paralajmëruese.

Emri Mimi (edhe Mimih) është i dokumentuar në shumicën e gjuhëve Aboriginal të Arnhem Land. Etimologjia nuk është sqaruar plotësisht; një prejardhje tradicionale e lidh fjalën me një rrënjë onomatopeike, që ripërcjell fishkëllimën e lehtë ose pëshpëritjen e shpirtrave.

Tek Yolngu-t në Arnhem Land Lindor ata quhen ndryshe, Wapitja ose Yawk, me karakteristika pjesërisht të ndryshme. Howard Morphy ka dokumentuar sistematikisht variacionet rajonale në Aboriginal Art (1998).

Në raportet e hershme etnografike Mimiët shënohen shpesh si “mimih spirits”, një anglizim që sot përdoret më rrallë. Forma standarde sot është Shpirtrat Mimi (shqip) ose Mimi spirits (anglisht).

Mimiët përshkruhen si qenie jashtëzakonisht të holla dhe të gjata, aq të holla sa mund të fshihen në çarjet e shkëmbinjve; aq të brishta, sa edhe një erë e lehtë mund t’u thyente kockën e qafës. Prandaj dalin nga çarjet e tyre vetëm kur era është plotësisht e qetë. Kanë fytyra njerëzore, por gjymtyrë tepër të gjata; shpesh u atribuohet një shtizë e gjatë në dorë.

Pikturës rupestre në stilin Mimi i përkasin disa nga pikturات rupestre më të vjetra të ruajtura të Arnhem Land. Ato tregojnë tipikisht figura të holla, në lëvizje të gjallë: gjuetarë me shtizë, vallëzues, gra me shkopinj gërmimi. Ky “stil i figurave dinamike” daton deri 12.000 vjet më parë, duke i bërë pikturën rupestre Mimi veprat më të vjetra të ruajtura të artit australian.

Tradita Mimi ka rëndësi të veçantë në “Bark Painting” (pikturën me lëvore) të shekullit XX. Artistë Aboriginal si Yirawala, Crusoe Kuningbal dhe Spider Namirrkki kanë transferuar temat Mimi në media moderne. Këto vepra gjenden sot në shumë muze në mbarë botën (p.sh. National Museum Canberra, British Museum, Musée du Quai Branly Paris).

Tregimi qendror Mimi është “Mësimi i Mimive”: në kohën e Ëndrrës, Mimiët jetonin paqësisht në shkëmbinj. Ishin gjuetarë dhe piktorë mjeshtër. Kur panë njerëzit e parë, me dhembshuri i mësuan gjuetinë, ndezjen e zjarrit dhe pikturimin. Arti dhe kultura e sotme e Kunwinjku-ve janë kështu, sipas kësaj tradite, trashëgimi e drejtpërdrejtë e Mimive.

Një tregim i dytë përshkruan strategjitë e fshehjes së Mimive: kur fryn erë, Mimiët tërhiqen thellë brenda shkëmbinjve; kur era qetësohet, guxojnë të dalin. Kush sheh një shpirt Mimi nuk duhet ta ngacmojë: ata janë të druajtur dhe tërhiqen të lënduar.

Një tregim i tretë raporton për takime të rrezikshme me Mimiët: nëse një gjuеtar qëndron shumë gjatë në një shpellë, mund të “merret” nga Mimiët – një motiv që të kujton rrëmbimet nga elfët evropianë dhe përdoret në shumë tregime paralajmëruese Aboriginal për fëmijë.

Mimiët nuk kanë asnjë kult formal; ata janë më shumë objekt i kujdesit të përditshëm dhe thirrjes së rastit. Para hyrjes në një shpellë bëhet një njoftim i qetë: një fishkëllimë e shkurtër, një fjalë respekti, ndonjëherë prekja e shkëmbit.

Një praktikë e veçantë është “rinovimi” vjetor i disa pikturave rupestre Mimi nga pleqtë e fisit: ashtu si tek Wandjina në Kimberley, një pikturë rupestre ripiktorohet ritualisht, gjë që kuptohet si konfirmim i marrëdhënies së gjallë midis njerëzve dhe Mimive.

Në praktikën bashkëkohore Aboriginal të Maningrida-s, Gunbalanya-s dhe komuniteteve të tjera të Arnhem Land, temat Mimi janë ende të gjalla në art. Disa artistë punojnë brezash pas brezi në “traditën Mimi”, e cila ka rëndësi njëherësh fetare dhe ekonomike (shitja e veprave).

Përshkruar nga pikëpamja e shkencës fetare: Praktikat apotropaike në kompleksin Mimi synojnë trajtimin e respektueshëm të shpellave dhe shkëmbinjve. Ndalohen: të folurit me zë të lartë në shpella, ripiktorimi i paautorizuar i pikturave rupestre Mimi, heqja e fragmenteve të shkëmbit, qëndrimi në shpellë pas perëndimit të diellit.

Një praktikë e veçantë mbrojtëse është bartja e shtizave të vogla ose figurave të gdhendura prej druri gjatë vizitës së shpellës; këto konsiderohen si “dhuratë” për Mimiët dhe garantojnë një takim paqësor.

Në perspektivën e jashtme etnografike, këto praktika janë rregulla strukturuese të jetës së përditshme, të cilat lidhin kujdesin ekologjik (mbrojtjen e ekosistemeve të shpellave) me praktikën fetare (respekti ndaj shpirtrave). Mary Douglas ka përshkruar struktura të ngjashme tabu nga pikëpamja antropologjike-fetare në Reinheit und Gefährdung (1966).

Shpirtrat e hollë dhe të druajtur të shkëmbinjve janë të dokumentuar gjerësisht nga pikëpamja fenomenologjike-fetare. Strukturalisht të krahasueshëm janë: qeniet irlandeze sídh, Faeries-at skocezë, tsuchigumo japoneze në versionet e vjetra, Memegwesi-të veriamerikane të traditës Algonkin. Në të gjitha rastet bëhet fjalë për qenie të lidhura me vend, të druajtura, me funksione mësuese dhe paralajmëruese.

Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, lidhja e Mimive me mësimin e gjuetisë, zjarrit dhe artit është veçanërisht interesante. Kjo funksion “hero kulturor” i bën ata tipologjikisht të afërt me Prometheun (zjarri), Hermësin (arti) dhe shumë figura të tjera mësuese kulturore. Varianti Aboriginal është veçanërisht interesant, sepse si mësues nuk vendos një figurë të vetme, por një grup të tërë shpirtrash.

Në Siberi, Mimiët i ngjajnë shpirtrave ndihmës shamanikë si Asbuiga, të cilët gjithashtu shërbejnë si figura ndërmjetësuese mësuese. Megjithatë, nuk mund të supozohet një lidhje historike e drejtpërdrejtë; bëhet fjalë për konvergjencë tipologjike.

Burimi kryesor i hershëm është Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956) i Charles P. Mountford, një dokumentim i gjerë që mbledh shumë materiale të lidhura me Mimiët. Ronald M. dhe Catherine H. Berndt kanë thelluar traditën Mimi në disa studime.

Aboriginal Art (Phaidon 1998) i Howard Morphy dhe Seeing the Inside (1996) i Luke Taylor janë studimet kryesore bashkëkohore të historisë së artit mbi pikturën rupestre Mimi dhe transferimin e saj në media moderne.

Në vetëprezantimin bashkëkohor Aboriginal, Mimiët janë të pranishëm ndërkombëtarisht nëpërmjet traditës Bark-Painting të rajonit të Maningrida-s. Shoqata e artistëve Bukit Larrtjpi dhe institucione të tjera indigjene e ruajnë traditën Mimi si trashëgimi kulturore dhe ekonomike.

Disa debate kërkimore rrotullohen rreth Mimive. Së pari: Sa e vjetër është tradita Mimi? Pikturät rupestre në stilin Mimi daten arkeologjikisht deri 12.000 vjet, por nëse koncepti i sotëm i gjallë i Mimive rrjedh me vazhdimësi nga këto piktura të vjetra, nuk është domosdoshmërisht i siguruar.

Së dyti: Cili është marrëdhënia e Mimive me figurat e mëdha krijuese si Rainbow Serpent ose Wandjina? Mimiët janë qartësisht shpirtra “të vegjël”, por funksioni i tyre mësues i bën të rëndësishëm nga pikëpamja e historisë fetare.

Së treti: Ç’rol luajnë Mimiët në praktikën bashkëkohore të artit Aboriginal? Shfrytëzimi tregtar i imazheve Mimi është interesant nga pikëpamja e sociologjisë fetare dhe prek çështjet e të drejtave pronësore indigjene mbi motivet tradicionale figurative.

Meritон thellim i veçantë pozita e pikturës rupestre Mimi në historinë e artit Aboriginal. E ashtuquajtura tradita e “stilit të figurave dinamike” konsiderohet një nga drejtimet artistike më të vjetra të ruajtura në botë; datimet arkeologjike arrijnë deri në Pleistocenin e vonë.

Këto piktura rupestre tregojnë tipikisht figura të holla, të lëvizshme dinamikisht, në skena gjuetie dhe vallëzimi. Paul Taçon ka kryer datimin dhe interpretimin e këtyre figurave në disa artikuj; puna e tij është sot standarde.

Identifikimi mitik i këtyre figurave me shpirtrat Mimi i bën ato veçanërisht interesante nga pikëpamja e historisë fetare. Në perspektivën e brendshme Aboriginal, pikturät nuk janë vepra njerëzore, por vepra të Mimive – një ontologji që sfidon konceptet perëndimore të artit.

Tradita Bark-Painting e Arnhem Land ka fituar vëmendje ndërkombëtare që nga vitet 1950. Artistë të njohur si Yirawala (Kunwinjku, 1903-1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul dhe Spider Namirrkki kanë transferuar temat Mimi në media moderne dhe i kanë bërë të disponueshme për tregun ndërkombëtar të artit.

Howard Morphy ka treguar në Becoming Art (2007) se si kalimi nga piktura rupestre rituale në Bark-Painting tregtare ka ndryshuar funksionin fetar të paraqitjes së Mimive. Figurat janë “çliruar” dhe janë integruar në një treg global arti.

Nga pikëpamja e sociologjisë fetare kjo zhvillim është ambivalent. Nga njëra anë siguron mbijetesën ekonomike të komuniteteve Aboriginal; nga ana tjetër transformon përmbajtje fetare të fshehta në mall publik. Artistët Aboriginal dhe komunitetet e tyre kanë zhvilluar mekanizma për të përballuar këtë tension.

Në kërkimin mbi Mimiët lindin disa probleme metodike. Së pari: Datimi arkeologjik i pikturave rupestre Mimi është i vështirë dhe objekt debatesh të vazhdueshme. Metoda të ndryshme datimi japin rezultate të ndryshme; kronologji konsensuale ende nuk ka.

Së dyti: Shumë njohuri mbi Mimiët nuk janë “të kufizuara” në kuptimin e ngushtë, por janë megjithatë të integruara thellë në praktikën lokale. Nevojitet punë me burime e respektueshme, e koordinuar me pronarët tradicionalë.

Së treti: Perspektiva historike e artit dhe ajo antropologjike-fetare mbi Mimiët duhet të bashkëpunojnë. Të dyja disiplinat kanë anët e tyre të forta; trajtimi i izoluar nuk arrin thellësinë e traditës Mimi.

Kush dëshiron të studiojë kompleksin Mimi në gjerësinë e tij, gjen në faqen e përgjithshme Tradita Aboriginal referencat kryesore ndaj figurave të afërta si Wandjina, Rainbow Serpent dhe Namarrkon.

Tradita Mimi është sot e pranishme ndërkombëtarisht, kryesisht nëpërmjet traditës Bark-Painting të rajonit të Maningrida-s. Artistë të njohur si John Mawurndjul, Spider Namirrkki dhe të tjerë kanë përkthyer temat Mimi në një gjuhë artistike ndërkombëtare.

Howard Morphy ka treguar në Becoming Art (2007) se si kalimi nga piktura rupestre rituale në Bark-Painting tregtare e ka transformuar traditën Mimi, pa e shuar. Figurat qarkullojnë në një treg global, por mbajnë lidhjen e tyre rituale me komunitetin e Maningrida-s.

Kjo funksion i dyfishtë (tregtar dhe ritual) është një rast studimi interesant nga pikëpamja antropologjike-fetare. Ai ilustron se si feja indigjene mund të mbijetojë dhe transformohet në kushtet e tregut modern.

Merron thellim të veçantë periodizimi i pikturave rupestre të Arnhem Land. Kërkimi dallon disa faza stilistike: “Dynamic Figures” (ndoshta mbi 10.000 vjet, shpesh piktura rupestre Mimi), “Yam Style”, “X-Ray Style” (më të reja, me qenie si Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale dhe George Chaloupka kanë etabluar këtë kronologji në disa vepra standarde. Pikturät rupestre Mimi janë ndër veprat më të vjetra artistike të ruajtura në botë – një gjetje historikisht e tejkaluar.

Në kërkimin bashkëkohor kjo kronologji rafinohet dhe reflektohet kritikisht. Metoda të reja datimi (datimi Uran-Thorium) japin rezultate më të sakta; disa piktura Mimi datohen tani deri 30.000 vjet, gjë që rihap diskutimin mbi datimin.

Meritон thellim metodologjik të veçantë pyetja e njohurive të fshehta. Shumë njohuri të lidhura me Mimiët nuk janë “të kufizuara” në kuptimin e ngushtë (domethënë nuk kërkojnë iniciim), por janë megjithatë të integruara në kontekste lokale, ku nuk duhet të paraqiten publikisht.

Howard Morphy ka propozuar në Aboriginal Art (1998) një dallim të nuancuar midis disa niveleve të njohurisë: “inside knowledge” (kërkon iniciim), “outside knowledge” (për të gjithë komunitetin), “public knowledge” (për publikun e gjerë). Tradita Mimi përfshin elemente të të tre niveleve.

Për kërkimin bashkëkohor kjo do të thotë: puna me burime e respektueshme duhet të dallojë këto nivele dhe t’i trajtojë në mënyrë të përshtatshme sipas kontekstit. Kjo kujdes metodologjik është standard që nga vitet 1990.

Studim i thelluar meriton Mimi-ja si pjesë e një tradite më të gjerë dije Aboriginal. Tradita Aboriginal e kupton veten jo vetëm si fetare, por si formë gjithëpërfshirëse dije, që lidh fenë, ekologjinë, rendin shoqëror dhe aftësinë praktike.

Tyson Yunkaporta ka konceptualizuar sistemin e dijes Aboriginal në Sand Talk (2019) si “të menduarit me modele relacionale”. Tradita Mimi integrohet në këtë sistem: ajo lidh kujdesin ekologjik (rreziqet e shpellave), traditën artistike (pikturën rupestre), funksionin pedagogjik (mësimi i gjuetisë) dhe praktikën fetare (marrëdhënien me shpirtrat).

Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, ky është një vëzhgim i rëndësishëm: feja indigjene nuk është një sferë e ndarë e “besimit”, por pjesë integrale e një ekologjie gjithëpërfshirëse dije. Kjo pikëpamje ka ndikuar kërkimin bashkëkohor fetar në mbarë botën.

Një linjë aktuale kërkimore ka të bëjë me datimin arkeologjik të pikturave rupestre Mimi. “Dynamic Figures” janë datuar gjatë kohës 6.000-8.000 vjet; metoda të reja datimi (Uran-Thorium, lumineshencë) japin ndonjëherë rezultate më të vjetra.

Paul Taçon, Christopher Chippindale dhe të tjerë kanë diskutuar çështjen e datimit në disa artikuj. Disa piktura rupestre datohen tani deri 30.000 vjet, gjë që do ta bënte traditën Mimi një nga praktikat artistike më të vjetra të ruajtura në botë.

Nga pikëpamja e historisë fetare, ky datim ka rëndësi të madhe. Do të nënkuptonte që koncepti i shpirtrave Mimi i përket koncepteve fetare më të vjetra që njohim. Kërkimi ndodhet këtu në një fazë metodologjikisht produktive.