Mimi izpirituak, Arnhem Land aborigenen tradizioaren harkaitz eta kobazulo-izpiritu meheak

Mimi izpirituak mendebaldeko Arnhem Landeko aborigen komunitateen erlijio-historiara dagozkio, bereziki Kunwinjku, Mayali, Dangbon eta Rembarrnga herriei. Tradizioaren barne-ikuspegitik izaki errealak dira, Arnhem Land goi-lautadaren harkaitz eta kobazuloetan bizi direnak; erlijio-etnologiaren kanpo-ikuspegitik, berriz, funtzio irakasle eta ohartarazle dituzten lekuari lotutako izpirituen familia bat dira.

Aborigen tradizioaren barruan, Mimiak bereziki interesgarriak dira, aborigenek berek harkaitz-margolaritzaren asmakuntza haiei egozten dietelako: kondairaren arabera, Dreaming garaian, Mimiek margotu zituzten lehen irudiak, eta gizakiek margotzen ikasi zuten haiengandik. Harkaitz-irudien jatorri mitiko honek Mimiak aborigenen arte-historiaren giltzarri bihurtzen ditu.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Mimiak “Fairy-People” izeneko klase zabalaren parte dira, izpiritu txiki, lotsati eta lekuari lotuen taldea, munduko hainbat tradizio indigenatan ageri dena eta gehienetan irakaskuntza eta ohartarazpen funtzioekin lotua.

Mimi izena (Mimih ere) Arnhem Landeko aborigen hizkuntza gehienetan agertzen da. Etimologia ez dago erabat argi; tradizio bateko azalpen batek hitza erro onomatopeiko batekin lotzen du, izpirituen zizio edo xuxurlaren isilekoa adieraziz.

Ekialdeko Arnhem Landeko yolnguen artean izen desberdinaz ezagutzen dira, Wapitja edo Yawk, tasunean aldeak dituztenak. Howard Morphyk Aboriginal Art (1998) lanean sistematikoki dokumentatu zituen eskualdeko aldaera hauek.

Etnografia zaharragoetan Mimiak sarritan “mimih spirits” gisa aipatzen dira, gaur egun gutxiago erabiltzen den ingelesera egokitze bat. Gaur egun ohikoa den idazkera Mimi izpirituak (alemanez) edo Mimi spirits (ingelesez) da.

Mimiak izugarri mehe eta luzeak dira, harkaitz-arraildutan ezkutatzeko modukoak; hain hauskorrak dira, haize leun batek ere lepoko hezurra hauts liezaieke. Horregatik, harkaitz-arraildutik guztiz haizerik ez dagoenean bakarrik ateratzen dira. Aurpegi gizatiarra dute, baina gorputz-adar oso luzeak; sarri, lantza luze bat esku artean ematen zaie.

Mimi-estiloko harkaitz-margolanak Arnhem Landeko harkaitz-artearen zaharrenetakoak dira. Normalean gorputz mehe eta bizi-bizi mugitzen diren irudiak erakusten dituzte, lantzadun ehiztariak, dantzariak, hobi-makilak dituzten emakumeak. “Dynamic figures style” hori 12.000 urte ingurukoa dela kalkulatzen da, Mimi harkaitz-margolanak Australiako arte-lan zaharrenetakoak bihurtuz.

XX. mendeko “Bark Painting” (azal gaineko margolaritza) sortan, Mimi tradizioak berebiziko garrantzia du. Yirawala, Crusoe Kuningbal edo Spider Namirrkki bezalako aborigen artistek Mimi gaiak euskarri modernoetara eraman dituzte. Lan horiek gaur egun munduko hainbat museotan daude ikusgai (adibidez, National Museum Canberra, British Museum, Musée du Quai Branly Paris).

Mimi-kondaira nagusia “Mimi-irakaskuntza” da: Dreaming garaian, Mimiak bakean bizi ziren harkaitzetan. Ehiztari eta margolari maisu ziren. Lehen gizakiak ikustean, errukiz irakatsi zieten ehizatzea, sua egitea eta margotzea. Gaur egungo Kunwinjku herriaren artea eta kultura, ondorioz, zuzenean Mimien ondorena da.

Bigarren kondaira batek Mimiek ezkutatzeko darabilten estrategiak deskribatzen ditu: haizea dagoenean, Mimiak harkaitzen barrenera sartzen dira; haizerik gabe, ausartzen dira kanpora. Mimi izpiritu bat ikusten duenak ez lioke hitzik egin behar, lotsatiak baitira eta minduta erretiratzen baitira.

Hirugarren kondaira batek Mimiekiko topaketa arriskutsuak azaltzen ditu: ehiztari batek kobazulo batean denbora luzeegi ematen badu, Mimiek “eraman” ahal diote, europar elfoen bahiketak gogorarazten dituen motibo bat, aborigen ohartarazpen-kondaira askotan haurrentzat erabiltzen dena.

Mimiek ez dute formalki kulturik; egunerokoan zaintza eta noizbehinkako deialdi baten xede dira nagusiki. Kobazulo batera sartu aurretik, isilean “jakinarazten” da: txistu labur bat, errespetuzko hitz bat, batzuetan harkaitza ukituz.

Praktika berezi bat da urtero zenbait Mimi harkaitz-irudi zaharrek egindako “berritzea”: Kimberleyko Wandjina-rekin gertatzen den bezala, harkaitz-irudi bat erritualki berriz margotzen da, gizakien eta Mimien arteko harreman biziaren berrespen gisa ulertua.

Maningrida, Gunbalanya eta Arnhem Landeko beste komunitate aborigenen egungo praktikan, Mimi gaiak artean bizirik daude oraindik. Hainbat artistak belaunaldiz belaunaldi lan egiten dute “Mimi tradizioan”, erlijio aldetik zein ekonomikoki (lanen salmenta) garrantzitsua dena.

Erlijio zientziaren ikuspegitik deskribatuta: Mimi konplexuko praktika apotropaikoak haitzuloekiko eta harkaitzekiko begirunezko jokabidean oinarritzen dira. Debekatuta dago: haitzuloetan ozen hitz egitea, Mimi harkaitz-margolanak baimenik gabe berridaztea, harkaitz-zatiak kentzea, eguzkia sartu ondoren haitzulo batean egotea.

Babes-praktika berezi bat da haitzuloa bisitatzean lantza txikiak edo zurez landutako irudi txikiak eramatea; hauek Mimi izakiei egindako “opari” gisa hartzen dira, eta topaketa baketsua bermatzen dutela uste da.

Ikuspegi etnografiko kanpotiarretik, praktika hauek eguneroko bizitza egituratzen duten arauak dira, ingurumen-zainketa (haitzulo-ekosistemen babesa) eta erlijio-praktika (izpirituekiko begirunea) uztartzen dituztenak. Mary Douglasek Reinheit und Gefährdung (1966) lanean antzeko tabu-egiturak deskribatu zituen erlijio-antropologiaren ikuspegitik.

Harkaitz-izpiritu mehe eta lotsatiak erlijio-fenomenologian oso zabalduta daude. Egiturazko aldetik konparagarriak dira: irlandar sídh izakiak, eskoziar Faeries izakiak, japoniar tsuchigumo bertsio zaharrak, eta Algonkin tradizioko ipar-amerikar Memegwesi izakiak. Kasu guztietan, leku jakin batekin lotutako izaki lotsati eta hezitzaile-mahaizale funtzioak dituztenak dira.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik interesgarria da Mimi izakien eta ehiza, sua eta artearen irakaskuntzaren arteko lotura. “Kultura-heroi” funtzio horrek Prometeorekin (sua), Hermesekin (artea) eta beste hainbat kultura-irakasle-figurarekin lotzen ditu tipologikoki. Aborigen bertsioa bereziki interesgarria da, izaki bakar bat ez baizik eta izpiritu talde oso bat irakasle gisa ezartzen duelako.

Siberian, Mimi izakiak Asbuiga bezalako izpiritu laguntzaile xamanikoen antzekoak dira, hauek ere bitartekari hezitzaile gisa jarduten baitute. Ordea, ez da lotura historiko zuzenik onartu behar; konbergentzia tipologikoa da.

Iturri goiztiar garrantzitsuena Charles P. Mountforden Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956) da, Mimi izakiei buruzko material ugari biltzen duen dokumentazio zabala. Ronald M. eta Catherine H. Berndtek zenbait lanetan Mimi tradizioa sakonago aztertu dute.

Howard Morphyren Aboriginal Art (Phaidon 1998) eta Luke Taylorren Seeing the Inside (1996) dira Mimi harkaitz-margolanei eta beren transmisioari buruz garaikideko azterketa arte-historikoen garrantzitsuenak.

Aborigen autoerakuspen garaikidean, Mimi izakiak Maningrida eskualdeko azal-margolan (bark-painting) tradizioaren bidez nazioartean ezagunak dira. Bukit Larrtjpi artisten elkarteak eta beste erakunde indigena batzuek Mimi tradizioa ondare kultural eta ekonomiko gisa zaintzen dute.

Ikerketa-eztabaida ugarik inguratzen dute Mimi. Lehenik: zenbat urte ditu Mimi tradizioak? Mimi estiloko harkaitz-margolanak arkeologikoki 12.000 urte arte datatu dira, baina gaur bizirik dagoen Mimi-ideiak margolan zahar horietatik zuzenean eratortzen den ala ez ez dago erabat frogatuta.

Bigarrenik: zein da Mimi izakien eta Rainbow Serpent edo Wandjina bezalako sorkuntza-figura handiagoen arteko harremana? Mimi izakiak, argi eta garbi, izpiritu “txikiagoak” dira, baina beren funtzio hezitzaileak erlijio-historiaren ikuspegitik garrantzitsuak bihurtzen ditu.

Hirugarrenik: zein zeregin betetzen dute Mimi izakiek gaur egungo aborigen arte-praktikan? Mimi irudien ustiapen komertziala interesgarria da erlijio-soziologiaren ikuspegitik, eta irudi tradizionalen gaineko jabetza-eskubide indigenen inguruko galderak sortzen ditu.

Sakonketa berezia merezi du Mimi harkaitz-margolanak aborigen arte-historian duen tokia. “Dynamic figures style” izeneko tradizioa munduan iraun duten arte-korronte zaharrenetakotzat jotzen da; datazio arkeologikoek Pleistozeno berantiarrera arte iristen dira.

Harkaitz-margolan horiek, oro har, figura mehe eta dinamikoak erakusten dituzte, ehiza- eta dantza-eszenetan. Paul Taçonek zenbait artikulutan margolan hauen datazioa eta interpretazioa landu du; bere lana gaur egun estandarra da.

Irudi hauen identifikazio mitikoa Mimi izpirituekin bereziki interesgarria da erlijio-historiaren ikuspegitik. Aborigen ikuspegi barnetiarretik, irudiak ez dira gizakien lana, Mimi izakien lana baizik, mendebaldeko arte-kontzeptuei aurre egiten dien ontologia.

Arnhem Land eskualdeko azal-margolan (bark-painting) tradizioak 1950eko hamarkadatik aurrera nazioarteko arreta lortu du. Yirawala (Kunwinjku, 1903, 1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul eta Spider Namirrkki bezalako artista ezagunek Mimi gaiak euskarri modernoetara eraman dituzte eta nazioarteko arte-merkaturako eskuragarri jarri.

Howard Morphyk Becoming Art (2007) lanean erakutsi zuen nola harkaitz-margolan erritualetik azal-margolan merkaturatugarrira igarotzeak Mimi irudikapenaren funtzio erlijiosoa aldatu duen. Irudiak “autonomizatu” dira eta arte-merkatu global batean txertatu.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, garapen hori anbiguoa da. Alde batetik, aborigen komunitateen biziraupen ekonomikoa bermatzen du; bestetik, eduki erlijioso isilpekoak salgai publiko bihurtzen ditu. Artista aborigenek eta beren komunitateek tentsio horri aurre egiteko mekanismoak garatu dituzte.

Mimi izakien inguruko ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik: Mimi harkaitz-margolanen datazio arkeologikoa zaila da eta etengabeko eztabaidaren gai da. Datazio-metodo desberdinek emaitza desberdinak ematen dituzte; kronologia adostu bat oraindik ez dago.

Bigarrenik: Mimi jakintza asko ez da zentzu hertsian “murriztua”, baina hala ere sakonki tokiko praktikan txertatuta dago. Iturri-lan begirunetsua behar da, jabe tradizionalekin adostua.

Hirugarrenik: Mimi izakiei buruzko ikuspegi arte-historikoa eta erlijio-antropologikoa elkarlanean aritu beharko lirateke. Diziplina biek dituzte beren indarguneak; tratamendu isolatu batek Mimi tradizioaren sakontasuna galtzen du.

Mimi konplexua bere zabaleran aztertu nahi duenak, Aborigen tradizioa laburpen-orrialdean aurkituko ditu Wandjina, Rainbow Serpent eta Namarrkon bezalako figura erlazionatuenganako erreferentziarik garrantzitsuenak.

Mimi tradizioa gaur egun nazioartean presente dago, batez ere Maningrida eskualdeko Bark-Painting tradizioaren bidez. John Mawurndjul, Spider Namirrkki eta beste artista ezagun batzuek Mimi gaiak nazioarteko arte-hizkuntza batera itzuli dituzte.

Howard Morphy-k Becoming Art (2007) lanean erakutsi zuen nola arroka-margolaritza erritualetik merkatuko Bark-Painting-era igarotzeak Mimi tradizioa eraldatu duen, hura ezabatu gabe. Irudiak merkatu global batean zabaltzen dira, baina Maningrida komunitatearekiko lotura erritual mantentzen dute.

Funtzio bikoiztasun hori (merkataritzakoa eta erritualekoa) azterketa-kasu interesgarria da erlijio-antropologiaren ikuspegitik. Erakusten du nola erlijio indigena bizirik iraun eta eraldatu daitekeen merkatu-baldintza modernoetan.

Ikuspegi arte-historiko batek Arnhem Land-eko arroka-irudien periodizazioa sakontzea merezi du. Ikerketak zenbait estilo-fase bereizten ditu: “Dynamic Figures” (ustez 10.000 urte baino gehiagokoak, sarritan Mimi arroka-irudiak), “Yam Style”, “X-Ray Style” (gazteagoa, Namarrkon bezalako izakiekin).

Paul Taçon, Christopher Chippindale eta George Chaloupka-k zenbait lan estandarretan kronologia hori ezarri dute. Mimi arroka-irudiak munduko artelan zaharrenetakoak dira, aurkikuntza historikoki bikaina.

Ikerketa garaikidean kronologia hori findu eta modu kritikoan berrikusi da. Datazio-metodo berriek (Uranio-Torio datazioa) emaitza zehatzagoak dakartzate; Mimi irudi batzuk orain 30.000 urte artera datatzen dira, eta horrek datazio-eztabaida berriro zabaltzen du.

Sakontze metodologiko berezi bat merezi du jakintza sekretuaren gaiak. Mimi-rekin lotutako jakintza asko ez da “restricted” adiera hertsian (hau da, ez du hastapenik behar), baina hala ere testuinguru lokaletan txertatuta dago, non ez litzatekeen jendaurrean aurkeztu behar.

Howard Morphy-k Aboriginal Art (1998) lanean jakintza-mailen bereizketa fin bat proposatu zuen: “inside knowledge” (hastapena behar duena), “outside knowledge” (komunitate osorako), “public knowledge” (jendarte zabalerako). Mimi tradizioak hiru maila horietako elementuak biltzen ditu.

Ikerketa garaikidearentzat honek esan nahi du: iturri-lan errespetuzko batek maila horiek bereizi behar ditu eta testuinguruaren arabera egoki tratatu. Zorroztasun metodologiko hori 1990eko hamarkadatik dago finkatuta.

Azterketa sakonago bat merezi du Mimi-k aboriginalen jakintza-tradizio zabalago baten baitan duen kokapenak. Aboriginalen tradizioa ez da bakarrik erlijio gisa ulertzen, baizik eta jakintza-forma oso gisa, erlijioa, ekologia, gizarte-antolamendua eta jakite praktikoa lotzen dituena.

Tyson Yunkaporta-k Sand Talk (2019) lanean aboriginalen jakintza-sistema “relational pattern thinking” gisa kontzeptualizatu zuen. Mimi tradizioa sistema horretan txertatzen da: prekauzio ekologikoa (haitzuloen arriskuak), tradizio artistikoa (arroka-margolaritza), funtzio pedagogikoa (ehiza irakastea) eta jarduera erlijiosoa (izakiekiko harremana) lotzen ditu.

Fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik hau behaketa garrantzitsua da: erlijio indigena ez da “sinesmenaren” esparru bereizi bat, jakintza-ekologia oso baten zati integrala baizik. Ikuspegi honek munduko ikerketa erlijioso garaikideari eragin dio.

Ikerketa-lerro berri batek Mimi arroka-irudien datazio arkeologikoa aztertzen du. “Dynamic Figures” izenekoak 6000-8000 urteko datazioa izan zuten aspaldi; datazio-metodo berriagoek (Uranio-Torio, luminiszentzia) batzuetan emaitza zaharragoak ematen dituzte.

Paul Taçon, Christopher Chippindale eta beste batzuek hainbat artikulutan datazio-galdera eztabaidatu dute. Arroka-irudi batzuk orain 30.000 urte artera datatzen dira, eta horrek Mimi tradizioa munduko artelan zaharrenetako bat bihurtuko luke.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, datazio hau garrantzi handikoa da. Horrek esan nahiko luke Mimi izakien kontzeptua ezagutzen ditugun kontzeptu erlijioso zaharrenetakoa dela. Ikerketa fase metodologikoki oparo batean dago.