Green Man, elizen hostoak isurtzen dituen aurpegia

Green Man Europa osoko eliza- eta ohitura-tradizioaren espiritua da.

Elizen hosto-aurpegia, landaretza-espiritu gisa interpretatua. Elizetan hostoak isurtzen dituen aurpegi hori sarritan landaretza-espiritu berantiar gisa interpretatzen da.

EspirituaEuropa

Green Man

Green Man hostoez osatutako edo hostoak isurtzen dituen aurpegi bat da, Mendebaldeko Europako Erdi Aroko elizetan ehunka aldiz agertzen dena. 1939az geroztik du motiboak gaur egungo izena, eta askoren ustez landaretza-espiritu bat da; ikerketak, ordea, ibilbide luzeko apaingarritzat jotzen du, kultu paganoen aztarnatzat baino gehiago.

Hosto-maskarak Erromatar Inperioaren garaitik dokumentatuta daude; eliza-eskulturak XI. mendetik XVI. mendera arte hedatzen dira. Ez dago Erdi Aroko idatzizko lekukotasunik maskaren esanahia azaltzeko. Gaurko Green Man jatorriz banandutako tradizioen sintesi moderno bat da, batez ere eraikuntza-eskulturaren eta Maiatzeko ohituraren nahasketa.

Begi-kolpean: Green Man

Mota: Irudi eta ohitura-motiboa, gaur egun landaretza-espiritu gisa interpretatua
Jatorria: erromatar artearen hosto-maskarak, XI. mendetik XVI. menderako eliza-eskulturak
Testuak: interpretaziorako Erdi Aroko iturri idatzirik ez; terminoa 1939az geroztik
Aroa: Erromatar Inperiotik gaur egunera
Itxura: hostoz osatutako aurpegia edo hostoak isurtzen dituen aurpegia

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Hosto-maskarak Erromatar Inperioaren garaitik dokumentatuta daude, eliza-eskulturak XI. mendetik XVI. mendera arte hedatzen dira; Green Man terminoa, ordea, 1939an sortu zen.

Hedapen-eremua

Britainiar uharteak eta Mendebaldeko Europa; irudi-motibo gisa, hosto-aurpegia Europa osoan zehar hedatuta dago.

Iturri-egoera

Irudi-lekukotasun ugariak daude, baina ez dago Erdi Aroko testu-iturririk esanahia azaltzeko; funtsezkoak dira Raglan, Basford, Judge eta Hutton.

Izena eta aldaerak

Ingelesez: Green Man, Lady Raglanek 1939an sortutako terminoa, The Green Man in Church Architecture artikuluan. Arte-historiaren ikuspegitik, irudiak foliate heads deitzen dira, era neutralagoan, edo, Kathleen Basfordi jarraiki, têtes de feuilles eta masques feuillus. Green Man tabernaren izen zaharrak jatorriz armarrigintzako gizon basatia adierazten zuen.

Deskribapena

Itxura

Basfordek motiboaren oinarrizko formak bereizi zituen: hostoz soilik osatutako aurpegi hutsa, eta hostoak isurtzen dituen burua, ahotik, sudurretik edo begietatik adaxkak hazten zaizkiona. Hosto mota ohikoenak haritza, mahatsondoaren hostoa eta akantoa dira. Aurpegiak ez dira beti atsegin agertzen; Erdi Aroko hainbat pieza aurpegi-keinuz, minez edo hostoetan irensten ari diren irudiz beteta daude, eta horrek udaberriko jainko atsegin baten irudia baino, iheskortasunaren eta bekatuaren gogorarazpenaren ideia iradokitzen du gehiago. Motiboa kapiteletan, klabe-harrietan, koru-jarlekuetan eta portadetan aurkitzen da.

Eragina

Green Man ez da izaki jarduleatzat aurkezten antzinako tradizioan; ez dago topaketa, ohartarazpen edo zigor-kondairarik. Bere eragina ikur baten eragina da: hosto-aurpegiak gizakiaren eta landare-munduaren elkarloturaz eta urte zikloko sortze eta hilzearenaz oroitarazten du. XX. mendeko interpretazio modernoak, ordea, landaretza-espiritu bihurtu du; berpiztutako Maiatzeko ohituran, Jack in the Green izenekoa udaberria irudikatzen du.

Fitxa: Green Man

Hosto-aurpegiaren alderdi nagusiak, begi-kolpean.

Kultura-testuingurua

Ibilbide luzeko apaingarri-motiboa: erromatar artearen hosto-maskaretatik, eskuizkribuen apainketatik eta eraikuntza-eskolatik igarota, elizaren eskultura erromaniko eta gotikora iritsi zena.

Erreferentzia

Ez dago historikoki dokumentatutako kultu-elkarterik; gaur egun, paganismo berriak eta espiritualtasun ekologikoak jotzen dute irudi honengana.

Irudikapena

Haritzez, mahatsondo-hostoz edo akantoz osatutako hosto-aurpegia, edo hostoak isurtzen dituen burua; kapiteletan, klabe-harrietan eta portadetan agertzen da, sarritan irudi-programaren ertzean.

Funtzioa

Urte zikloko sortze eta hilzearen ikurra; Jack in the Green ohitura-irudiak maiatzaren 1ean udaberria irudikatzen du.

Jokamoldea

Ez dago babes-tradiziorik, kaltearen jatorririk dokumentatuta ez baitago; iturri fidagarrienak etxean eta ukuiluan maiatzeko hostotza jartzeari egozten dion bedeinkapen izaera dute.

Mugak

Cernunnos adarduna, Green Manekin nahasten da askotan modu ezagunean, baina jainko keltiar independentea da, hostorik gabekoa; Gizon Basatia armarrigintzaren tradizioan sartzen da.

Lady Raglan eta tradizio bat asmatzea

Terminoa Lady Raglanek sortu zuen 1939an, The Green Man in Church Architecture artikuluan, Folklore aldizkarian argitaratua. Walesko Llangwm elizako hosto-aurpegi bat Jack in the Green bezalako ohitura-irudiekin lotu zuen, eta biak kristautasunaren aurreko landaretza-kultu baten aztarnatzat interpretatu zituen. Kathleen Basfordek 1978ko bere lan monografikoan, aldiz, motiboa erromatar artearen hosto-maskarara jarraitu zuen, handik eskuizkribuen apainketa eta eraikuntza-eskolen bidez erromaniko eta gotikoko eliza-eskulturara iritsi zela erakutsiz; Mercia MacDermottek 2003an, gainera, ekialdeko aurrekariak eztabaidara ekarri zituen, Indiara arte.

Kultu pagano jarraitu batentzat ez dago testu-frogarik: ez dago Erdi Aroko idatzizko lekukotasunik maskarak azaltzeko, eta Jack in the Green Maiatzeko ohitura Roy Judgeren ikerketan Londresko tximinia-garbitzaileen inguruan sortutako hiri-garapen berankor gisa agertu zen, XVIII. eta XIX. mende hasieran. Gaurko Green Man, hortaz, jatorriz banandutako tradizioen sintesi moderno bat da.

Mito-sortzea modernoa eta bere kritika

Ia beste inongo irudik erakutsi ez du mito-sortze modernoaren indarra hain argi. Raglanen artikulutik aurrera, eta bereziki William Andersonen 1990eko irudi-liburutik, Green Man paganismo berriaren eta espiritualtasun ekologikoaren erreferentzia bihurtu zen, eta lorezaintzako zeramikaren eta fantasia-literaturaren motibo ezagun. Hastingsko Maiatzeko ohiturak, 1980ko hamarkadan berpiztu zenetik, urtero milaka pertsona biltzen ditu; 2023an, Green Man bat Karlos III.aren koroatze-gonbidapenean agertu zen, ustezko antzinako britainiar herri-irudi gisa, folkloristek berehala zuzendu zutena.

Erlijio-zientzien ikuspegitik, Green Man tradizio asmatu baten adibide nagusia da folkloristikan: apaingarri-motibo batetik, hiri-ohitura berri batetik eta taberna-izen batetik, XX. mendean atzera begira landaretza-espiritu pagano bat sortu zen. Raglanen iraupen-tesiaren kritikak, Basfordetik Judgera eta Ronald Huttonera, osagaiak bereizi ditu, baina ez du praktika erlijioso berri hori zilegitasunik gabe utzi: gaurko Green Man espiritualtasun garaikideko benetako irudi berri bat da, irudi historikoa ainguratzat baliatzen duena. Bilduma honen babes-tradizioetarako, muga-kasu bat da, bere interpretazioaren bidez sortu zen izaki bat.

Maiatzeko hostotza, babesa baino gehiago

Green Manen aurka jotzeko tradizio jasota bat ez dago, ez zitzaiolako inolako kalte-profilik egotzi. Alderantziz, ikerketan aztertu izan da hosto-maskarak beren-beregi apotropaikoak izatea, ate eta gangetan atari-zaindari babesle gisa; hori ez da egiaztagarria. Iturri sendoagoa da, aldiz, Europako herri-tradizioan maiatzeko berdeak zuen bedeinkapen-izaera: etxe eta ukuiluetan zuhaitz-adar berdeak eta maiatzeko zuhaitzak zorte eta babes-emaile jotzen ziren, eta esparru horretan kokatzen zen ere Jack in the Green. Gaur egun irudi honekin egiten duenak ez du babesik behar; irudi- eta tradizio-historiaren parte da, ez arrisku-ezagutzarena.

Hosto-aurpegiak, baso-jendeak eta oihaneko jaunak

Tipologiaz ahaide dira landare-heriotzaren eta berpizkundearen jainkotasunak, hala nola Osiris, Dumuzi eta Jarilo eslaviarra; Dionysosek eman zuen, huntza- eta mahats-hosto-maskarekin, motibo honen jatorrizko irudikera antzinakoa. Cernunnos adarduna Green Manekin nahastu izan da askotan modu ezagunean, baina jainko keltiar berezia da, hostorik gabea, eta hindu Kirtimukha egile batzuek ekialdeko ahaide gisa hartzen dute. Europako basoetatik hurbil ditu heraldikako Baso Gizona, Eskoziako Ghillie Dhu eta eslaviar Leshy.

Green Manari buruzko ohiko galderak

Green Man jainko keltiarra da?

Ez. Hosto-aurpegiak eliza-eskulturaren arte kristaua dira, erromatar arteari lotutako sustraiekin, eta iturri keltiarrik ez du halako jainkotasunik ezagutzen. Cernunnos bezalako irudi keltiarrekiko lotura gaurkotasunezko gehigarria da.

Nondik dator Green Man izena?

Lady Raglanengandik, 1939an eliza-maskarei izen hori eman zien eta maiatzeko Jack in the Green ohiturarekin lotu zituenetik. Aurretik, sinpleki hosto-aurpegiez edo hosto-buruez hitz egiten zen; taberna-izen gisa, Green Man baso gizon basatia izendatzeko erabiltzen zen.

Green Mani babes-espiritu gisa dei egin dakioke?

Gaur egungo natura-espiritualtasunak hori egiten du, eta gaur egungo praktika erlijioso gisa legitimoa da. Historikoki ez dago halako deialdi baten aztarnarik; iturrietan oinarritu nahi duenak maiatzeko berde-tradizioan aurkituko du bedeinkapen-loturarik zaharrena eta eskuragarriena.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Baso Gizona – taberna-izenaren atzean dagoen baso-jendearen irudia
Ghillie Dhu – hosto-jantziko Eskoziako baso-izpiritua
Leshy – basoaren jaun eslaviarra
Artemisia, Ipuru-belarra, Ke-erretzea, Talismana – tradiziozko babes-baliabideak
Babes-Konpasa – babes-baliabideen laburpena

Bibliografia (aukeraketa)

Lan nagusi gehiago bibliografian.

Green Manaren esanahia edo eliza hosto-aurpegia bezalako bilaketa-terminoek izaera bikoitz horretara zuzenean eramaten dute: historikoki, Green Man ibilbide luzeko apaingarri bat da; gaur egun, natura-espiritualtasunaren kultu-irudi gaztea, antzinako irudimenean bere ainguraketa aurkitu duena.