Mae’r Green Man yn ysbryd traddodiad eglwysig a defodol Ewrop gyfan.
Wyneb dail eglwysi, a ddehonglir fel ysbryd llysieuol. Yr wyneb sy’n chwydu dail ar eglwysi a ddehonglir yn aml fel ysbryd llysieuol diweddar.
Mae’r Green Man yn wyneb wedi’i lunio o ddail, neu’n wyneb sy’n chwydu dail, sy’n ymddangos yn gannoedd ar eglwysi’r Oesau Canol yng ngorllewin Ewrop. Ers 1939 y mae’r motiff yn dwyn ei enw cyfredol, ac i lawer ystyrir yn ysbryd llysieuol; mae’r ymchwil academaidd yn tueddu i’w weld yn hytrach fel addurn â hanes teithio hir na gweddillion cwlt paganaidd.
Cofnodwyd masgiau dail eisoes o gyfnod Ymerodraeth Rufain, ac mae’r cerfwaith eglwysig yn ymestyn o’r 11eg i’r 16eg ganrif; nid oes unrhyw dystiolaeth ysgrifenedig o’r Oesau Canol yn esbonio’r masgiau. Y Green Man cyfredol yw synthesis modern o draddodiadau a oedd yn wreiddiol ar wahân, yn bennaf cerfwaith adeiladau a defod Calan Mai.
Math: motiff delweddol a defodol, a ddehonglir yn fodern fel ysbryd llysieuol
Tarddiad: masgiau dail celfyddyd Rufeinig, cerfwaith eglwysig yr 11eg i’r 16eg ganrif
Testunau: dim ffynonellau testunol o’r Oesau Canol ar gyfer y dehongliad; y term ers 1939
Cyfnod: o gyfnod Ymerodraeth Rufain hyd heddiw
Ymddangosiad: wyneb wedi’i lunio o ddail neu wyneb sy’n chwydu dail
Cofnodwyd masgiau dail eisoes o gyfnod Ymerodraeth Rufain, ac mae’r cerfwaith eglwysig yn ymestyn o’r 11eg i’r 16eg ganrif; y term Green Man ei hun sy’n dyddio o 1939 yn unig.
Ynysoedd Prydain a gorllewin Ewrop; fel motiff delweddol mae’r wyneb dail yn gyffredin ar draws Ewrop gyfan.
Tystiolaeth gyfoeth mewn delweddau, ond dim ffynonellau testunol o’r Oesau Canol ar gyfer y dehongliad; sylfaenol yw gwaith Raglan, Basford, Judge a Hutton.
Saesneg: Green Man, term a fathwyd yn 1939 gan Lady Raglan yn yr erthygl The Green Man in Church Architecture. Yn hanesyddiaeth gelf, gelwir y gweithiau’n fwy sobr yn foliate heads, neu, yn ôl Kathleen Basford, yn têtes de feuilles a masques feuillus. Yr enw tafarn hen Green Man a olygai’n wreiddiol y gŵr gwyllt yn arfbeisiau a arfwisgoedd.
Ymddangosiad
Nododd Basford ffurfiau sylfaenol o’r motiff: y wyneb dail pur, y mae ei nodweddion wedi’u llunio o ddail, a’r pen sy’n chwydu dail, y mae dringwyr yn tyfu o’i geg, ei drwyn neu ei lygaid. Mae mathau cyffredin o ddail yn cynnwys derw, dail gwinwydd ac acanthws. Nid yw’r wynebau’n ymddangos yn gyfeillgar o gwbl bob amser; mae llawer o enghreifftiau o’r Oesau Canol yn dangos ystumiau, poen neu lyncu gan y dail, sy’n awgrymu byrhoedledd a rhybudd yn erbyn pechod yn hytrach na duw gwanwyn cyfeillgar. Ceir y motiff ar gapanau, cerrig caead, seddau côr a phorthdai.
Effaith
Nid yw’r Green Man yn ymddangos fel bod gweithredol yn y traddodiad hynafol; nid oes chwedlau am gyfarfyddiadau, rhybuddion na chosbau. Ei effaith yw un symbolaidd: mae’r wyneb dail yn dangos y cydblethiad rhwng y byd dynol a’r byd planhigion, y dod-i-fod a’r darfod yng nghylch y flwyddyn. Dim ond y dehongliad modern ers yr 20fed ganrif a wnaeth ohono ysbryd llysieuol; yn y defod Calan Mai a adfywiwyd, mae’r Jack in the Green yn ymgorffori’r gwanwyn.
Yr agweddau pwysicaf ar y wyneb dail ar olwg.
Motiff addurnol â hanes teithio hir: o fasgiau dail celfyddyd Rufeinig, drwy addurniadau llyfrau a chytiau adeiladu, i gerfwaith eglwysig Romanésg a Gothig.
Nid oes tystiolaeth o gynulleidfa gwlt hanesyddol; heddiw mae paganiaeth newydd ac ysbrydolrwydd amgylcheddol yn troi at y ffigwr.
Wyneb dail o dderw, dail gwinwydd neu acanthws, neu ben sy’n chwydu dail; ar gapanau, cerrig caead a phorthdai, yn aml ar ymyl y rhaglen weledol.
Symbol o’r dod-i-fod a’r darfod yng nghylch y flwyddyn; mae’r ffigwr defodol Jack in the Green yn ymgorffori’r gwanwyn ar y 1af o Fai.
Dim traddodiad amddiffynnol, gan nad oes proffil niwed wedi’i gofnodi; sicr yn y ffynonellau yw natur fendithiol y gwyrddni Calan Mai ar dŷ a beudy.
Yn boblogaidd, cymysgir Cernunnos â’i gyrn â’r Green Man, ond duw Celtaidd unigryw ydyw heb ddail; mae’r Gŵr Gwyllt yn perthyn i fyd arfbeisiau ac arwisgoedd.
Mathwyd y term gan Lady Raglan yn 1939 yn yr erthygl The Green Man in Church Architecture yn y cyfnodolyn Folklore. Cysylltodd wyneb dail o eglwys Llangwm yng Nghymru â ffigyrau defodol megis y Jack in the Green, a dehonglodd y ddwy fel gweddillion cwlt llysieuol cyn-Gristnogol. Fodd bynnag, olrheiniodd traethawd hir Kathleen Basford o 1978 y motiff yn ôl at fasgiau dail celfyddyd Rufeinig, ac oddi yno drwy addurniadau llyfrau a chytiau adeiladu i gerfwaith eglwysig Romanésg a Gothig; cynigiodd Mercia MacDermott yn 2003 ymhellach ragfeirniadau dwyreiniol a oedd yn ymestyn hyd India.
Ar gyfer cwlt paganaidd parhaus nid oes unrhyw dystiolaeth destunol o gwbl: nid oes tystiolaeth ysgrifenedig o’r Oesau Canol yn esbonio’r masgiau, a dangosodd astudiaeth Roy Judge fod defod Calan Mai y Jack in the Green yn ddatblygiad trefol o’r 18fed ganrif a dechrau’r 19eg ganrif, yn tarddu o amgylchedd glanhawyr simneiau Llundain. Y Green Man cyfredol felly yw synthesis modern o draddodiadau a oedd yn wreiddiol ar wahân.
Prin fod unrhyw ffigwr yn dangos grym creu chwedloniaeth fodern yn gliriach. Ers erthygl Raglan, ac yn gynyddol ers cyfrol lluniau William Anderson o 1990, daeth y Green Man yn ffigwr arweiniol paganiaeth newydd ac ysbrydolrwydd ecolegol, yn ogystal â bod yn motiff poblogaidd ar grochenwaith gerddi a llenyddiaeth ffantasi. Mae defod Calan Mai Hastings, ers ei hadfywiad yn yr 1980au, yn denu miloedd yn flynyddol; yn 2023 ymddangosodd Green Man ar wahoddiad coroni Siarl III fel ffigwr gwerin Prydeinig hynafol honedig, honiad a gywirwyd yn ddiymdroi gan werinieithwyr.
O safbwynt astudiaethau crefydd, y Green Man yw’r esiampl glasurol o draddodiad a ddyfeisiwyd yng ngolwg gwerinieithwyr: o motiff addurnol, defod drefol ifanc, ac enw tafarn, cododd yn ôl-weithredol yn yr 20fed ganrif ysbryd llysieuol paganaidd. Mae’r feirniadaeth o ddadl parhad Raglan, o Basford drwy Judge hyd Ronald Hutton, wedi gwahanu’r elfennau heb ddirmygu’r arfer crefyddol newydd: y Green Man modern yw ffigwr cwlt real, ifanc o ysbrydolrwydd cyfoes sy’n defnyddio deunydd delweddol hanesyddol fel angor. I draddodiadau amddiffynnol y casgliad hwn, mae’n achos ymylol, bod nad ddaeth i fodolaeth ond drwy ei ddehongliad.
Nid oes traddodiad amddiffynnol traddodiadol yn erbyn y Green Man, gan na chysylltwyd unrhyw broffil niweidiol ag ef. I’r gwrthwyneb, mae ymchwilwyr yn ystyried tybed a oedd y masgiau dail eu hunain yn cael eu bwriadu’n amddiffynnol, fel gwarcheidwaid trothwyol amddiffynnol ar byrth a chromfeydiau; ni ellir cadarnhau hyn. Yn seiliedig ar ffynonellau, fodd bynnag, mae natur fendithiol gwyrddni Mai mewn traddodiadau Ewropeaidd: ystyrid canghennau gwyrdd a blodau Mai ar dai ac ysguboriau yn dwyn lwc a diogelwch, a symudai’r Jack in the Green o fewn yr amgylchedd hwn hefyd. Nid oes angen amddiffyniad ar unrhyw un sy’n dod ar draws y motiff hwn heddiw; mae’n perthyn i hanes delweddau a thraddodiadau, nid i astudiaeth o beryglon.
Yn deipolegol berthynol iddo mae duwiau marwolaeth a dychweliad llysieuol fel Osiris, Dumuzi a’r Slafaidd Jarilo; mae Dionysos yn cynnig, gyda masgiau iorwg a dail gwinwydd, yr iaith weledol hynafol y daw’r motiff ohoni. Yn boblogaidd, cyfunir Cernunnos, y duw corniog, yn aml â’r Green Man, ond duw Celtaidd unigryw ydyw heb ddeiliach, ac ystyrir Kirtimukha o India gan rai awduron yn berthynas dwyreiniol. O goedwigoedd Ewrop daw’r Dyn Gwyllt (Wilde Mann) o herodraeth, y Ghillie Dhu o’r Alban a’r Leshy Slafaidd wrth ei ochr.
Ai duw Celtaidd yw’r Green Man?
Nage. Mae’r wynebau dail yn gerfwaith eglwysig Cristnogol â gwreiddiau yn gelfyddyd Rufeinig, ac nid oes unrhyw ffynhonnell Geltaidd yn adnabod y math hwn o dduw. Mae’r cysylltiad â ffigyrau Celtaidd fel Cernunnos yn ychwanegiad modern.
O ble mae’r enw Green Man yn dod?
Oddi wrth Lady Raglan, a fedyddiodd y masgiau eglwysig fel hyn ym 1939 gan eu cysylltu â’r traddodiad Mai, Jack in the Green. Cyn hynny, siaradid yn syml am wynebau dail neu benni deiliog; fel enw tafarn, roedd Green Man yn cyfeirio at y dyn gwyllt.
A oes modd cyfarch y Green Man fel ysbryd amddiffynnol?
Mae ysbrydolrwydd natur cyfoes yn gwneud hynny, ac fel arfer crefyddol cyfoes mae’n gyfreithlon. Yn hanesyddol, ni gofnodwyd galwad o’r fath; i’r sawl a fyn ddibynnu ar ffynonellau, mae’r cysylltiad bendithiol hynaf sy’n hygyrch i’w gael yn nhraddodiadau gwyrddni Mai.
Dolenni mewnol argymhellir:
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Mae termau chwilio fel ystyr Dyn Gwyrdd neu wyneb dail eglwys yn arwain yn syth at y natur ddeuol hon: yn hanesyddol, addurn yw’r Green Man â hanes teithio hir; yn gyfoes, mae’n ffigwr cwlt ifanc o fewn ysbrydolrwydd natur, a ganfu ei angor yn y deunydd delweddau hynafol.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Yn nemonoleg Hindŵaidd, y Pishacha yw'r bwytawr cyrff arbenigol, ffigwr sy'n aros mewn lleoedd am...

Gwrach y Rhibyn, y wrach hyll oedd yn wylo yng Nghymru. Ei tharddiad, y ffigwr gwrachaidd adeinio...

Nang Mai, ysbrydion coed benywaidd Gwlad Thai. Tarddiad, y cwlt coed, y clytiau lliwgar ar y bôn ...

Yr Hinn, y dosbarth is-jinn cyn-Djinn yn nhraddodiad Arabia. Tarddiad, dosbarthiad a gwerthusiad ...

Hayagriva, Duwies Ddig â phen ceffyl o'r arfer Vajrayāna. Ymgorfforiad dig Avalokiteshvara yn erb...

Makara, anghenfil dŵr mythig India a march Ganga a Varuna. Golwg gyffredinol ar ei darddiad, eico...